关于茶道。
Cy316.cOm谓琴道？何谓？这是目前琴学界和茶文化界较为引起关注的两个问题。有的学者认为琴中有道、茶中有道，两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现；也有的学者认为操琴、习茶只是一门技艺，无道可言；也有的学者引用《老子》中“道可道，非常道；名可名，非常名”的说法，认为道是说不清、讲不明白的，最好不要轻易谈论。 笔者以为，“道”不是用来谈论或者探讨的，而是要实践，要在具体的生活日用中体悟“道”的存在。所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”（《中庸》）就是这个道理。禅宗里也说：平常心即道。可见“道”原本是很平常的，无处不在，无事不显。“道”在哪里？就在幽幽茶汤里，就在泠泠七弦上，就在我们的生活日用里。 纵观当今世界，西方文化及其和价值观已占主导地位，东方文化仍处于低迷状态，“文化侵略”作为经济侵略的前奏，日益加剧。当此之际，每一个有思想、有抱负的中国知识分子都应该振作起来，以弘扬中华民族传统文化和人文精神为己任，使中断了数百年的中华民族人文血脉真正续接起来，琴道如此，也如此。当此之际，任何有意或无意回避“道”这一哲学范畴的做法都是不可取的，因为“道”不仅是中华文明的精髓所在，更是中华民族传统文化的“根本”。如果我们离开这一根本，就成为无源之流、无根之木，是不可能有任何发展和进步的。 中国琴道和与儒、道、释三家学说都有着密切的联系，下面将从三个方面，尝试着作一些简单探讨。 1、 儒家的影响 儒家的核心思想是 “和”。《中庸》里说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”明·徐谼《溪山琴况》开篇即说：“稽古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴，其所首重者和也。” 明·冷谦《琴声十六法》也说：“和为五音之本，无过不及之谓也。”和，不仅要求弦、指、音相合，更重要的是要与意相合，也就是《溪山琴况》里说的：“弦与指合，指与音合，音与意合，而和至。”这里的“意”就是气韵，而气韵的根本是儒家“和”的思想。可以说中国琴道的精神核心就是“和”。 中国精神的核心也是“和”。在这里，不仅精神要合于儒家中庸之道，而且茶器、茶品也要合于中庸之道，更重要的是人品也要合于中庸之道。合于礼、合于仁、合于道、合于自然。这才是的“和”。“和”不仅意味着天和、地和、人和，也意味着宇宙万物的和谐与统一。因此，作为一个茶人，首先要注重自身的人格和道德修养，要将儒家的中庸思想始终贯注在整个程式中，以“和”为贵，以“和”为美，这样才能得茶中三昧，才能品饮出茶中至味。 2、 道家的影响 道家思想对琴道意趣影响颇深。道家倡导清静无为，所谓“道常无为，而无不为”，一切都应该遵循自然变化，不要进行任何人为干预和改变。《老子》说：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。” 又言：“大音希声，大象无形，道隐无名。”这种大音希声的理念在庄子那里得到了充分的肯定和发挥，《庄子·齐物论》：“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”人籁尚有人为的成分在里面，地籁仅仅是“众窍”而已，只有天籁纯是自然之声，无相之音，是真正的“大音”。琴的发音机理极其简单，琴弦在琴板上振动就产生了琴音，左手吟猱绰注、右手抹挑勾剔就形成了琴声。这是纯粹的自然之声，是天籁。琴的音量并不大，特别是在吟猱时，只有夜深人静才能体味出其中的变化和奥秘。但细微中蕴育着恢弘，婉丽中包藏着刚劲，如果我们用心谛听，如奔雷惯耳，如松涛澎湃，宽博宏大，震人心旌，是真正的“大音”，足以振聋发奎，涤荡心志。而这——正是琴道的旨趣所在。 道家的无为思想在中也影响深远。《道德经》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”饮茶而言道，这个“道”并不是人为造作、规定的，而是自然法则的一种体现。的根本目的就是如何冲泡好一碗茶，叶与水的互相交融、感化就构成了一碗茶汤。茶汤的汤色、香气、滋味、气韵都是纯自然的，是自然法则在茶碗里的展示和再现。我们修习，就是要将茶汤中的自然法则充分显示出来，顺茶理，合茶性，通。通过茶事实践，了悟茶汤的真谛，体悟茶中至道。此时没有纷争，没有机心，也没有是非，仅仅是为了冲泡好一碗茶汤而已。这是真正的无为——的无为。 3、 佛家的影响 佛家对琴道影响很大，尤以禅宗的影响最为广博和深刻。宋·成玉磵在《琴论》中说：“攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然有省，则无所不通，纵横妙用而尝若有余。”可谓深得琴中三昧。 禅宗以“不立文字，直指心源”为标榜，讲求当下承当，脱落语言思维藩篱，也就是所谓的“顿悟”。顿悟是建立在岁月磨砺的基础上的，也是就“理入”和“修证”要结合。就琴道而言，没有数十年的操缦工夫，没有深厚的文化底蕴，没有高尚的道德操守，是很难探究中华琴道幽玄的，也就谈不上顿悟了。可以这样认为，禅宗是中华琴道的“弦外之音”。 禅宗对的影响也是如此。禅宗论茶，有“茶禅一味”的说法，据说宋代高僧圆悟克勤曾手书“茶禅一味”四字，流传东瀛。在这里，禅味即是茶味，茶味即是禅味，茶禅互参，禅茶不二，成为我们体悟至道的方便法门。茶人饮茶也如同古代的禅师参禅一样，最害怕心有所执，最忌讳“着相”。如果我们过分沉湎于茶汤的色、香、味、气韵这“四相”的话，最容易在“茶海”里迷失，甚至有“走火入魔”的危险。只有空掉茶汤“四相”，才能够真正“因茶入道”。精选阅读
[上第名茶] 中国琴道与茶道
何谓琴道，何谓？这是目前琴学界和茶文化界较为关注的两个话题。有学者认为琴中有道、茶中有道，两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现和最终追求；也有学者认为操琴、习茶只是一门技艺；还有学者引用《老子》中“道可道，非常道；名可名，非常名”的说法，认为道是说不清楚、讲不明白的，最好不要轻易谈论。
“道”不是用来谈论或者探讨的，而是要实践的，要在具体的生活中体悟“道”的存在。什么是道？道就是规律，就是方法，就是途径。既可以存在于普通百姓的开门七事中，也可以存在于文人雅士的书斋七事中。既可以操缦悟道，也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而论道。所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”就是这个道理。禅宗里说：平常心即道。可见“道”原本是很平常的，无处不在，无事不显。“道”在哪里？就在泠泠七弦上，就在幽幽茶汤里，就在我们的生活日用里。道是东方哲学的根基和核心，是东方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感叹说：朝闻道，夕死可矣。可见道在历代贤哲心目中的崇高地位。
中国琴文化博大精深，源远流长。据传伏羲氏制琴，神农氏作曲，初为五弦，周文王、武王各增设一弦，成为七弦，遂成定式。蔡邕在《琴操》里说：“昔伏羲氏作琴，所以御邪癖，防心淫，以修身理性，反其天真也。”关于古琴的记述，除《尚书》、《左传》、《乐记》、《吕氏春秋》等外，我国第一部诗歌总集《诗经》里也有记载。在我国古代，古琴艺术比一般音乐艺术有着更为深厚的思想文化内涵，不仅可以修身养性，更可以思兼天下。
中国是茶的故乡，茶的原产地。茶树的种植，茶叶的药用以及饮用，最早都是从中国开始的。陆羽在《茶经》里说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”可见，作为一种益生饮品，茶叶的发现可以上溯到远古时期的神农氏。茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融会了儒家、道家及佛家精华，并掺揉着大自然的真意，是古老的华夏文明贡献给全人类最为宝贵的精神财富。
如果我们对比研究一下中国琴学和茶文化的历史发展轨迹，可以看出两者是很类似的，也是很耐人寻味的。谈论琴道离不开操琴技艺，同样，谈论也离不开煎茶技艺。
琴，也称七弦琴，又有雅琴、素琴、玉琴、瑶琴等美称。操琴也称作操缦、抚琴、弄琴、鼓琴、弹琴、御琴等，是历代文人雅士用于修身养性、甚至体悟至道的“明德之器”。正因如此，历代琴家都十分重视操琴技艺。操琴技艺最主要的就是指法和手势。左手的“吟、揉、绰、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等，其他相关指法都是在此基础上组合变化而来。“手势”则指弹琴时左右手的“形势”，和指法合称“指法合势”。因有“左手抑扬，右手徘徊。指掌反复，抑按藏摧”的句子。魏晋嵇康的《琴赋》里有“扬和颜，攘皓腕，飞纤指以驰骛……或相凌而不乱，或相离而不殊”的描写。
茶，古称荼。煎茶也称煮茶、烹茶、点茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技艺可以简单理解为茶叶冲泡及品饮技艺。虽然只是一门“技艺”，但也是实践精神的基础，因为“艺可载道”。作为茶人，首先要修习煎茶技艺，诸凡汲水、备器、煎水、涤器、备茶、瀹茶、奉茶、饮茶等，都要认真对待。不可粗疏，不可懈怠，日久天长，自然能功夫纯熟，心手相应，也就会与“道”相合了。历代茶著中论及煎茶技艺的很多，如陆羽《茶经·六之饮》载：“呜呼！天育万物，皆有至妙，人之所工，但猎浅易……凡茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。”在这里，陆羽仔细列出了煎茶过程中九个难以操作的过程，其实也是对煎茶技艺提出的要求。要在茶事实践过程中体悟，离开煎茶技艺而奢谈是无益处的，而没有精神的茶事实践活动也是没有实际意义的。
琴道讲求“琴韵”，“音从意转，意先乎音。音随乎意，将众妙归焉。故欲用其意必先练其音，练其音而后能洽其意……此皆以音之精义，而应乎意之深微也。其有得之弦外者，与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋惝恍……则音与意合，莫知其然而然矣。”这里所谓的“音从意转，意先乎音”、“得之弦外者”，都讲的是琴韵。心正才能意正，意正才能声正。也讲求“茶韵”。韵，是我们品饮茶汤时所得到的特殊感受，称为“茶韵”。如我们品饮铁观音的“观音韵”，品饮武夷岩茶的“岩韵”，品饮午子绿茶的“幽韵”等。茶韵离不开茶汤的色泽、香气、滋味。色泽清雅，香气纯正，滋味醇厚，再加上叶底匀整，使品饮者身心得到愉悦，这就是茶韵。茶韵虽然离不开茶汤的色、香、味，但又不拘泥于此。茶韵不仅和个人对茶汤的特殊感受有关，更和个人修养学识有关。只有用心品饮，才能品饮出茶汤的至味和气韵。
韵，是琴道和所共同拥有的特征，可名之为“琴茶同韵”。“兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。自抛官后春多醉，不读书来老更闲。琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴，谁道吾今无往还。”
茶道与商道
他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。
一直以来，茶似乎只是文人的点缀。
不过，现在越来越多的商界巨头、各色商贾都特别看重喝茶——喝罢还不算，还得接着谈，清谈。尤其在日韩，茶风甚盛。
不管是起源于印度还是中国，茶叶都不过是大自然中树叶之一种，里头究竟有什么嚼头？据说茶是藏在女人裤腰里流进西方的，王室间为争茶甚至还流了血。西方人在茶里加入牛奶和糖，篡改了茶味，难道是嫌茶太淡？
一代豪杰丰臣秀吉曾经去求教千利休，问茶里有什么。千利休本是一富商，痴迷于茶，颇有道行，他一旦称赞哪种茶碗好，那种茶碗立即就千金难买。但他对丰臣秀吉的回答却出乎意料：没什么，烤干了煮，煮完了喝，除此之外没什么。这竟惹恼了丰臣秀吉，最后，千利休终被权臣丰臣秀吉莫须有地赐死。
这似乎是嵇康被司马氏所杀的日本翻版，连死因都一样地众说纷纭。千利休说的应该是反话，对骨鲠之士，越好的东西越不能随便告诉高高在上的人。千利休这么说，不过是表明不和傲慢的丰臣秀吉合作的态度而已。千利休在日本被称为茶圣，因茶而成圣，欺世盗名的事是不做的。
茶客辈出，茶义必然汇流成海。茶树遍布四海，可谓春种一粒粟，秋收万颗籽，发了摘，摘了再发，周而复始。
茶有千千道
在云南藏民的眼里，茶是血，是肉，是生命，懂茶就是懂人生。茶有千千道，喝茶的商人，可以享受到茶对人的启蒙，茶香会告诉你，何为人？何为商？
大茶客乾隆决定让位给儿子道光，一老臣不无惋惜地说：“国不可一日无君呵！”乾隆却端起御案上的一杯茶，说道：“君不可一日无茶。” 金口玉言，茶为天下的树叶争了光。乾隆号称十全老人，人生美满，连自己身边的大贪官和珅都不愿自己动手剪除，改由儿子代劳，怕负了一生的朋友，确实比斩杀小妾的汉武帝有情有义。
李东生、任正非会进哈佛商学院深造吗？不，他们只消就近喝喝潮州的功夫茶，功力即可蹿升不止一倍。
茶是教诲商人的大师，商人只是一介学徒。
政治就是最大的商业，乾隆转世未必愿意放弃总裁之位。相反，政治人物从商，明朝就有一未得善终者。
都尉欧阳伦，奉命出使西城，回来时私藏一批茶叶，想发点财。朱元璋得知后，令其自杀。欧阳伦是朱元璋的女婿，身为官场中人，偏要违背朱家的严刑峻法而经商，何苦来？人家女儿守寡不守寡且不谈，你这驸马不也白做了吗？
贵为皇亲，只把茶当成敛财之具，不把茶当处世之道，辜负茶叶一片苦心。
既往矣？未必。现在的商人们被视为时代的脊梁，钱本不在话下，一上市，钱比刘三姐采的茶叶片还多。现在的企业家最不缺“术”，八仙过海，他们的神通已经很匪夷所思了，他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。酒太俗，多言不利于保守商业和情感机密，饮酒量甚至被认为是一个民族焦虑程度的指标，相比之下，茶自然是种更好的载体。
于是叶公好龙，幽深的茶馆门口停满了宝马香车，美人来，权贵走，几番沧海桑田。一时间，茶被投机者用来洗刷新贵的身份，和高尔夫一样具有层层漂白的功效。
原本求的是尽善尽美，不得其法，就算茶水漫灌而过，露出的还是三代以上的黑色。当年就有外国人把茶叶放到锅里煮上几分钟，然后把锅里的水倒掉，再一根一根地吃茶叶。现今，不少商人也还是这样，留不住嘴边的精华。
但滚滚红尘中，他们的心从来就没有宁静过。茶之本意，在于清静六根。
丰臣秀吉长袖善舞，推崇，终使东瀛四岛盛行，他就说：“唯从无底之心，方能深知茶意。”他曾依靠千利休辨别茶器，杀千利休有嫉妒的成分吧？既生瑜，何生亮嘛。千利休因茶名而身死，丰臣秀吉因杀友而遭世人诟病，苛求地讲，二人未至最高层。
茶门如佛门
茶门如佛门，它永远温柔地敞开着，对所有人，即使入门者现在还是强盗。但混入容易，要得道就得付出不平常的功夫。茶是宽容的，也是苛刻的；既是平等的，也是孤傲的。一期一会，看你结出何等缘分？而商圈里20年来之怪现状，用稍可缓解。
刚传入北欧时，茶被怀疑对人体有害。瑞典人找了个判死刑的囚犯来喝，如果他同意每天喝几杯茶，就可以免其一死。死囚犯自然抓住这根稻草，喝了一天又一天，一年又一年，结果越活越健壮，于是这种贵族迅速走进日常百姓家。
茶是商人自我修炼的道具——得道之具。茶传入朝鲜半岛后，被当地人看成是一种修行。在茶桌上，无君臣、父子、师徒之差异，茶杯总是从左传下去，茶水均匀，中正而平和。
韩国的李秉吉深谙，朴正熙总是想找三星的差错，但李秉吉以应之，其中微妙处，叹为观止，李秉吉没有做第二个千利休。真正成功的商人，人如其心，人如其商，人如其茶。
不仅仅是口头的妙解，内心的澄清，也是通过商业行为体现出来的芳泽。没有盈利，谈不上，盈利不够光彩，也不是。捐款是一种，如何捐，捐向何处也是。不言之茶教给商人的是骨子里的优雅。
富豪们“不可一日无茶”，茶是养性之妙品。好喝的东西很多，只有茶惟一贯通了儒释道三家思想，奥妙无穷，根繁叶茂。
助人长寿是其中一端：茶圣陆羽活了72岁，茶僧皎然活了81岁，“五十斤茶”和尚活了130多岁，乾隆活了88岁，“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁。历代只禁酒，而没有禁茶的。富豪中那些跳楼者、猝死者、雇凶杀人者，如果懂点儿茶，路会越走越窄吗？
米兰·昆德拉曾经说过：“生命就像一个演员没有排练就上了舞台。”除了阿拉伯王子和富庶的犹太人，几乎每个人一落地就面临脱贫致富的压力，这是个残忍的舞台。
可以撞大运，也是实力的较量，没有一位富豪经过排练和预演。他们的自我实现要越过无数的偶然。如何做富豪，也没有现成的剧本，主角也得自找话说。滔滔的利，滚滚的名，都不是自在。
无边
一叶茶，取自山野，小而又小，但汇聚了山川之灵秀，日月之精华。喝茶先入口、再入心、后入神，其实是和自然融为一体，这就是最大的和谐。诚心品茶，而不是牛饮，就是在领悟自然借助茶给人的启示。
所以，喝茶自然需要一点机灵做成本，最后产出则是人生的大智慧。通过喝茶，通过悟道明理，整个人就为万物所养。喝茶是商人反璞归真的最佳途径，所以，师说：“吃茶去！”
豪门最好的是茶，不妨说，喝茶就是在练功，就是经商的指南。商人，并不涉世外话题，相反，紧扣世道人心。有道者，举手投足处处是，风流四散。在身，仿佛饮水，而冷暖自知。
譬如隐士，小隐隐于山，大隐则隐于市。道中高手可以不上榜，但不可荒废，道中有榜；可以不附庸风雅，但不可以不懂风雅，不可以拒绝风雅。
商海无涯，无边。