禅林法语的智慧境界

发布时间 : 2019-11-13
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茶禅一味亦称禅茶一味,是一种浓缩的哲理概括。凡要探索茶文化思想精蕴者,都不可能绕道而行。但是,这又是说不清道不完的话题,至今为止未能阐述得尽善尽美。对于这一 禅林法语,凡谈茶文化著作多有涉及,专题论文也有数十篇之多。但仍众说纷纭,莫衷一是。

2001年5月由中国轻工业社出版社出版的《中国茶叶大辞典》,是列为国家八·五重点出 版规划的学术巨著,也是国家自然科学基金资助的重点课题,一经问世就获得国家辞书类的最 高奖--中国辞书奖。这部最权威的工具书就有关于茶禅一味的解释,现照录如下:

茶禅一味,佛教语汇。意指禅味与茶味是同一 种兴味。原系宋代克勤禅师(1063-一1135)书赠参学日本弟子的四字真诀,收藏于日 本奈良大德寺,后成为佛教与民间流行语。

佛教僧众坐禅饮茶的文字记载可追溯到晋代。《晋书·艺术传》记载,敦煌人单道 开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行,除日服镇守药外,时复饮芥苏一二 升而已。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久,所撰《茶经》记载的煎茶法即 源于丛林(佛教僧众聚居之所)。唐代封演《封氏闻见记》亦载:开元中,泰山灵岩寺 有降魔禅师大兴禅教,学禅,务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶。人自怀挟,到处煮饮。 从此转相仿效,遂成风俗。终使僧人饮茶成风,有的甚至达到唯茶是求.的境地。

茶与禅的相通之处在于追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品 味,参禅则要静心息虑体味,与禅悟均着重在主体感觉,非深味之不可;如碾茶要轻拉慢推,煮茶须三沸判定,点茶要提壶三注,饮茶要观色、品味,这些茶事过程均 有体悟自然本真的意蕴,由此便易体悟佛性,即喝进大自然的精英,使神清意灸,有助 领略般若真谛。遇茶吃茶,遇饭吃饭(《祖堂集》卷十一),平常自然,是参禅第一步? 故清代湛愚老人《心灯录》称赞赵州吃茶去三字,真直截,真痛快。丛林中也多沿 用赵州方法打念头,除妄想。

茶禅一味流传广泛,饭后三碗茶成为禅寺和尚家风;宋代道原《景德传灯 录》卷二十六::晨起洗手面盥漱了吃茶,吃茶了佛前礼拜,归下去寸丁睡了,起来洗手面 盥漱了吃茶,吃茶了东串西事,上堂吃饭了盥漱,盥漱了吃茶,吃茶了东事西事:饮茶 为社寺制度之一、寺中设有茶堂,有荼头专管茶水,按时击茶鼓召集僧众饮茶: 禅寺还开辟茶园,种植茶树。

茶禅一味还传至海外,南宋乾道年间(1165-1173)荣西和尚将茶叶带到日未并著《吃茶养生记》,将饮茶与修禅结合起来,在饮茶中体味清虚淡远的禅意,后逐渐 形成仪规详细的日本。日本《山上宗二记》即云:是从禅宗而来的,同时 以禅宗为依归。泽庵宗彭《茶禅同一味》曰:茶意即禅意,舍禅意即无茶意。不知禅味,亦即不知茶味。参见佛教与茶。

为了阅读的方便,我们只把茶禅一味的内容略作分段,而文字未作更改。这一辞条的参 见条佛教与茶,同样照录如下,并亦分段:

佛教与茶[Buddhism and tea] 茶与佛教的关系。佛教自东汉传入中国,到魏晋南北朝时,至少在江淮以南寺庙中的僧侣,已有尚茶之风。唐时北方禅教大兴,促进 了饮茶的普及,进而推动了茶叶生产。 

佛教禅宗的饮茶风尚受到佛教各宗各派的重视。在名寺大庙中,均设有专门茶 寮、茶室,一些法器亦用茶伞名。中唐后,南方许多寺庙都种茶,出现无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》,记载山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。 

中国寺庙饮用茶叶、崇尚茶叶,且生产、研究、宣传茶叶,故有自古名寺出名茶 之说。唐时的福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州馀口湖含膏、洪州西山白露、蕲州蕲门 团黄等,北宋苏州西山水月茶、杭州於潜(今临安)天目山茶、扬州蜀冈茶、会稽日铸茶、洪州双井白芽等,近代安徽的黄山毛峰、六安瓜片、霍山黄芽、休宁松萝等,多为僧 侣创制并成为珍品。佛教的茶叶文化促进了中国茶业的发展。参见茶禅一味。

由于篇幅的关系,茶禅一味的释文只能是简明扼要的提纲,其中所下断浯的史料依据、 哲学思考、文化意蕴未能一一展开,个别文字也有进一步说明的必要。作为这一辞条的撰写者,我也有这种义不容辞的职责。现中韩禅茶纪念碑揭碑仪式和禅茶研讨会在赵州祖庭柏林 禅寺举行,并邀请由江西省中国茶文化研究中心指导的南昌女子职业学校茶艺队表演禅茶。中韩大德高僧和茶文化界专家学者汇聚一堂,这是必将载入史册的新世纪的盛会。借此机会, 我对茶禅一味和禅茶表演作一些补充阐释。

茶禅一味虽然与佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面的巨大贡献密切相关,而其暗藏的许多禅机和蕴藏的深刻内涵,历经沧桑也依然难以参透。但是其踪迹 毕竟可以追寻,我在《禅悦之风--佛教茶俗几个问题考辨》(载《农业考古·中国茶文化专号》 1997年第4期)一文中,对此已有初步的探索。

根据目前已知的材料,茶禅一味作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语,与吃茶去的佛家机锋语有着内在的联系。吃茶去出自唐代名僧从谂,由于从谂禅师常住 赵州观音寺,人称赵州古佛。赵州主张任运随缘,不涉言路。学人问:如何是赵州一句? 他说:老僧半句也无。关于吃茶去这一公案,《五灯会元》卷四有较详细的汜载:

一人斯到赵州禅院,赵州从谂禅师问:曾到此间么?答:曾到:师曰:吃茶 去!又问一僧,答曰:不曾到。师又曰:吃茶去!后院士问:为什么到也云吃茶 去,不曾到也云吃茶去?师唤院主,院主应诺,师仍云“吃茶去!”

赵州三称吃茶去,意在消除学人的妄想分别,所谓佛法但平常,莫作奇特想。据说,一落入妄想分别,就与本性不相应了。

禅宗常讲平常心。何谓平常心呢?即遇茶吃茶,遇饭吃饭(《祖堂集》卷十一),平常自然,这是参禅的第一步。禅宗又讲自悟。何谓自悟?即刁;假外力,不落理路,全凭自家, 若是忽地心花开发,便打通一版新天地。唯是平常心,方能得清净心境,唯是有清净心境,方 可自悟禅机。(葛兆光《佛影道踪》)因此,清代湛愚老人《心灯录》称赞:赵州吃茶去三字,真 直截,真痛快。江西的黄龙慧南禅师是由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师,他也有偈云:生缘 有语人皆识,水母何曾离得虾。但见日头东畔上,谁能更吃赵州茶。相逢相问知来历,不拣 亲疏便与茶。翻忆幢幢往来者,忙忙谁辨满瓯花。

禅宗强调明心见性,也就是对本性真心的自悟。所以,在禅宗历代祖师跟中,任何事物都是与道相通的,正所谓:一切圆通一切性,一法遍含一切性,一月普现一切水,一切水月一月摄。(《永嘉大师禅宗集》)青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。(《景德传灯录》)吃茶去 三字,应当是直指人心,见心成佛的悟道方式之一。而由吃茶去引伸开去的茶禅一味,实在是一种智慧的境界,是将日常生活中最常见的东西--茶,与禅宗最高境界的追求 --开悟(或顿悟)结合起来,创立和开辟了一种新的大众乐于接受的禅修理念。

后来,丛林中多沿用赵州的方法打念头,除妄想。例如,杨歧方会,一而云:更不再勘,且坐吃茶;再而云:败将不斩,且坐吃茶;三而云:柱杖不在,且坐吃茶。又如,僧问雪峰义存禅师:古人道,不将语默对,来审将甚么对?义存答:吃茶去。再如,僧问保福从展禅师:古人道,非不非,是不是,意作么生?从展拈起茶盏。还有,人称百丈(道恒)有三诀:吃茶、珍重、歇。(均载《五灯会元》)清代康熙年间,著名法师祖珍和尚为僧徒开讲说:此是死人做的,不是活人做的。白云恁么说了,你若不会,则你俱是真死人也,立在这里更有什么用处,各各归寮吃茶去。(《石堂偈浯》)。清代杨焯《游弁山资福寺呈霞胤师》诗云:赵州茶熟人人醉,卧听空林木叶飞。至今杭州龙井附近,悬有古楹联:小住为佳,且吃丁赵州茶去:曰归可缓,试闲吟陌上花来。总之,饮茶不仅可以止渴解困,还能有助于或是直接的达到禅修开悟的最高境界。无怪乎,中国佛教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰: 

七碗爱至味,一壶得真趣。

空持千百偈,不如吃茶去。

著名书法字启功先生也题诗:赵州法语吃茶去,三字千金百世夸。

茶禅一味法语,还与中日茶文化交流有关。饮茶传人日本初期,是以寺院僧侣为中心的。公元805年,日本最澄从中国带回茶籽,形成日本最古的日吉茶园。815年4月,曾在中 国唐代生活达三十年之久的大僧都永忠亲自煎茶送给天皇。而1214年,留宋归日的荣西禅师 献茶给将军实朝,还献上《吃茶养生记》一书。荣西还有另一本著作《兴禅护国论》,主张用茶与禅来拯救国家。在日本学习、研究而获博士学位的滕军教授在所著的《日本文化概 论》一书中指出:“至荣西为止,茶与禅宗的关系可以说是以禅为主,以茶为辅,茶为坐禅修行 时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些也还只能说明茶与禅宗生活的密切关 系,仍不能证明两者之间的法嗣关系。”“村田珠光(1422-1502年)对茶禅的宗法结合,作出了 具有历史性的贡献。他改革了当时流行的书院茶、斗茶,将禅的思想导入茶文化,从而创立了 日本的。

而珠光也与茶禅一味有着密切的关系。珠光在30岁的时候投靠禅宗的著名和尚——一休宗纯,寄居大德寺真珠庵,开始修禅的生活。据说,作为参禅了悟的印可证书.一休将自己珍藏的宋朝禅门巨匠圜悟禅师的墨迹传给丁珠光。珠光将其挂在自家茶室外的壁龛上,终日仰怀禅意,专心点茶,终悟出佛法存于茶汤之理。即:佛法并非有什么特别的形式,它存在 于每日的生活之中,对茶人来说,佛法就存在于茶汤之中,别无他求。这就是茶禅一味的境 地。由此,与禅宗之间成立了正式的法嗣关系。 

可见,茶禅一味法语的形成有一个关键性人物,即禅门巨匠圜悟禅师。圜悟克勤是宋代 临济宗的禅僧,北宋徽宗赐佛果禅师号,南宋高宗赐圆悟禅师号。他撰写的《碧岩录》为禅门第一圣典,继承其法的为两大弟子虎丘绍隆和大慧宗果。茶禅一味辞条介绍该法语与克 勤禅师密切相关是不错的。但是,他书赠给参学日本弟子的并非四字真诀,而是一份证书, 时在公元1128年。当时弟子虎丘绍隆要离开师傅,去云居山真如院担任住持,圜悟写给他一 幅字。大体意思是说.虎丘追随自己参禅多年,成绩优秀,已达大彻大悟之境,特此证明。珠光从一休处接受的这张珍贵的印可证书,至今成为日本界最高的宝物。这份墨迹并无茶字, 更无茶禅一味之浯。很显然,茶禅一味是受克勤禅师的影响,而非直接出现四字真诀。 作为辞书的编撰者,我想很有必要作出说明。

指出这一点,并非否定珠光在日本中确立了茶禅一味的观念。据历史记载,当将军义政询问珠光何为大意时,珠光答道:一味清净,法喜禅悦,赵州知此,陆羽未曾至此。人 人茶室,外却人我之相,内蓄柔和之德,至交接相之间,谨兮敬兮清兮寂兮,卒以及天下泰平。 (《珠光问答》,载《日本古典全集》)村田珠光为所确立的禅的指南,一直被继承为 思想的核心。

茶禅一味的观念,还与韩国茶礼有密切的关系。据现有史料的记载,起码在新罗王统一三国的新罗时期,中国的饮茶之风东渐,最早传人的是朝鲜半岛。早在一千三百多年前,新罗 二十七代善德女王时代(公元632年),访唐的韩国和尚就带去茶种,种于韩国河东郡双溪寺。公元668年,朝廷的宗庙祭礼和佛教仪式中就运用了茶礼。

据《韩国茶礼史的考察》(孙曼伶著)介绍:高丽时期的佛教茶礼表现的是禅宗礼仪,禅宗礼 仪的规范是《敕修百丈清规》和《禅苑清规》。《敕修百丈清规》关系到茶礼的内容有:后任住持 起义时举行尊茶、上茶和会茶仪式;寮元负责众寮的茶汤,水头负责烧开水;吃食法中记有吃茶 法;4月13日(阴历)楞严会上茶汤,四节秉拂中有献茶;记有吃茶时的敲钟、点茶时的打版和茶鼓的打鼓法等。《禅苑清规》有关茶礼的记载有:赴茶汤(参加茶汤集会);书状(茶会邀请 书);知客(客人接待员);知事头首点茶(为知事和头首的点茶);谢茶(感谢请喝茶);尊宿受疏 (收高僧大德之信)。此外,高丽时期在儒教的影响下,连接濂洛关闽学统的初期性理学者们, 按照朱子《家礼》举行冠婚丧祭茶礼。(此据余吉清译文,未改)

在韩国茶礼的发展史上,草衣禅师的地位有如中国的陆羽。他著有《东茶颂》及抄录张源的《茶录》的《茶神传》,被视为韩国茶学的两大经典之作。《东茶颂》是以中国陆羽的《茶经》为蓝本,进一步引申阐述茶的益处。草衣禅师对韩国茶业的复兴和茶礼的弘扬作出了不朽的贡献,他创建的一枝庵成为韩国茶文化的圣地。

在关中韩茶文化交流和韩国茶礼的内容,我已在撰著的《问俗》(浙江摄影出版社1996年》和《茶趣异彩·中国茶的外传和外国茶事》(光明日报出版社]998年)两书中均有涉及,并另撰专文详加探讨。

茶禅一味的法语和观念,源起于中国,影。向到海外。而这次由江西省中国茶文化研究中心指导、南昌女子职业学校茶艺队表演的《禅茶》,是由江西搜集整理的,并已有八年的时光。照理而说,禅是不说的,说出来便不是禅。自然,禅茶也是不应该表演,表演出来的就不是禅茶。但是凡事又有例外,禅茶的问世和表演又得益于:一是江西是禅宗五家七宗的共同发源地,二是江西与吃茶去禅林公案发生地赵州祖庭的一份机缘。

先说江西是禅宗五家七宗的共同发源地。禅宗的一华(花)五叶,孕育开放于唐宋时代,而它生根建基的土壤乃是物华天宝、人杰地灵的赭红色江西大地。五叶之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济衍演而出的杨岐、黄龙二派,皆直接诞生于江西,曹洞之名得白宜丰的洞山和宜黄的曹山,沩仰之名一半来自宜春的仰山,杨岐之名得自萍乡的杨岐山,黄龙之名得自修水的黄龙山,而临济宗即由义玄禅师在河北正定临济禅院所开创的,但义玄受法参学处正是江西,宜丰的黄檗山是义玄恩师黄檗希印禅师弘法道场所在,也就是临济宗的祖庭。五叶中的另两枝云门宗、法眼宗,分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山,他们都是青原一系的法嗣,二宗的主要活动虽然当时不在江西,却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿,在庐山、永修等地建寺修学,其宗门子嗣在江西活动的大有人在,像洞山的晓聪、契嵩,云居山的佛印,庐山的怀琏,都是名震入主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院,得桂琛禅师法绪,然后受江西抚州牧的延请,住持抚州曹山崇寿院,开堂授徒。他在抚州传法,四远之僧求益者,不减千计。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众,皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受南唐国主之邀,住金陵弘法,而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出,江西吉安的青原山,乃其寻根祭祖的圣庭。(段晓华、刘松来著《红土·禅床--江西禅宗文化研究》,中国社会科学出版社2000年5 月)

值得指出的是:禅宗兴盛于江西的一个突出标志就是全省境内道场林立,名僧云集。在这为数众多的寺院中,很多都是禅宗的开山祖庭与重要道场。许多研究者认为:马祖道一的洪州禅出现之后,才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一,马祖道一在禅学领域最重要的贡献之一就在于他提出了平常心是道这样一种充满中国特色的佛性理论。

马祖道一此说一出,几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中,更是将平常心是道的口号表述为立处皆真。义玄认为佛教无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,著衣吃饭,困来即卧。……你且随处作主,立处皆真(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔,自然相契,并有偈云:心随万境转,转处实能幽;随流认得性,无喜亦无忧。(《临济语录》)平常心是道的佛性论,实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。

慧能开辟的南宗禅向来提倡直指人心,顿悟成佛,而直指与顿悟的前提则是言语道断,心行处灭,也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。就江西禅宗而言,棒喝、机锋 正是别开生面的截流接引方式。

同时,包括了僧人一切行为规范,也对饮茶规范得明明白白的《百丈清规》,也是由驻锡百丈山的怀海和尚所刨。

这些,都为《禅茶》的搜集整理奠定了基础。

再说江西与吃茶去禅林公案发生地赵州祖庭的一份机缘。

1993年4月,中国佛教协会副会长、赵州祖庭柏林禅寺的净慧法师专程赴云居山,要把山上的茶树请回赵州。云居山真如寺是禅宗曹洞宗的发祥地,寺内出产的攒林茶久负盛名。4 月15日晚,在江西南昌良茂大厦,净慧法师作《云居山请茶开示》,在座的有门人明证、明树、吴明山。净慧法师谈到请茶时充满感情地说:我们为什么一定要从云居山请赵州茶呢?别处的茶树也许更宜在赵州(现赵县)生存繁殖,可是和赵州没有关系。明天去云居山就会知道,真如寺的第一道山门就是赵州关。只有进入赵州关才能进入真如寺。赵州和尚行脚到云居山时,正是云居道膺在此开法。道膺禅师是曹洞宗的第二代,和曹山本寂禅师同师于洞[山良价。但曹山这一脉没有传下来,曹洞宗是云居道膺传下来的,所以云居是曹洞宗道场。那时道膺比赵州和尚年轻,他对赵州说:老老大大何不觅个住处?赵州反问道:什么处住得?云居说:面前在古寺基。这番对答就是云居道膺见赵州和尚的一关。赵州和云居山的渊源这样深,我们从云居山取茶苗,意义非同小可。第二意义,现在云居山的茶树很多是虚云老和尚亲手所栽。当时开了一片荒地,培植茶叶,本名云雾茶。虚云老和尚是最提倡赵州禅风的,也提倡赵州茶。佛教界说他们年龄一样,都住世一百二十岁,面貌长得也很像,禅风也近似,认为虚老是赵州再世。所以,把云居山的茶请回去有现实意义。我们费这么大力气取回去,活不活还不一定,前人没做过。如果做好了,这在茶文化意义上、在禅风上都会发生一定影响。第三个意义,茶苗真正种活了,赵州茶就不再空有其名,所以应千方百计栽活。这也给我们出了一个题目:只能种好,不能种坏。冬天要做暖房,温度不能低于零下六摄氏度,要避风,太阳晒得到。赵州茶种下去以后,也把禅风接下去了。

正是在净慧法师把攒林茶请下山去的同时,江西把禅茶也请出了赵州关。每当我们在悠扬的佛乐中品饮禅茶,对净慧和中国佛教协会副会长、云居山真如寺方丈一诚法师两位大和尚充满感激和敬仰。而最初请禅茶的是当时主持江西茶艺馆的陈晓瑶先生,以及参与禅茶创作全过程的江西省舞蹈家协会的郑湘纯女士。后来,《禅茶》一直作为南昌女子职业学校茶艺队的经典,并曾多次到云南昆明世界园艺博览会、香港国际茶文化研讨会、陕西法门寺唐代茶文化国际研讨会等表演,受到海内外人士的欢迎。

《禅茶》表演的内容和特色,陈晓瑶曾在《江西画报》(1994年5、6月号)著专文介绍:

目前我们的禅茶表演大致分为四个部分:上供、手印、冲泡、奉茶。

按佛教的规矩,上供是一个极庄严的过程。考虑到避免使成为纯粹的宗教礼仪,同时为使表演更为精练和雅观,我们突出了上供时的焚香礼拜,删略了诸如顶礼等繁琐的程序。

自禅茶推出以来,经常有人提出疑问的乃是第二部分的手印。这每一个手印是否代表着佛教中某种特定的含义呢?就此我们请教过很多的法师和专家,至今 尚未得到权威或者确切的解释。

解释也就是解禅吧?如同世尊拈花,迦叶微笑。反正是禅宗,种豆可以得瓜,只好各人去参悟。

至于冲泡,基本照搬于禅堂。有一点我们注意到了,禅茶并非点泡出来,是用夏布包扎茶叶后放入壶中烹煮,完全是唐代的风格。好大一袋茶。有茶客说,这是袋泡茶的祖宗。

茶是灵魂之饮,禅主张向心求佛,自我究明。说禅茶不如看禅茶,看禅茶不如自己体悟禅茶。

茶禅一味是一桩千年的公案,更何况茶禅一味之禅也非狭义的禅宗之禅。禅是存在于各种宗教、各种宗派的一种普遍现象,即忘却现实存在着的我的一种境地。中国历来许多著名的文人学士向禅,实际上把它视为一种修心、养性、开慧、益思的手段。当然,谈茶禅一味最有发言权还是那些大德高僧,我们还是来重温一下净慧法师在《云居山请茶开示选录》中所说的:

禅宗寺院吃茶,在赵州和尚以前就有记载。法堂前有一面茶鼓。敲鼓时都要到指定处去吃茶,招待尊客长老。那时吃茶已有吃茶的规矩,有一番佛法上的问答、机锋,已显示了禅与茶的一致性、一体性,但还没有正式形成吃茶的公案。到晚唐,赵州和尚在古观音院(今柏林寺)住下来以后,才以吃茶做为参禅的一种方便、方法以及契 入禅机。

吃茶去的公案,其含义有人这样理解,有人那样理解。我的理解是,佛法说不出,说再多也代替不了修行和亲身的体验。说得出来的不是真正的佛法,真正的佛法只有通过修行去体悟。就如喝茶一样,只有自己去吃,才可品尝茶味。所以赵州和尚对初来的、来过的、往下的都让他们亲自去体验。我的另一种理解是,叫你全身心的投入,否则,说得再好也白搭。不用问这个那个、西来意、佛,就是吃茶去。全部投入,自会明了。这就体现了茶与禅一体性的参禅学道的方法。当然,别人也许还有别的 体验。

我想:净慧大和尚的这番话,正好作为这篇文章的点睛之笔。茶文化多姿多彩,禅文化微妙无穷,见仁见智者,尽在不言中。

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智慧茶店,智慧程度超乎你的想象!


随着茶行业的高速发展以及消费者需求的改变,茶叶经营者在经营茶叶店时,或多或少会遇到这样那样的经营难题,我们一般称之为“四高一低”,即店铺租金高、产品库存高、装修成本高、人力成本高、销售业绩低。

由此可见,传统零售茶叶店经营已陷入困局,转型升级迫在眉睫,要想破局唯有重生。

所以在新零售发展势头越来越猛的大背景下,传统茶企开始寻找新的突破点,小而美的智慧茶空间应运而生,在2018厦门秋季茶博会上我们已经发现了这样的发展趋势,最为突出的当属山国饮艺展位的智慧茶店。

当很多茶叶店还在闭门造车时,山国饮艺历经16年连锁运营的探索,终于找到了最适合传统企业的发展道路,即首创线上线下一体化的全渠道经营模式——智慧茶店。

智慧茶店

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1.由茶,可见庸俗之气脱否

据说,茶圣陆羽与中国第一位女茶师、才女李冶初次见面时,李冶向陆羽敬了一杯香茶。陆羽只向杯中看了一眼就说:“久闻李道姑以诗才著称,没想到尚未摆脱庸俗之气。”

李冶吃惊:“我们尚未开谈,陆处士何以断定我未脱庸俗之气?”

陆羽说:“从这杯茶就可以断定了!”

李冶不解说:“你还没有喝这杯茶,怎么说我未脱俗气呢?”陆羽说:

茶水煮开时,小滚为鱼目,大滚为蟹眼,唯有鱼目与蟹眼,茶叶才显味。

你用尚未开透之水泡茶请我,以致茶叶浮水、茶香未出,显露出你泡茶的时候心不从容、意不平宁、志不专一,这不是和俗人一样吗?

李冶听了若有所悟,当场拜陆羽为师,学习茶艺。

后来,陆羽常来与她煮茶论道,使她的茶艺走向了新境界,烹茶煮茗的声名也震动八方。

在此之前,竟不知茶还有道俗之分。

在此之后,才晓得茶之所以有灵味,不仅来自于其出自山林的本质,更在于泡茶、品茶和喝茶之人的境界。

很多时候,我们品的一壶茶,更多的是从人的生活与感悟中泡出来的。

才会有人说,善茶之人必有五美,味之美、器之美、火之美、饮之美、境之美。

即使是一片普通的茶叶,也会在天地间寻找知味的人!

唯有生命境界高的人,才能使一杯茶纯净通透,才会在普通的茶里品到真正的滋味。

这是粗俗者万万不能理解的。所以啊,我们也要用心做人、做事,努力使自己摆脱低级趣味,喝茶时,才不至于辱没了好茶。

2.由茶,可见性情是否纯净

相传,苏轼任杭州通判之时,某日去一寺庙拜谒,未报家门。

方丈看他衣着简单、相貌平常,就把他当作一般的客人对待,非常冷淡随意的说了声“坐”,又对小和尚说:“茶”。

于是小和尚端上来了一碗非常一般的茶。

待苏轼坐下来,两人稍有交谈之后,方丈感到此人才学过人,非等闲之辈,便将苏轼引至厢房中,客气地说道:“请坐”,叫小和尚:“上茶”。

小和尚立即重新泡了一碗不错的茶。

随后,两人深入交谈,方丈才知道此人就是大名鼎鼎的苏东坡,便赶忙起身恭请道:“请上座”,转身高叫小和尚:“上好茶”。

休息片刻之后,苏轼欲离去,方丈捧上文房四宝,希望苏轼能题字留念。

苏轼爽快应允,提笔一挥:“坐请坐请上座,茶上茶上好茶”。和尚看后顿时脸色大变,羞愧难当。

郑板桥后补横批:客分三等。批语入木三分地形容了某些势利眼的做派。

当然,一代文豪风趣幽默、豁达大气的风范也跃然纸上。这种不为名利所累的性情,也伴随了苏轼的一生。

众所周知,苏轼一生宦海浮沉,奔走四方,生活阅历极为丰富。但无论是其

茶文化的艺术境界


[摘要说明]茶文化的艺术境界

品茶是一门艺术,除了品尝茶叶的美味以外,通过欣赏茶具设计和茶室装饰,可以从中获得艺术的享受,增加知识;通过敬茶仪式,可以培养人的道德修养,增进友谊。我国茶具丰富多彩,琳琅满目,不少已成为盖世珍品。例如,陶土茶具中的供春壶,造型精巧新颖,质地薄而坚实,被誉为世上瑰宝,现北京历史博物馆收藏的一把供春壶,曾有人出价两万美元购买,可以说是胜如金玉。许多茶具都绘有山水、人物、花鸟虫鱼,或白鹤飞翔,或游龙戏凤,或彩蝶恋花,或翠鸟舒展,显得古雅朴实,充满诗情画意,美不胜收。有些茶具上的书文,更是妙趣横生。如茶壶盖上常见的“也、可、以、清、心”五字,其实是一种回文体,只要顺时针方向,无论从哪一个字读起,都含相同的意义,均道出了饮茶的益处。茶室的布置也是十分讲究的,领略其四壁的名人字画以及陈列的雕刻品和插花,会把你带入茶文化的更高艺术境界。

茶里的智慧,你知道多少?


关于朋友

酒逢知己千杯少,茶逢知己一杯醉。

朋友不在量,而在于质量。有些朋友,没有酒的浓烈,只有茶的淡雅,在你得意时,逆耳忠言,在你失意时,排忧解难。人生遇几杯好茶便欢喜,人生有一两个知己便足矣。

关于生活

茶有两种,一种是“柴米油盐酱醋茶”的茶,一种是“琴棋书画诗酒茶”的茶。

茶可以是你干热口渴时的及时水,一大口下肚,重要的是润喉爽心,茶香、茶味都不那么重要。茶也可以是你细品赏心的慢生活,一小口啜饮,品闲庭花落,尝云淡风轻。

关于心境

每一次品茶,是第一次也是最后一次,不管是几人饮、是第几壶,一切终随茶香飘散,只留各自心里。

关于相处

喝懂茶,需要用心尊重每一款茶,好比有缘之人,无论高低贵贱都可以从他身上找到令自己欣赏的东西。

喝懂茶,需要毫无敷衍地与茶对话,像对朋友,你得知他所有的经历后更理解他的独特,也更明白如何与他相处。

关于时间

有人说:喝茶喝的不是水,而是滋味,时间长了,甚至喝的都不是茶的滋味,而是内心和人生的滋味。不同季节或一日之中不同的时间,对应着不同的茶,像极了生命中或凉或暖的时光。

不同的是,生命中的平淡时光占大多数,而心静下来,茶里,却总有滋味。

关于欲望

好茶与喝茶的心情,就好比欲望与理想,欲望的尽头是物质的拥有,理想的终极是精神的充盈。再好的茶,终有饮尽之时,而喝茶的心情却取之不竭。

无止尽地追求更好的茶,不如随时准备好一份喝茶的心情。

关于做人

遇水舍己,而成茶饮,是为布施;

叶蕴茶香,犹如戒香,是为持戒;

忍蒸炒酵,受挤压揉,是为忍辱;

除懒去惰,醒神益思,是为精进;

和敬清寂,茶味一如,是为禅定。

关于人生

所谓宽容,不是忍受或者忽略,而是终于懂得欣赏;茶无完茶,却可以不完美的茶泡一段完美时光;人无完美,亦可以懂得欣赏自己,欣赏一段不完美的人生。

关于修行

儒家以茶修德,道家以茶修心,佛家以茶修性,管它用紫砂壶也好,瓷盖碗也罢,都是茶叶之泡具,是绿叶红绸之容器;青花盏也好,绿釉碗也罢,都是茶汤之盛器,是清苦入口之媒介。

泡也好,煮也罢,不过为满足清饮,享受茗欢。

关于阅历

世上没有两杯完全一样的茶,就算是同一壶中沏出的两杯茶,饮者的心情阅历喜好不同,品出的味道便有悬殊,更不要说经历环境、时间、心情、际遇的变化。说起来玄之又玄,品起来却真真切切。

关于认真

世界上怕就怕认真二字,喝茶要是太认真你就输了。深谙喝茶之道的人走位飘忽,碰上菜鸟说得头头是道,产区、年份、口感,水是泉水,还是井水,都够你学个十年半载。当你费钱费时琢磨出泉水和井水好像是有那么点不同时,他又说茶无非解渴尔。他永远立于不败之地,而你一开始就输了。

茶之境界


同样是饮茶,饮茶的人不同,所思所想就不同。饮茶时间不同,对茶的理解就不同。饮茶有不同的层次,相对应的是不同的境界。

在刚开始喝茶的时候,无一例外的都会觉得苦,此时味蕾尚未打开,不能适应茶的味道,茶味与自己而言,感觉很单一,除了苦便是涩,这一境界可以称之为境外之境,尚未入境,人生中尚未在社会上历练,尚不知冷暖,不知悲苦。

饮茶多了些,对茶的品种有了些了解,但还是不能明确分辨各种茶滋味的不同,这是初境。开始初步接触社会,处于学习阶段。

第三种境界可以称为韵境,喝茶已能品出茶与水的结合度,可以清晰感受到茶汤的质地、厚度、饱满度等。与社会慢慢交融,踏入正轨。

第四种境界是觉境,之所以用这个名称,是因为这一境界的关键是感觉。泡茶时的感觉,喝茶时的感觉,人与人之间的感觉等等,不需要用眼睛,闭上眼就能感受到周围的一切,足够感性,所以可以收获更多的感动。

继续喝茶,便可进入修境。将饮茶视为一种修行的手段,借假修真,借茶修心,纷纷扬扬的茶叶是人生百态,伴着浓郁芬芳的茶香,我们可以在从容中不断实现自身的蜕变。

修行到后来便是度境。佛教的说法是普度众生,我们未必需要与佛教徒一般起菩提心,发大宏愿,但到了这一境界,总会心怀慈悲,与人为善,一切从自我做起,以诚待人,一份真诚换回的,是千百倍的善意。

喝茶的十八层境界


喝茶开始我们每个人都走在一个个茶的意境中那么,你到底是在哪个层面呢?

第一层不茶

不茶就是根本不喝茶。

茶,现已被奉为世界三大饮料之一,茶又为国饮,且有保健之功效,不喝者(除因客观条件不能喝者)实在可惜。

第二层厌茶

虽能喝,但是不喜欢喝茶。

不喜欢喝茶的人较多为习惯了可乐等饮料的年轻人,茶对他们而言没有刺激的味道,又需要时间来泡,自然不受欢迎。

第三层惰茶

会喝,也不讨厌喝,但是却懒于花时间坐下来泡壶茶喝。

茶可清心,心不清静,哪还有时间来喝茶。

第四层隐茶

会喝,也爱喝,却吝啬,只愿自己躲着独自享受的人。

正所谓:独乐乐不如众乐乐,有了好东西大家一起分享才最是快乐。

第五层商茶

会喝又爱喝,却只在有利可图的时候才拿出好茶与人喝。

第六层美茶

此处之“美”非“好茶”,而是美人。只为那流水茶盘前秀色可餐的茶艺师而消费的茶。注意,非喝茶,乃为消费茶。

第七层醒茶

通过喝茶来提神醒脑。

第八层饭茶

就是喝茶可以帮助消化食道,增进食欲。

第九层学茶

谓之茶卒,学习茶的真境界。

曾有人说在茶的面前自己永远都是学生,并非茶叶有何高深难懂之处,而是喝茶乃“喝在茶外”,就如佛家公案中的“吃茶去”一般。

第十层爱茶

谓之茶徒,着重于追求茶的情趣者。

看茶汤、闻茶香、品茶味,产地、年代、茶品特色都能一一讲解者。

第十一层嗜茶

谓之茶客,沉迷于茶的真味者。

不寻茶的出处、

饮茶的最高境界茶道


中国茶道“四谛”

中国人的民族特性是崇尚自然,朴实谦和,不重形式。饮茶也是这样,不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类,一类是“混饮”,即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣,根据个人的口味嗜好,爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料,单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴,大碗海喝,称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味,,可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等,则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道,达到精神上的享受和 人格上的澡雪,这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

茶道不同于茶艺,它不但讲求表现形式,而且注重精神内涵。

什么是茶道的精神内涵呢?日本学者把茶道的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气,客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认,相互尊重,并作到上下有别,有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚,不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度,不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光,400多年来一直是日本茶人的行为准则。

中国茶道的基本精神是什么呢?

1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释:“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清,更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本,敬乃尊重他人,对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真,真知之真。

饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。

2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为:“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人。”

3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为,“和”是中国这茶道哲学思想的核心,事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

“和”中国这茶道哲学思想的核心

“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成,阴阳协调,保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出,风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在 儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及。儒家对和的诠释,在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

“静”中国茶道修习的必由之径

中国茶道是修身养性,追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神,锻炼人格,超越自我?答案只有一个——静。

老子说:“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”庄子说:“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。水静伏明,而况精神。圣人之心,静,天地之鉴也,万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性,洞察自然,反观自我,体悟道德的无上妙法。

道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道:“茶之为物,……冲淡闲洁,韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云:静院凉生冷烛花,风吹翠竹月光华。 闷来无伴倾云液,铜叶闲尝字笋茶。梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云:白云南风雨 枪新,腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪,对尝兼忆剡中人。诗中无一静字,但意境却幽极静笃。戴昺的《赏茶》诗:自汲香泉带落花,漫烧石鼎试新茶。 绿阴天气闲庭院,卧听黄蜂报晚衙。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻,可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静,鸟鸣山更幽”相比美。

苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道:活水还须活火烹,自临钓石汲深清。

大瓢贮月归春瓮,小勺分江入夜瓶。

雪乳已翻煎处脚,松风忽作写时声。

枯肠未易禁散碗,卧听山城长短更。

生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣,堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境,当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候,你的心灵便在虚静中显得空明,你的精神便在虚静升华净化,你将在虚静中与大自然融涵玄会,达到“天人和一”的“天乐”境界。

得一静字,便可洞察万物、道铜天地、思如风云,心中常乐,且可成为男儿中之豪情。道家主静,儒家主静,佛教更主静。我们常说:“禅茶一味”。在茶道中以静为本,以静为美的诗句还很多,唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云:千峰待逋客,香茗复丛生。 采摘知深处,烟霞羡独行。 幽期山寺远,野饭石泉清。 寂寂燃灯夜,相思一磐声。这首诗写的是境之静。

宋代杜小山有诗云:寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月,才有梅花便不同。写的是夜之静。

清代郑板桥诗云:不风不雨正清和,翠竹亭亭好节柯。 最爱晚凉佳客至,一壶新茗泡松萝。 写的是心之静。

在茶道中,静与美常相得益彰。古往今来,无论是羽士还是高僧或儒生,都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静课内敛含藏,静可洞察明激,体道入微。可以说:“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法”。

“怡”中国茶道中茶人的身心享受

“怡”者和悦、愉快之意。

中国茶道是雅俗共赏之道,它体现于平常的日常生活之中,它不讲形式,不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时,不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。历史上王公贵族讲茶道,他们中在“茶之珍”,意在炫耀权势,夸示富贵,附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”,托物寄怀,激扬文思,交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神,参禅悟道,间性成佛。道家讲茶道,重在“茶之功”,意在品茗养生,保生尽年,羽化成仙。普通老百姓讲茶道,重在“茶之味”,意在去腥除 腻,涤烦解渴,享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。 参与中国茶道,可抚琴歌舞,可吟诗作画,可观月赏花,可论经对弈,可独对山水,亦可以翠娥捧瓯,可潜心读《易》,亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”,羽士可“怡情养生”,僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性,使得它有极广泛的群众基础,这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

“真”中国茶道的终极追求

中国人不轻易言“道”,而一旦论道,则比执著于“道”,追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”,不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,还包含了对人要真心,敬客要真情,说话要真诚,新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真,每一个环节都要求真。

中国茶道追求的“真”由三重含义。

1.追求道之真,即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟,达到修身养性,品味人生之目的。

2.追求情之真,即通过品茗述怀,使茶友之间的真情得以发展,达到茶人之间互见真心的境界。

3.追求性之真,即在品茗过程中,真正放松自己,在无我的境界中去放飞自己的心灵,放牧自己的天性,达到“全性葆真”。

爱护生命,珍惜声明,让自己的身心都更健康,更畅适,让自己的一生过得更真实,做到“日日是好日”,这是中国茶道的追求的最高层次。

茶道“人生智慧在于剔除可有可无的事物”


人生智慧在于剔除可有可无的事物,不受纷扰外界的影响。

从前,一个富有的农夫在巡视谷仓时,不慎将一只名贵的手表遗失在谷仓里。他在偌大的谷仓内遍寻不获,便定下赏金,要农场上的小孩到谷仓帮忙,谁能找到手表,就给他50美元。

众小孩在重赏之下,无不卖力地四处翻找,但是谷仓内满坑满谷尽是成堆的谷粒,以及散置的大批稻草,要在这当中找寻小小的一只手表,实在是大海捞针。

小孩们忙到太阳下山仍无所获,一个接一个地放弃了50美元的诱惑,一起回家吃饭去了。只有一个贫穷的小孩,在众人离开之后,仍不死心地努力找着那只手表,希望能在天黑之前找到它,换得那笔巨额赏金。

谷仓中慢慢变得漆黑,小孩虽然害怕,却不愿放弃,手上不停摸索着,突然他发现在人声静下来之后,出现一个奇特的声音。

那声音“滴答、滴答”不停响着,小孩登时停下所有动作,谷仓内更安静了,滴答声也响得更加清晰。小孩循着声音,终于在偌大漆黑的谷仓中找到了那只名贵的手表。在成功的道路上,我们难免会遇到一些障碍,如何能够越过障碍而直抵成功的终点,是我们必须学习与研究的重要课题。

日趋进步的社会,带来日益繁复的各类资讯,甚至连带的,使得人与人之间的关系也变得更加复杂。许多人认为,想要成功,就得在这些复杂的障碍中理出一条清晰的大道来,方便自己行走。于是便求助于迷信或算命占星等方式,企图提早看清自己未来的方向。

正如故事中众人纷乱地找寻手表一般,如果不能真正了解成功的法则,再多的问卜相命,不仅是徒劳无功,同时也损失自己的金钱。其实,真正的大师应该是你自己。

成功的法则其实很简单,而成功者之所以稀少,是因为大多数人都认为太简单了,而不信或不屑去做。

专注与单纯,是成功法则中极为重要的两项态度。正如故事中的贫穷小孩一般,为了获得巨额赏金改善生活,在众人放弃后,执意要找到手表,甚至克服了对黑暗的恐惧。而当谷仓安静下来后,当周遭环境不再复杂时,他便轻易找到了他想要的。

成功法则正如谷仓内的手表,早已存在你的心中。只要你真的去寻找它,并且让自己静下来,专注而单纯地思考,你就可以听到清晰的滴答声。

循着你心内正面的引导,不被复杂的外力所惑,你终将成为一位顶尖大师。

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