茶文化。
对于饮茶的文化大家了解多少呢？下面让小编给您具体的讲解下吧。茶
在我国五彩缤纷的民间习俗中，"茶"与丧祭的关系也是十分密切的。"无茶不在丧"的观念，在中华祭祀礼仪中根深蒂固。
祭祀用茶早在南北朝时梁朝萧子显撰写的《南齐书》中就有记载：齐武帝萧颐永明十一年在遗诏中称："我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼果、茶饮、干饭、酒脯而已。"
以茶为祭，可祭天、地、神、佛，也可祭鬼魂，这就与丧葬习俗发生了密切的联系。上到皇宫贵族，下至庶民百姓，在祭祀中都离不开清香芬芳的茶叶。茶叶不是达官贵人才能独享，用茶叶祭扫也不是皇室的专利。无论是汉族，还是少数民族，都在较大程度上保留着以茶祭祀祖宗神灵，用茶陪丧的古老风俗。
用茶作祭，一般有三种方式：以茶水为祭，放干茶为祭，只将茶壶、茶盅象征茶叶为祭。
饮茶文化
在我国清代，宫廷祭祀祖陵时必用茶叶。据载同治十年(1871年)冬至大祭时即有"松罗茶叶十三两"记载。在光绪五年(1879年)岁暮大祭的祭品中也有"松罗茶叶二斤"的记述。而在我国民间则历来流传以"三茶六酒"(三杯茶、六杯酒)和"清茶四果"作为丧葬中祭品的习俗。如在我国广东、江西一带，清明祭祖扫墓时，就有将一包茶叶与其它祭品一起摆放于坟前，或在坟前斟上三杯茶水，祭祀先人的习俗。茶叶还作为随葬品。从长沙马王堆西汉古墓的发掘中已经知道，我国早在2100多年前已将茶叶作为随葬物品。因古人认为茶叶有"洁净、干燥"作用，茶叶随葬有利于墓穴吸收异味、有利于遗体保存。
历古以来，我国都有在死者手中放置一包茶叶的习俗。像安徽寿县地区，人们认为人死后必经"孟婆亭"饮"迷魂汤"，故成殓时，须用茶叶一包，并拌以土灰置于死者手中，这样死者的灵魂过孟婆亭时即可以不饮迷魂汤了。而浙江地区为让死者不饮迷魂汤(又称"孟婆汤")，则于死者临终前除日衔银锭外，要先用甘露叶作成一菱形状的附葬品(模拟"水红菱")，再在死者手中置茶叶一包。认为死者有此两物，死后如口渴，有甘露、红菱，即可不饮迷魂汤。原来在封建迷信中，人死后要被阴间鬼役驱至"孟婆亭"灌饮迷魂汤，目的是为了让死者忘却人间旧事，甚而要将死者导人迷津备受欺凌或服苦役，而饮茶后则可以让"死者清醒"，保持理智而不受鬼役蒙骗。故茶叶成为重要的随葬品。
茶在我国的丧葬习俗中，还成为重要的"信物"。在我国湖南地区，旧时盛行棺木葬时，死者的枕头要用茶叶作为填充料，称为"茶叶枕头"。茶叶枕头的枕套用白布制作，呈三角形状，内部用茶叶灌满填充(大多用粗茶叶)。死者枕茶叶枕头的寓意，一是死者至阴曹地府要喝茶时，可随时"取出泡茶";一是茶叶放置棺木内，可消除异味。在我国江苏的有些地区，则在死者人殓时，先在棺材底撒上一层茶叶、米粒。至出殡盖棺时再撒上一层茶叶、米粒，其用意主要是起干燥、除味作用，有利于遗体的保存。
丧葬时用茶叶，大多是为死者而备，但我国福建福安地区却有为活人而备茶叶，悬挂"龙籽袋"的习俗。旧时福安地区，凡家中有人亡故，都得清风水先生看风水，选择"宝地"后再挖穴埋葬。在棺木入穴前，由风水先生在地穴里铺上地毯，口中则念念有词。这时香火绕缭，鞭炮声起，风水先生就将一把把茶叶、豆子、谷子、芝麻及竹钉、钱币等撒在穴中的地毯上，再由亡者家属将撒在地毯上的东西收集起来，用布袋装好，封好口，悬挂在家中楼梁式木仓内长久保存，名为"龙籽袋"。龙籽袋据说象征死者留给家属的"财富"。其寓意是，茶叶历来是吉祥之物，能"驱妖除魔"，并保佑死者的子孙"消灾祛病"、"人丁兴旺"，豆和谷子等则象征后代"五谷丰登"、"六畜兴旺";钱币等则示后代子孙享有"金银钱物"、"财源茂盛"、"吃穿不愁"。
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茶文化｜如何理解吃茶、喝茶、饮茶、品茶不同的文化
关于吃茶、喝茶、饮茶还是在品茶的区别。
清代曹雪芹在《红楼梦》第四十一回“贾宝玉品茶栊翠庵”中，作了很好的回答。在这一节中，乃至性格爱好，选用不同的茶，进而因人、因茶不同，配置不同的茶器。如此这般，泡出来的茶自然赏心悦目，怡情可口了。为此，妙玉还借机说了一句与饮茶有关的妙语，说饮茶是：“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮驴了”。
吃茶
在华东一带盛产品质好的茶叶，所以华东地区的人们喝茶时，不小心把茶叶喝到嘴里，是不会吐出来的，而是把茶叶嚼碎，吞入腹中。吃茶一义由此而来。我国古代的南宋讲究吃茶，冬天卖的七宝擂茶，据说是用花生、芝麻、核桃、姜、杏仁、龙眼、香菜和茶擂碎煮成茶粥单卖。这般吃法，操作起来好比捣年糕，吃者好比吃八宝粥，要紧的是吃，不是喝茶汤了。宋人还喜欢弄些香料，把龙脑珍菜、菊花之类与茶在一道，茶香吃进花香，花香吃进茶香，吃进口里，吃出了一股香气，一种味道。杭州人至今都要讲“去梅家坞吃茶去！”偶说“喝茶”，味道就变了。伟大领袖毛泽东，他喜欢喝杭州龙井茶，饮茶习惯很特别。他不仅饮茶水，还将杯中茶渣放进嘴里咀嚼吃下去，总是吃得津津有味。他的吃茶习惯，是青少年时期在家乡农村养成的。看日本人行茶道，便知抹茶是研成细末的，放入茶盏，注入沸水，茶汤浓如豆羹，小筅帚一搅，卷起千堆，待冷却后，一吃而光。
喝茶
喝茶是为了满足人的生理需要，补充人体水分的不足，其目的是为了解渴。喝茶是采用大口畅饮快咽，如在田间劳动、车间操作、剧烈运动后，大口大口的急饮快咽，直到解渴为止。因此，喝茶，对茶叶质量、茶具配置、茶水选择，以及周围环境并无多大要求，只要能达到饮茶的卫生标准就可以了。例如北方的大碗茶，南方的凉茶，它的主要目的，就是为过路行人解渴消暑。喝这种茶，除了要求清洁卫生之外，并无多大讲究。一桶水，几个大碗，在人们口渴舌干之际，喝上一大碗，既可养神，又能止渴。尽管这种饮茶方式，并无品茗雅趣，但它与当代生活节奏比较合拍，而且对茶的冲泡和饮茶方式，也没有较高的要求，具有简便实惠的特点，所以，一直受到人们的欢迎。喝茶也是大家的普遍说法，待客的时候问一声“要不要喝茶？”更多的时候是一种解渴的目的，我们的选择似乎很多，比如水、可乐、牛奶、甚至是酒。
饮茶
饮茶和喝茶是人们常说的两个词，但饮茶似乎比品茶更文艺一些，已经隐约有了品饮的感觉在里面。如果深究饮茶这一说法的根源，大部分认为是从神农开始的。唐代陆羽所著《茶经》曰：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”其中，神农氏也就是上古三皇炎帝。在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。古代传说，有一次，神农氏在野外以釜锅煮水时，刚好有几片叶子飘进锅中。煮好的水，其色微黄，喝入口中生津止渴、提神醒脑。以神农过去尝百草的经验，判断它是一种药而发现的，这是有关中国饮茶起源最普遍的说法。广东和香港地区的人都喜欢去茶馆饮早茶，饮早茶的风气也最盛。
品茶
品茶重在精神，把品茶看做是一种艺术的欣赏，生活的享受。品茶要在“品”字上下工夫，要细细体察，徐徐品尝。通常两三知己，围桌而坐，以休闲心态去品茶。通过观形、察色、尝味，从中获得美感，达到精神升华。品茶，并非为了补充生理需要，其主要目的在于意境，不在多少，随意适口为止，“解渴”在品茶中已显得无足轻重了。品茶，茶要优质，器要精致，水要美泉，周围环境最好要有诗情画意。茶好、水灵、器精和恰到好处的烹茶火候，自然造就成了一杯好茶；加之，有一个幽雅的品茶环境，在这种情况下，茶已不再是单纯的茶了，它已是综合性的生活艺术了。悦目的茶色，甘美的茶味，清新的茶香，精湛的茶具，再配以如诗如画的环境，可谓一个完整的美学境界。
关于印度的饮茶文化
印度的阿禾姆达巴城有一个名为“幸运茶室”的地方，在那里，人们喝茶，聊天，说笑，与其它茶馆没有两样。而奇怪的是，那间茶馆里摆放着一些棺材，客人就置身于棺材中间品茶。有些人惧怕那些棺材，不敢前往，可是一旦他们去过一次之后，就忍不住常常想去那儿喝茶。这些奇怪的棺材使“幸运茶室”得以闻名于阿禾姆达巴城乃至整个印度。
为什么要在茶室里布置些棺材呢？就是一位慕名前往“幸运茶室”喝茶多次的人也很难说出其中的原由，他说他只是被那里的神秘气氛一次次地召唤。
也许人们会觉得，世间再也没有比阿禾姆达巴城的“幸运茶室”更为标新立异的茶室了。其实，最新潮最时尚的元素里，可能正浸润着最传统最拙朴的因子。如果我们读过哲学大师蒙田谈论死亡的篇章，或许就能理解“幸运茶室”里那些棺材的意味了。一个名为“幸运”的地方，却让我们直面棺材、正视棺材这个象征着死亡的恐怖意象，其悖论之处正是蒙田哲学的奥义所在。
蒙田告诉我们，死亡无处不在，它就在我们身边，在我们的日常生活中，在我们的饮食起居中，它是我们每个鲜活的生命个体所必须面对的。死亡，如同我们看到夕阳落下、月亮升起来的时候那样自然而然。如果我们能够不惧怕于想象死亡和体验死亡，如果我们对生命中突如其来的各种灾难和变故都能泰然处之的话，那么，我们就能真正领悟到生存的快乐和意义所在。人要学会“向死而生”，在对死亡的逼视中感谢我们还平安幸福地活着。
在近乎宗教般虔诚的心境中凝视一杯清茶
也许从这个意义上，我们才能将阿禾姆达巴城的“幸运茶室”里那些棺材和“幸运”二字联系起来。那些隐含着死亡气息的棺材让喧嚣浮躁的都市人的心安静下来，让他或者她在一种近乎宗教般虔诚的心境中凝视手中的一杯清茶。
从缓缓游动的茶叶间，品茶人谛听到了一种来自远古的声音，那声音如此寂寥如此素朴，它轻轻地拨弄着品茶人的心弦。或许就在这一刹那，他或者她被那弥漫在舌尖之上的苦涩的余香所感动，于是，都市生活中的一切哀伤和失意、躁动和不安顷刻之间都隐匿了，品茶人终于从纷繁复杂的外在世界回归自己的内心，回归到那原本期待恬淡与宁静生活的内心。在这一时刻，死亡——茶——生命之间获得了某种神秘的关联。“幸运茶室”里的棺材，让人在对死亡的想象中获得一种极致的生命体验，一种被救赎的宗教般的感恩情怀。
实际上，那些棺材在“幸运茶室”中就是按照伊斯兰教的风俗布置而成的。如果我们了解更多的历史，就会发现，这个看似新潮怪诞的构想其实正是吸取了一些古老的宗教文化养料。在历史上，有些部落和民族，他们就有着这样的文化崇拜：即在一些大型的狩猎或庆功宴上，待众人饮到酣畅处时，一具尸首或一副棺材会被抬到宴会上来，于是，全场肃静，一起瞻仰它们，等到仪式完毕之后才继续欢饮。尸首、棺材是要让人们在欢乐的时候警醒：死亡时时刻刻都在逼迫我们，那么，幸运地活着的人们又该怎样珍惜自己倏忽即逝的生命呢？这种远古的宗教仪式昭示着最古拙最朴素的生命哲学。
俄罗斯的饮茶文化
众所周知，中国是茶的故乡，也是茶文化的发祥地，中国人饮茶的历史由来已久。俄国人饮茶的历史虽不算太长，但茶在俄罗斯民族文化中却占有重要位置。俄国人不但喜欢饮茶，而且逐步创造并拥有了自己独特的茶文化。历史上，茶从中国经西伯利亚直接传入俄罗斯，这一过程没有西欧国家的介人。据一些史书和百科全书的记载，俄罗斯人第一次接触茶是在1638年。当时，作为友好使者的俄国贵族瓦西里·斯塔尔可夫遵沙皇之命赠送给蒙古可汗一些紫貉皮，蒙古可汗回赠的礼品便是4普特(约64公斤)的茶。品尝之后，沙皇即喜欢上了这种饮品，从此茶便堂尔皇之地登上皇宫宝殿，随后进入贵族家庭。从17世纪70年代开始，莫斯科的商人们就做起了从中国进口茶叶的生意。清朝康熙皇帝在位的1679年，中俄两国签订了关于俄国从中国长期进口茶叶的协定。但是，从中国进口茶叶，路途遥远，运输困难，数量也有限。因此，茶在17、18世纪的俄罗斯成了典型的“城市奢侈饮品”，其饮用者的范围局限在上层社会的贵族、有钱人，喝茶则一度成了身份和财富的象征。直到18世纪末，茶叶市场才由莫斯科扩大到少数外省地区，如当时的马卡里叶夫，如今的下诺夫哥罗德地区。到19世纪初饮茶之风在俄国各阶层始盛行。然而，事实上，有关史料证明，俄罗斯人第一次接触茶的时间还要早些，是在1567年。当年到过中国的两位哥萨克首领彼得罗夫和亚雷舍夫曾经描述过一种不知名的稀奇的中国饮品，这种饮品在当时的西伯利亚东南部及中亚地区已经比较普及。但可能因为哥萨克首领的描述没有引起沙皇贵族的注意，因此，这段历史也就鲜为人知了。不同的民族有着不同的饮茶习俗。从饮茶形式上来看，中国人饮茶一向是香茗一杯，细品慢饮；俄国人喝茶，则伴以大盘小碟的蛋糕、烤饼、馅饼、甜面包、饼干、糖块、果酱、蜂蜜等等“茶点”。从功能上看，中国人饮茶多为解渴、提神亦或消遣、待客；俄国人喝茶则常常为三餐外的垫补或往往就替代了三餐中之一餐。当然，喝茶之际谈天说地是必不可少的，俄罗斯人把饮茶当成一种交际方式，饮茶之际达到一种最好的沟通效果，而独自饮茶则可以给自己一个沉思默想的机会，进行一种“我”与“我”的交流。从饮茶的品种来看，中国人喜喝绿茶，俄罗斯人则酷爱红茶。有趣的是红茶在俄语是“чёрныйчай”，直译为黑茶。之所以称之为“黑茶”，似乎有合乎逻辑的道理：一来红茶在没泡入水中时呈黑色，二来俄罗斯人喜喝酽茶，浓浓的酽红茶也呈黑色。从饮茶的味道看，俄国人更喜欢喝甜茶，喝红茶时习惯于加糖、柠檬片，有时也加牛奶。因而，在俄罗铁观音斯的茶文化中糖和茶密不可分，人们用Спасибозачай-сахар(直译谢谢糖茶)来表示对主人热情款待的谢意。从饮茶的具体方式看，俄罗斯人喝甜茶有三种方式：一是把糖放入茶水里，用勺搅拌后喝；二是将糖咬下一小块含在嘴里喝茶；三是看糖喝茶，既不把糖搁到茶水里，也不含在嘴里，而是看着或想着糖喝茶。第一种方式最为普遍，第二种方式多为老年人和农民接受，第三种方式其实常常是指在没有糖的情形下，喝茶人意念当中想着糖，一边品着茶，结果是似乎也品出了茶里的甜味，很有些“望梅止渴”的感觉。值得一提的是俄罗斯人还喜欢喝一种不是加糖而是加蜜的甜茶——чайсмёдом。在俄国的乡村，人们喜欢把茶水倒进小茶碟，而不是倒人茶碗或茶杯，手掌平放，托着茶碟，用茶勺送进嘴里一口蜜后含着，接着将嘴贴着茶碟边，带着响声一口一口地吮茶。喝茶人的脸被茶的热气烘得红扑扑的，透着无比的幸福与满足。这种喝茶的方式俄语中叫“用茶碟喝茶”。有时代替蜜的是自制果酱，喝法与伴蜜茶一样。在18、19世纪的俄国乡村这是人们比较推崇的一种饮茶方式。俄罗斯人重视饮茶，也就常常赋予饮茶以更多的文化内涵，从而使俄语里的“茶”（чай）一词有了更多的意义。俄罗斯人中常以пригласить(звать)начай(начашкучая)(请来喝杯茶)向友人发出作客的邀请，同时也是向对方表示友好诚意的一种最佳方式。另外，旧时俄国人有喝茶给小费的习惯，俄语里称之为“даватьначай”，后来俄语这一表达方式转义表示指在任何场合的“付小费”。中国的茶文化讲究茶具。谈到俄罗斯的茶文化，也不能不提到有名的俄罗斯茶炊（самовар）。俄国有“Какойжечайбезсамовара”(无茶炊便不能算饮茶)的说法。在民间，人们还把“самовар”(音译“萨马瓦尔”)亲切地称作“ИванИвановичСамовар”(伊万·伊万诺维奇·萨马瓦尔)，或是“ЗолотойИванИванович”(金子般的伊万·伊万诺维奇)，以表示对茶炊的钟爱和尊崇。在古代俄罗斯，从皇室贵族到一介草民，茶炊是每个家庭必不可少的器皿，同时常常也是人们外出旅行郊游携带之物。俄罗斯人喜爱摆上茶炊喝茶，这样的场合很多：当亲人朋友欢聚一堂时，当熟人或路人突然造访时；清晨早餐时，傍晚蒸浴后；炎炎夏日农忙季节的田头，大雪纷飞人马攒动的驿站；在幸福快乐欲与人分享时，在失落悲伤需要慰藉时；在平平常常的日子，在全民喜庆的佳节……在不少俄国人家中有两个茶炊，一个在平常日子里用，另一个只在逢年过节的时候才启用。后者一般放在客厅一角处专门用来搁置茶炊的小桌上，还有些人家专门辟出一间“茶室”，茶室中的主角非茶炊莫属。茶炊通常为铜制的，为了保持铜制品的光泽，在用完后主人会给茶炊罩上专门用丝绒布缝制的套或蒙上罩布。俄罗斯茶炊出现于18世纪，是随着茶落户俄罗斯并逐渐盛行而出现的。茶炊的制作与金属的打造工艺不断完善密切相关。何时打造出的第一把茶炊已无从查考，但据记载，早在1730年在乌拉尔地区出产的铜制器皿中就有外形类似于茶炊的葡萄酒煮壶。直到18世纪中下期才出现了真正意义上的俄罗斯茶炊。在当时，有两种不同用途的茶炊：茶壶型茶炊和炉灶型茶炊。茶壶型茶炊的主要功能在于煮茶，也经常被卖热蜜水的小商贩用来装热蜜水，以便于走街串巷叫卖且能保温。原理在于茶炊中部竖一空心直筒，盛热木炭，茶水或蜜水则环绕在直筒周围，从而达到保温的功效。炉灶型茶炊的内部除了竖直筒外还被隔成几个小的部分，用途更加广泛：烧水煮茶可同时进行。这种“微型厨房”式的功能使它的使用范围不仅仅局限于家庭，而且深受旅游、旅行者青睐。无论在森林还是草场，在能找到作燃料的松果或木片的地方，人们都可以就地摆上炉灶型茶炊，做一顿野外午餐并享受午后茶饮的惬意。到19世纪中期，茶炊基本定型为三种：茶壶型(或也称咖啡壶型)茶炊、炉灶型茶炊，烧水型茶炊(只用来烧开水的茶炊)。茶炊的外形也多样化。有球形、桶形、花瓶状、小酒杯形、罐形，以及一些呈不规则形状的茶炊。谈到茶炊就不能不提到它的产地。19世纪初，莫斯科州的彼得·西林先生的工厂主要生产茶炊，年产量约3000个。到19世纪20年代，离莫斯科不远的图拉市则一跃成为生产茶炊的基地，仅在图拉及图拉州就有几百家加工铜制品的工厂，主要生产茶炊和茶壶。到1912、1913年，俄罗斯的茶炊生产达到了顶峰阶段，当时图拉的茶炊年产量已达66万只，可见茶炊市场的需求量之大。俄高山茶罗斯作家和艺术家的作品里也多有对俄罗斯茶炊的描述。普希金的《叶甫盖尼·奥涅金》有这样的诗句：天色转黑，晚茶的茶炊闪闪发亮，在桌上咝咝响，它烫着瓷壶里的茶水；薄薄的水雾在四周荡漾。这时已经从奥尔加的手下斟出了一杯又一杯的香茶，浓酽的茶叶在不停地流淌诗人笔下的茶炊既烘托出时空的意境，又体现着俄罗斯茶文化所特有的氛围。俄罗斯著名的画家巴·库斯托季耶夫以饮茶为题材作有油画《商妇品茗》，画面左侧靠边就是一把高高立在餐桌上的铜制茶炊。通过人的视觉，传递俄罗斯茶文化的信息。在现代俄罗斯人的家庭生活中仍离不开茶炊，只是人们更习惯于使用电茶炊。电茶炊的中心部分已没有了盛木炭的直筒，也没有其它隔片，茶炊的主要用途变得单一烧开水。人们用瓷茶壶泡茶叶，茶叶量根据喝茶人数而定，一般一人一茶勺。茶被泡3一5分钟之后，给每人杯中倒入适量泡好的浓茶叶，再从茶炊里接煮开的水入杯。在现代俄罗斯的城市家庭中流行趋势是，用茶壶代替了茶炊，茶炊更多时候只起装饰品、工艺品的作用。但每逢隆重的节日，现代俄罗斯人一定会把茶炊摆上餐桌，家人、亲朋好友则围坐在茶炊旁饮茶，只有这样，节日的气氛、人间的亲情才得以尽情喧染。而传统意义上的питьчайзасамоваром(围着茶炊饮茶)在俄罗斯乡村的木屋里一直流传至今。
我国各地茶文化之汕头人的焖茶饭
潮汕是中国南方的一个地区，潮汕文化发展历史由来已久。潮汕人懂吃，对于食材讲求新鲜，口味相对于北方人来说会偏淡。潮汕人的饮食一直都是以清淡鲜爽而着称的。唯独对于茶却偏偏“重口味”，喜欢浓浓的酽酽的，以至让外地的朋友望而生畏，不得已而为之时皱着眉头好比喝药汤。
潮汕功夫茶
清时袁枚在他的《随园食单》中对此曾有详尽生动的描述，对工夫茶的浓烈一开始就有戒心，有“余向不喜武夷茶，嫌其浓苦如饮药……”云云，当年他用的武夷茶，至今仍是工夫茶的主要用茶之一。然而“喝工夫茶不会皱眉头”的便是潮汕人。
喝浓浓酽酽的茶，泡茶时就需要放下很多的茶叶。我国着名漫画大师方成曾在1992年中秋游潮汕便惊讶于工夫茶纳茶的作派，于是打油——“此间喝茶讲工夫，大把茶叶壶里装”。他以为这不是在喝茶，而是在“吃茶”了。精巧的小茶壶装上适量（8－12克，刚好抓在手里是一把）的茶叶，在热水的浸润下茶叶展开来，涨满了壶满了瓯，活脱脱就像一碗溢香的“茶米饭”。这就是潮汕人俗称的“焖茶饭”，也是工夫茶的一大特色。
潮汕工夫茶的浓酽由来很少有记载，但这与一开始工夫茶饮者必需是有闲阶层有关，进而与这个地区的湿热气候有关，汤量不用多而在少而爽，既解渴且高雅。及至成为一种风气，茶饭焖开了，不分贵贱不分老幼只要有一杯浓酽的工夫茶喝，日子便清爽起来。
“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，潮汕人离不开茶以至“不可一日无此君”，历来把茶叶称作“茶米”，几乎等同于三餐所需的大米，街市上“茶铺多过米铺”。这些年来，上街一眼望过去，便会有门面考究或挂着大茶字铺号的茶铺闯进眼里，有好事者做过推算——仅汕头埠年消费茶叶达1.4万吨，约7.2亿元（据2006.1.10《汕头特区晚报》）。哟，这可是个天量呀，会吓人的吧。曾问茶于铁观音之乡福建安溪，获得过茶王的魏荫茗茶传人魏月德对我不无讪讥说：“安溪人种茶，汕头人食茶；我们安溪人喝茶汤，你们汕头人是食茶饭。”他道出了潮汕工夫茶“焖茶饭”风气，也让我看出了他其实心中暗喜。据了解，汕头用茶的80%要来自安溪，汕头人的焖茶饭对安溪的茶叶生产发展关系重大。
当然，“大把茶叶壶里装”的“焖茶饭”并非就是一杯好工夫茶，讲工夫的潮汕茶客，精准却在对一个度的把握，珠状的铁观音、条索状的凤凰单丛等等，放置多少茶叶才能冲泡出一杯好茶，要的就是适量。还有就是“壶供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴”了（明·周高起《阳羡茗壶系》）。
茶饭好吃，度要得当，才是一杯上好的茶品，才是一杯让你恋恋不舍的浓浓酽酽的工夫茶。以上内容由小编为您整理，希望对您有所帮助。
我国各地茶文化之祁门的采茶戏
祁门是我国著名的茶乡，祁门红茶简称祁红，是中国历史名茶，在红茶中属于精品。祁门红茶发展历史悠久，其茶文化的发展至清朝光绪年间。在祁门，有一个关于当地茶文化的戏剧，这就是“祁门采茶戏。”那么，“祁门采茶戏”是怎样的呢？下面我们就来了解一下吧。
祁门采茶戏
“祁门采茶戏”是世界名茶“祁红”故乡安徽省祁门县的一种与茶共生、为茶而演的茶乡地方戏曲，是我国博大精深的“茶文化”宝库的重要组成部分。它的主要特点是：茶人编，茶人演；演茶人，演茶事；茶山唱，茶乡演；方音重，茶味浓。
祁门县地处安徽、江西交界之处，产茶历史悠久，早在唐代就已有祁门人业茶的记载。但祁门采茶戏的诞生，却要迟至清代末期“祁红”创制成功之后。由于当时地处穷乡僻壤的祁门人烟稀少，加之祁红制作工序繁杂、作业量大，急需大量采茶、制茶人手。因此，近邻的江西浮梁和安徽安庆等地的农人，便纷纷北上南下来到祁门，女采男制，进乡顺俗，安居乐业，共兴茶事。“江西采茶戏”和“安庆黄梅戏”这两种剧种的因子，便也随之传进祁门，并与祁门的乡音古戏（如，目莲戏、傩舞傩戏等）兼收并蓄、相互嫁接成一种完全崭新的地方戏曲，祁门采茶戏于是应运而生。
祁门采茶戏的曲调十分丰富，有西皮、二凡、高二凡吹腔、反二凡、拨子、秦腔、唢呐皮、文词、南词、北词和花调等数十种。起初，祁门采茶戏以清唱的来形式表演，无论是茶山还是乡场乃至于古祠堂、古戏台，什么地方都可随时开唱。真正以戏曲表演的形式登上舞台表演，则是***初年的事儿。当时祁门采茶戏已经相当红火，史籍中有“连演七天七夜”的演出纪录。据当地茶文化资料称，解放前夕 “在祁门上演的采茶戏传统剧目就有大戏12本，小戏46本”。最具代表性的祁门采茶戏剧目有《采茶》、《海老三种茶》、《祁门红茶》、《天下的红茶数祁门》、《茶场就是我的家》等，特别是其中有六幕的祁门采茶戏《天下的红茶数祁门》尤其值得一提，由于这部初创于1937年的采茶戏的原始脚本的编剧者，正是由***北京政府农商部于1915年在祁门县创办的“祁门茶叶改良场”的场长、著名茶叶专家胡浩川先生。这部以六幕采茶戏为载体，具体演绎祁门名茶从鲜叶采摘到初制再到精制的完整过程的祁门采茶戏，在庆祝祁门解放的欢庆晚会上公演后，反响相当强烈。而另一部剧名叫《海老三种茶》的祁门采茶戏，则以其全部采用祁门方言演唱、道白的特色而载进祁门采茶戏史册。
祁门采茶戏作为祁门茶乡弥足珍贵的茶文化遗产得到了很好的保护和发展，新编的祁门采茶戏剧目不断涌现，并在参加全县、全地区和全省的文艺汇演中屡屡获奖。现在，国内外客人谈到祁门，不但马上就能提到“祁红”名茶，而且还要提到“祁门采茶戏”，由于它是“祁红之乡”又一朵令广大茶人喜闻乐见的、饱蘸茶香的茶文化奇葩。
以上就是关于祁门采茶戏的介绍。从上面我们知道，祁门采茶戏来源于中国祁门，这是在当地茶叶生产中发展起来的。祁门采茶戏和当地的历史文化传统有很大的关系，祁门红茶是中国历史名茶，由祁门红茶发展而来的采茶戏具有深刻的历史价值。以上内容由小编为您整理，希望对您有所帮助。
饮茶文化与佛教的渊源
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。
佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进"清静"思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种"悟"，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国"茶道"二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。
佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授："华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。"说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行"作"、"坐"并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动，坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清心性修行的茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。贡茶紫笋产于吉祥寺。黄山毛峰长在松合庵等等不一而足。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着"茶鼓"，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的"春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗"和《宋诗钞》陈造的诗句"茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城"，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫"茶头"，还有"施茶僧"专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的"奠茶"，按照受戒年限先后啜饮的"戒腊茶"，全寺僧人共饮的"普茶".僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。
宋朝人如何饮茶？饮茶文化的发展
宋朝人基本上沿用唐朝人的饮茶方法，但是饮茶程序却没有那么多，“点茶”是当时所流行的，而与唐朝人的“煮茶”在某些方面存在差异，不同之处在于“点茶”是用开水冲泡茶叶，不再是用水煮茶叶，这是饮茶的一大变革。下面就跟小编一起去了解一下煮点法的发展吧。
宋代饮茶
煮点法的发展
1、灸棘：茶饼放太久香味会变陈，应先放于清洁的容器中用热水浸渍，以便将表面半凝固的膏刮除，再以铃钳夹住，用微火灸干。
2、碾茶：茶饼经过烘焙灸干后，包上一张清洁无味的白纸，用银制或铁制的茶碾击碎，碾茶的时间要短，动作愈快愈好，如此才能使茶色白，若耽搁过久，茶色即呈昏暗。
宋代饮茶
3、罗茶：棘团茶虽经碾碎，然并不十分匀细，须用茶罗筛出细粉，粗茶屑则弃之不用。茶罗的纲目愈细愈好，茶末细才能与汤完全融合，若粗则易沉淀于杯底。
4、候汤：宋代点茶则用汤瓶盛水煮汤，用来点冲盏中的末茶，称为点茶。汤瓶宜小不宜大，小则候汤较易，点茶注汤时也较易控制出水量。因为汤瓶口小，煮水时不易观察判断，汤应煮至何种程度也最难分辨，所以说“候汤”难也。又因候汤难以目测，故除陆羽的三沸“形辨法”外，尚有“声辨”和“气辨”法，以辨别汤之老嫩；而如何将茶汤控制得恰到好处，不老熟也不生嫩，确是需要相当的经验才可。
宋代饮茶
5、盏：用意如同今之温杯，即点茶前先用火盏使杯温热，如此茶末才能全融于汤中，若冷则茶末与汤分离。茶用以建安瓷最好，它呈深青色且有兔毫般的纹路，的身较厚，保温效果佳，不易冷却。温过的后，以铁匙或银匙量适量的茶末放入盎中，而置茶量也须适中，约一钱七分左右，茶少汤多则云脚散，汤少茶多则粥而聚。置好茶即可点茶了。
据《大观茶谕》记载有两种点茶法：一是静面点：将茶放于盎中徐徐提瓶环绕的缘注入热汤，再以筅轻轻摇动不使右茶的浮沫产生；二是一发点：此法是置茶于盎中后，提瓶将热水一口气注入，随注入，随手以“筅”用力搅拌，使茶泡漂浮。这两种点茶法都不是最好的。另有一种点法是先将盅中的茶粉调成糊状，然后将热汤环绕注入，不使汤与茶直接沾染，然后再加以搅拌而使茶汤均匀，这才是最好的点茶法。
我们都知道唐朝人饮茶会往茶叶里面添加葱、姜、橘皮等佐料，但在宋朝由于茶叶的品质不断得到提升，茶汤滋味也越来越佳，外加“点茶”的流行，就不再往茶叶里面添佐料了。以上内容由小编为您整理的煮点法的发展，希望对您有所帮助。
我国一些少数民族的茶文化
壮族“甜茶”是壮族人民的传统饮品，有很多讲究的茶礼。壮族男青年第一次到姑娘家相亲时，姑娘就给他敬一杯茶。如果茶中放有糖，男青年饮“甜茶”，就表明姑娘同意了；如果没放糖，则表示不同意。这种表达的方式，既特别又含蓄。
佤旗“苦茶”其煮法是在大砂罐中一次放500克茶叶，一直煮到罐中剩下三五口茶水为止。然后等茶凉到一定温度，一口气喝下。茶水苦涩难忍，但喝后顿觉清凉爽口，回味无穷。
苗族“花茶”苗族同胞用冬瓜片、橙子皮切成小薄片，在上面刻出各种图案，再同桂花、白糖一起制成待客的“花茶”。为表达对贵客的敬意，茶杯里常有“祥”、“祝福”之类的花茶片。花茶还是苗家青年恋爱中的传情物。小伙子来到姑娘家求婚，如果姑娘敬给小伙子的花茶里，有两片“并蒂荷花”和两片“喜鹊对鸣”，表示姑娘同意；如果茶杯中只有三片花茶，则表示不同意。
回族“八宝茶”回族同胞常用此茶招待临门的贵宾。这种茶掺有杏干、桂圆、荔枝、葡萄干等，喝起来香甜可口，有滋阴润肺，清咽利喉之奇效。
东乡族“盖碗黄茶”东乡族同胞用“盖碗黄茶”待客。其做法是用铜壶(或瓦壶)将茶煮沸后，在盖碗里放一小块糖和一点具有松香味的黄茶，在客人吃饭或坐在炕上谈天时，即献上盖碗黄茶。
白族“烤茶”云南大理白族人常以“烤茶”招待贵宾。有宾朋来访时，主人就把从山上采回的鲜茶放在砂罐里，边烤边摇，待茶叶烤到发出清香并泛黄时，便用沸水冲入砂罐里，再稍煮片刻。茶煮成后便倒入瓷盅，双手举杯，敬给客人。
藏族“酥油茶”其做法:把茶砖切开捣碎，加适量的水煮沸后滤出茶渣，调入食用酥油，茶汁和酥油就混合成乳白色的“酥油茶”。每有宾客来访，全家在帐蓬外恭候，待客人进帐坐定后，女主人即双手缓缓捧上酥油茶敬给来宾，使客人有宾至如归之感。
彝族“腌茶”这是云南山区的部分彝族同胞喜爱的一种“茶”。将采下的鲜茶放入灰泥缸中，边放边压，直到压满，最后用重盖子压紧，数月后，即制成味道独特的“腌茶”。
蒙古旗“奶茶”蒙古族每天离不开茶，除饮红茶外，几乎都有饮奶茶的习惯。每天早上第一件事就是煮奶茶。煮奶茶最好用新打的净水，烧开后，冲入放有茶末的净壶或锅，慢火煮2－3分钟，再将鲜奶和盐对入，烧开即可。蒙古族的奶茶有时还要加黄油、奶皮子、炒米等，其味芳香、成爽可口，是含有多种营养成分的滋补饮料。他们甚至认为，三天不吃饭菜可以，但一天不饮奶茶不行。蒙古族还喜欢将很多野生植物的果实、叶子、花都用于煮奶茶，煮好的奶茶风味各异，有的还能防病治病。