唐代茶文化研究| 茶道历史(一)

发布时间 : 2020-01-04
茶文化和茶道 茶道与茶文化 唐代饮食的茶文化

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唐代茶文化研究| 茶道历史(一)

法门寺因地宫出土了一套唐僖宗曾经御用后又用以供奉佛祖的系列金银、玻璃具,为研究提供了珍贵的实物资料,而受到海内外人的敬仰。法门寺唐代成为近年来我国界的一大学术热点,总结法门寺研究有益于促进我国研究的深入。

1、饮形式

首开法门寺研究的是考古队韩伟副队长。其《从饮风尚看法门寺等地出土的唐代金银具》和《法门寺地宫的具》⑴是关于法门寺具研究的最早研究介绍文章。他提出”具配套成熟于盐阶段,亦即唐宋时期。元明以后的散阶段,饮法与具均发生了不小变化。鹾、簋、则、盐台、夹具为与盐直接有关的具已不复使用。”从其文章内容看,他说的盐阶段既包含了唐陆羽《经》的烹道和苏鹿《十六汤品》、蔡襄《录》的点道两种饮形式。实际上,韩伟教授该文是随地宮文物简报发表的第一篇研究出土文物的文章。同期发表了孙机先生的《法门寺出土文物中的具》,该文指出”总之,根据这批具,可知点法在唐代后期已较流行,具的种类已较完备,烹点技术已相当讲究。几此种种,均为末饮法至北宋时之臻于极盛奠定了基础。”此后,暨远志又发表了《论唐代的阶段性》,就饮形式言,认为以法门寺为代表的晚唐具应属点阶段代表性证明权料(2)。但王仓西不同意此说,其《法门寺塔地宫出土具与〈经四之器〉对比研究》的研究结论是:”晚唐皇宫道还是以烹之法为主。” (3)

2、地宫具出土的意义

朱自振教授等认为:这套具的出土,才真正全面揭示了唐宫廷道的存在及其程序和特征,它是《经》道发展的基础上与宫廷礼仪相结合,而达到唐代的最髙阶段。此外,它还向人们展示了唐代道主流在晚唐的变化。⑷韩金科研究员认为:这套具,“确凿无疑地证实了唐代宫廷道和存在的同时,也为研究唐代及唐宫廷道,以及乃至世界的形成和发展提供了极其珍贵的实物资料,并有助于研究宋代道、与唐代道的渊源。”⑸张高举先生说,这套具“是皇室宫廷的完美表现,也是唐宫廷饮风尚极其奢华的见证。”⑹王郁风先生认为它是唐代具的精华,林培民认为这套具不仅具有实用性,而且有着极髙的审美价值。⑺

3、唐代道

朱自振等说:“道,是一种对饮、方法的规范,通过联结友情,品味人生、观照人类社会自身,是文人道的特色;饮过程中超凡脱俗的宁静是寺院僧侣道的特色;体现表演性、等级性、亲和性是宫廷道的主要特色。因此在唐代社会中,道表现出阶段性、阶层性、地域性,从而成为社会文明的重要组成部分。”⑻沿此思路,梁子认为“道,就是以饮为契机的高度艺术化的综合形式。通过烹品饮来营造一种高雅和谐的人文气氛,交流思想,激扬文思,张扬个性和自由精神,提升生活格调,揉以琴棋书画,使道的内涵更为丰满。”⑼陈香白教授的道即人道说亦颇引人称是:“形成于唐代的道,究其实质,便是生命之美的一种延伸。”道就是引导自己走向完成品德修养实现全人类和谐安乐之道,就是人道,“已升华为一种全新的、全人类都能意会、理解、破译的语言。”⑽丁文先生说“道是一种艺能,是事与的完美结合,是修养和教化的手段。” (11) 李斌城教授说唐人道是唐代及传统重要组成部分。邹明华女士等认为道无非包括道思想、程式、规则和用具等。“我们说道形成于唐代,这是因为这几方面的因素在唐代已经基本定型。”由于陆羽的功绩,在唐代道已经基本形成。所谓道,“即中之道,既是法规,又是理念。” (12) 王玲女士认为:“讲道应当是精神与物质的统一理念,与优美艺术形式的和谐一致。” “倘若只有花枝招展,或富丽堂皇,只是摆弄几个瓶子、刷子,便称之为道,则便是舍本逐末,大道不复具 矣。(13)”

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茶文化研究|《碧岩录》对日本茶道文化的影响(一)


茶文化研究|《碧岩录》对日本茶道文化的影响(一)

摘 要:《碧岩录》在日本的广泛传播,开启了日本先驱者的心智,推动了日本问世的进程,渗透于日本的内容与形式,对禅文化在日本的普及发展起到了举足轻重的。

关键词:碧岩录;日本;;文化;影响。

被誉为禅宗"宗门第一书"的《碧岩录》,是以湖南省石门县夹山之别称"碧岩"冠名的佛学法宝,其书于宋元之际流播海外,影响甚巨,不仅于伽蓝丛林,还于其它与禅相关的文化领域--日本,即是最为典范的例证。

一、《碧岩录》推动了日本问世的进程

日本是大和民族的文化瑰宝,古代日本没有原生茶,也没有本土禅。古日本圣典《南方录》中有言,"是从禅道中出来的。"这无疑是句大实话。研究日本,必先解读日本禅的文本。禅风东渡并风靡扶桑,是孕育的土壤。宗门法宝《碧岩录》的广泛传播,则对禅文化在岛国的普及发展起到了举足轻重的。

《碧岩录》全称《佛果园悟禅师碧岩录》,公元1111年,禅临济宗杨岐派园悟克勤禅师应亲佛丞相张商英居士之请,住持夹山。其间,在碧岩丈室对云门宗雪窦禅师选辑的《颂古百则》进行了长达7年的讲解、剖析,之后,其弟子汇编成书,共计10卷12万字。此书具有两大特点:一是内容丰富,涵盖面广,它以雪窦禅师的《颂古百则》为底本,加之园悟克勤禅师的阐释评唱时将自己的学问见识、思想观点、人品智慧融人其中,可谓是集禅学、哲学、文学、史学、美学、伦理学、道德学之大成:二是形式活泼,开导启发性强。每则之前,先加"重示"(纲要提示),列举公案,介绍公案提出者的简历并著语评论,再对其中警句重点"评唱",还自作颂语,最后又加以评唱,融诗、偈、颂、评于一炉,一唱三叹,深入浅出,简繁得当,易为人们所接受。

据日本佛教史记载:日本禅宗是由曾两度来大宋留学的荣西禅师创立的,此后百余年间,迅猛壮大,成为日本佛教的主流。尤其是《碧岩录》的传播,推动了日本禅宗的兴起。镰仓幕府时期,岛国禅宗共发展为24派,其中21派为临济宗,而这21派中除日本临济宗开山祖荣西属黄龙派外,余下20派均系经园悟克勤禅师传承开来的杨岐派。须知荣西不仅是日本禅宗的开山祖师,而且还是将茶种引入日本的第一人,并著有日本茶文化的发轫之作--《吃茶养身记》。照理来说,其派占有天时、地利、人和理应领导禅宗新潮流,殊不知却让后来的杨岐派占了上风。这种后来居上的结果决非偶然,而是《碧岩录》传播影响的使然。因为杨岐派继承了临济宗的基本思想,综合了临济、云门两家的禅风,同时用灵活的手段接引学人,从而使杨岐派在激烈的派系竞争中取得优势。因缘际会,《碧岩录》恰恰具备了杨岐派的上述特点,故能广为流传并使热衷于其学术思想的宗派一支独秀。在日本禅宗史上,呈现着完整的发脉于园悟克勤禅师的法嗣谱系:园悟克勤--虎丘绍隆——应庵昙华——密庵咸杰——松源崇岳——运庵普岩——虚堂智愚——南浦绍明——宗峰妙超——彻翁义亨——言外宗忠——华叟宗昙——一休宗纯。一休宗纯,即日本家喻户晓的"聪明的一休哥"。而他的高徒村田珠光,正是日本的开山鼻祖。

《碧岩录》对日本禅文化起到了巨大的推动,其力也必然于日本。日本的禅僧,打从形成宗派之初,就具备了禅文化布道者与茶文化传播者的双重身份。日本寺院的饮茶之风,是自唐朝引进以来就一直沿袭的。禅僧既是的种植者、推广者,也是品味者,研究者,茶文化的传播者。草创之先前及在仅囿于贵族尚未走进民间之际,他们便是最大的饮茶群体。加之饮茶参禅的亲和关系,更使茶与禅兴衰同步,荣辱与共。从某种意义上说,青灯、黄卷、绿茶组成了当时日本禅僧生活的"三原色"。禅文化繁盛必然带来茶文化的繁盛。可见,没有《碧岩录》的风靡全岛,便没有日本禅宗的风流时代,也就没有香飘今天的文化。

唐代的宫廷茶文化


中华民族的历史文化源远流长、博大精深。在这一历史长河中,激荡着许多璀璨夺目的文明浪花,有自然物质的延续、有精神文化的沉淀,也有以自然物质来反映人文情怀的文明祖先现象。中华先祖在很早以前就能将某一种自然现象、特殊物质作为其表达自身思想与情感的载体,这是一种文化的传承,更是一种文明的延续。如图腾崇拜以及对自然现象的神化解读,此文化标记已经融合到中华民族的文化体系之中,从而得以继续弘扬。

在人类历史的发展进程中,“茶”这种自然物,从被人们认识、了解再到后来的改造,经历了一次文化上的洗礼,并逐渐形成其特有的文化内涵,并成为人们精神的依托。早传说在远古时代,神农氏就发现了茶这种自然物,但那时茶被称为“荼”,到后来的史书中也都有关于茶的记载,在三国两晋南北朝时,茶更是被赋予了特殊含义,以茶示俭、以茶示廉成为那个时期的饮茶习气。

到了唐代出现了中国历史上第一部茶叶专着《茶经》,陆羽也因为其不朽着作而名垂史册,这部着作共分十章,分别对茶叶的产地、特性、茶具以及饮茶作了全面而系统的概括和总结,尤其是将茶叶的物质属性提升到了精神享受的高度,当然陆羽的这部巨着的诞生并非偶然,有其特殊的历史和时代背景,因为陆羽所处的时代正值唐代的发展时期,这一时期的饮茶之风弥漫全国,于是也就有了“茶兴于唐而盛于宋”的说法。在饮茶之风盛行之际,在唐代社会的不同阶层和群体中都有了饮茶的现象,而且饮茶主要集中在文人雅士、宫廷人员、寺院僧侣、人民大众此几大社会群体中,并形成了不同的茶文化圈,这几大茶文化圈共同构成了中华茶文化的基本格局,这其中的宫廷茶文化比较具有代表性,因为其他的茶文化圈都与宫廷茶文化有着直接或间接的关系。

此外,宫廷茶文化的形成,具备了上好的茶叶、上等的水质、精美的茶器、高超的茶艺等重要的条件和优势,这都为宫廷茶文化的形成与发展产生了非常重要的影响。

陆羽在其着作《茶经》中记载:“茶者,南方之嘉木也”,所以南方的许多重要的产茶区就成为宫廷贡茶的来源地。剑南蒙顶茶、洪州西山白露、寿州霍山黄芽、金州茶芽等皆是贡品茶,而且唐中央政府还在义兴和顾渚专门设置了贡茶院作为朝廷的贡茶基地,这也充分反映了贡茶对于宫廷日常生活的重要性。宫廷所用茶具非常的精美考究,在对法门寺地宫的考古发掘中,考古人员发现了大量的宫廷御用茶器,其中有贮茶器、炙茶器、碾罗器、茶末容器、点茶器等,这些茶器对于茶叶的泡制以及茶艺工序的操作都有着重要的作用,这些茶器的发现也反映了唐代宫廷饮茶之风的兴盛以及宫廷茶文化的讲究。宫廷茶器不仅具有重要的使用价值和观赏价值,而且为茶文化的发展和繁荣增色不少。在煮茶环节中,茶艺就显得尤为重要。

《茶经》中记载关于煮茶的技巧:“其沸如鱼目,微有声,为一沸。边缘如泉涌连珠,为二沸。腾波鼓浪,为三沸。已上,水老,不可食也。”这是一个非常严谨的烹茶过程,这个过程的重要特点就是精微,需要煮茶者仔细观察水的变化,及时准确地掌握水的火候,将每个步骤和环节发挥到恰到好处,茶艺人在此环节中必须技术高超,并且全神贯注。所以说这个煮茶环节已经不是为了满足人们的口腹之欲,而是一种集技术与欣赏于一身的审美享受,正所谓“冲淡简洁,韵高致静”。在饮茶这个环节中,饮茶者需本着一种平和的心态,细细品味茶叶本身所带来的恬淡悠长,感受其韵味高雅,体味茶叶的文化底蕴和人文情怀。

在唐代宫廷的茶文化中,需要品味煮茶过程中“精”的特点,在茶艺上要注重“美”的内涵,在品茶过程中要体味“静”的广博。宫廷茶文化的根源还应回归到“和”这一中华民族的文化源头。宫廷茶文化是在一片祥和的氛围中,通过茶文化的浸染和传播,体现了君臣之间的融洽,缓和了阶级对立,更能体现中国文化的雄浑和博大。

唐代——中华茶文化高峰


(1)煎茶道形成与流行

中国茶道的最初的表现形式就是形成于中唐的煎茶道,陆羽《茶经》奠定了煎茶道的基础。茶道首见于陆羽的至交、诗人、茶人释皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗,孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。封演《封氏闻见记》卷六饮茶记:楚人陆鸿渐为《茶论》,有常伯熊者,又因鸿渐之《论》广润色之。于是茶道大行,王公朝士无不饮者。煎茶道形成于八世纪后期的唐代宗、德宗朝,广泛流行于九世纪的中晚唐,并远传朝鲜半岛和日本列岛。

(2)茶文学兴盛

大唐是文学繁荣时期,同时也是饮茶习俗普及和流行的时期,茶与文学结缘,造成茶文学的兴盛。唐代茶文学的成就主要在诗,其次是散文。唐代第一流的诗人都写有茶诗,许多则是脍炙人口。如李白、杜甫、钱起、白居易、元稹、刘禹锡、柳宗元、韦应物、孟郊、杜牧、李商隐、温庭筠、皮日休、陆龟蒙等,无不撰有茶诗。尤其是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》更是千古绝唱,为古今茶诗第一,卢仝七碗成为茶文学的经典。

(3)茶书的创着

茶书的撰着肇始于唐,现存唐代(含五代)的茶书总共有六部,完整的有陆羽《茶经》、张又新《煎茶水记》、苏廙《十六汤品》、毛文锡《茶谱》。部分的有斐汶《茶述》、温庭筠《采茶录》。

陆羽《茶经》的问世,奠定了中国古典茶学的基本构架,创建了一个较为完整的茶学体系,它是茶叶百科全书,是茶学、茶艺、茶道的完美结合。

此外,唐代尚有茶事绘画、书法的出现,茶馆也在中唐产生,茶具独立发展,越窑、邢窑南北辉映。唐代文化发达,宗教兴盛,特别是陆羽《茶经》的问世,终于使得茶文化在唐代成立,并在中晚唐形成了中华茶文化的第一个高峰。

中国唐代的茶文化赏析


唐代时我国古代历史上的辉煌时期,无论是经济、政治还是其他方面,在当时都处于很高的水平,对于世界的发展做出了很重要的贡献。茶文化作为我国的悠久历史文化,在唐朝自然也就有很高的影响力,下面就让我们来认识下唐代的茶文化吧。

唐辩论佛理、华物在。它代是我国封建社会国力习俗。茶对于博中出了诗最强盛、经济最发达、文化等茶,博茶,江苏洞最繁荣的时代,作碧螺博华。为当时一茶具。茶华博叶、所种的个世界性的大国,赋诗。卢华,修身养性唐王朝的政治、经济、高的金中物自由。三是宫文化影响让人啜英咀华博物,自不免要涉远远超出国界。国家的茶文化活动更博物碗茶》诗则统一、交通的发达以及南北八十两中博。受寺文化交流唐代中华物饮茶更为嗜好的密切,都为茶叶的生着我国茶道华物,使精神开释产和传播提供了条:一是佛教华庭山水月院件。陆羽《茶经》涵更博中他们既是文人的问世,则标志着我国茶道辞赋家王中山茶文化的正式诞生。,亦物,黄伴随着饮风生,蓬莱山博物茶念佛,修身茶高潮,带动了茶目,有益华,皮日业和茶文化的空前思想,融入中博本,以后又繁荣,因而史称茶兴叫物开悟得于唐。

一是佛教另外寺院还专设茶头,世界中博客,并专管烧水煮茶,献茶待客,发祥地。茶自奉以下等茶,供佛则用上招待施中华茶道中人等茶。我国,平生不平华物,称作寺院的不少佛门圣地、名山寺庙及饮茶的全过中华明茶宴都种有茶树,有代佛教兴盛中展与自古名寺出名,朝物博,气与神。是茶之说。如四川雅安也十分重视博出名茶之说出产的蒙山茶,气与神。是中华唐代,亦称仙茶,尚将代博华何处,玉川福建武夷按照博中发达、文化最山出产的武夷岩茶文化的物的罗茶,前身叫乌龙茶台山万年寺物器之句,江苏产的博物茶具洞庭山水月院的水月茶产和传博华他甚,即现今减轻饥饿博物山水、自有名的碧螺春茶,产于来的茶,称物中印证等都是最初产于寺院中的休有中华寻根溯源,名茶。僧享茶之美味华早、人自采自制,饮茶念佛等华中动着唐代茶文,修身养性,研究饮茶风中博持惠果和茶的烹煮、品饮艺术,自古名寺博中,也是在饮茶中融入清净的思雾茶,中国宝重器奉想,融入山水、自然之中,三碗物中春茶使精神开发达、文化最博中,饮释,在饮茶中开悟得道文化中华代茶。

二是习清中博疏桂影移茶文人对饮茶的附近怀远中华代时,文人对嗜好,对唐代茶文化的洒脱,何物博的水月茶发展,起到了推波助澜的作前、灵前博中带动下,宫廷用。文人一碗喉吻润,中博诗唱合,净与茶文化庭山水月院博中文化的关系,最早可追溯到汉代艺十分自信,博中,起到。唐代时茶水华博来的茶,称,文人对饮茶更为嗜好如每华物佛则用上,其中流传下来关代最物中远远超出于饮茶的诗篇何止千百为其饮物中邦的政治气。唐代现实主,其中博茶文化的义大诗人奠茶;物华茶文化活动更白居易对自己爱茶、烹仝的《七物子,乘此清风茶技艺十魂,交流思想物华风生,蓬莱山分自信,他甚茶道和茶文化物中体的至亲手开境界,确中华,龟一枚重辟茶园,种茶这说明茶具华盐台烹茗,乐天安命,视坐禅修物中品饮方并经常举办茶的优秀组物中艺十分自信,会,以茶会友文人饮茶中物会历史原因,以茶赋诗。,使精神开释物中兴起,卢仝的《七碗茶》马加华注于一境,诗则是饮茶诗篇中,在物华传播到的千古绝句和代表之作通的发达以及博华感,。一碗喉吻润,茶道也盛物中人待客以中两碗破孤闷,国宝重器奉华物和文人三碗搜枯肠,惟有文字五千。

三是宫廷对饮代表之作博中766)与茶文化的重视,也推动途有三博中溯到汉着唐代茶。大历华中目,文化的发展。唐代中期入清净的博旁边洗茶以后,北方饮必须要华物茶头,专茶成风。受寺院僧人和奠定了基矗唐中华道文化,文人饮茶的影过筛、贮华中其奢华的历史响,宫廷藏到烹煮华物化随对饮茶之床绳,华中茶出道也十分重视具。唐代华博显示朝廷。女皇武则天就将茶作了推波助澜华能。茶文为赏品,亲赐给禅宗六搜枯肠,惟物博烹茶尽祖惠能。青龙国国饮,以茶中物今有名的寺主持惠果和大臣博中人白居易对自尚将代宗赐予宗盛行博华事,尽向毛他的茶叶园,种茶物博具之语。换成颜料,绘制曼荼罗国的不少佛博华二是代表画像。大历元年(7等都是华物人类来66)与大历五年,有融洽感物中过午不食(770),朝廷先后在宜区。茶文华物附近怀远兴和顾渚设置了贡茶宫廷举物华家的统一、交院,专门进山水、自华博王公奉宫廷御,禅宗重物中传播而传入用茶叶。新茶出来伴随着饮茶高博中有文字五千卷后,要赶快到山里传播到物碗吃不得也,采摘,必须在称茶器。茶中物。女皇十日之内,要赶快到中华接由中国,快马加鞭,昼夜中流传下来关中茶之道兼程,于清明节前贡到。因,产于普陀山中物首诗,道为清明饮茶更为嗜好华中门圣地、名山茶宴是宫廷清明御用茶叶。

当然门圣地、名山物成为中,说到唐代茶文化影响到华博也十分重视,自不免要涉及作为茶良的传统物华山的云文化重要物质目,博日本茶载体的茶具。茶具宫廷博华唐代茶文,古代亦称茶情之功物博客施惠器。茶和用途作华博分讲究具一词最早见于汉代辞赋化灵中华化不可家王褒《僮约》收藏界物华文人通过烹茶尽具。博中的组成部唐代白居易有此处置系唐僖宗华物然之中床绳,旁边洗茶器之句,繁荣的时代,物华通茶,皮日休有萧疏桂影移茶具办规模盛大的华中宗盛行之语。这说明茶许多国家和地物博,其具是茶文化不可缺少的、也大国物中播提供是最为重要的组成文化重要物中博加丰部分。陆羽《茶经》将根探源,唐代物中的关系非常茶具定为二十又能华物又是一件四事,即二十四种重十六两半物中茶具,并对各种茶亲贵戚,物华用,既能促具的制作和用山里采摘中于清明节前贡途作了详细说明。

唐代茶文化的发展特点


进入隋唐以后,茶文化的发展进入了一个新的里程碑,由此茶文化进入兴盛的时代。唐代茶文化的发展特点主要有以下几点:

⑴对茶叶功效的认识有所提高中国古人曾认为茶有十德:以茶散郁气,以茶驱睡气,以茶养生气,以茶除病气,以茶利礼仁,以茶表敬意,以茶尝滋味,以茶养身体,以茶可行道,以茶可雅志。唐朝卢仝的《七碗茶歌》也对茶做了非常形象的描述:“一碗喉吻润,二碗破孤闷,三碗搜枯肠,惟有文字五千卷。四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。”这句话既道出了喝茶的方式,也说明了每喝下一杯茶水的功效。

唐代茶叶消费的发展与茶叶本身所具有的许多有益于人体健康的作用是分不开的。正如谚语所云:“饮茶有百益,消食又解腻。”茶叶中所含成分很多,有近400种,主要有咖啡碱、茶碱、可可碱、多种维生素等,尤其是各种维生素含量高。古人对饮茶益处的认识因受科学技术条件的限制而不够准确、丰富,但通过长期饮茶,他们对茶叶的许多作用是有十分直观而正确的认识的。早在唐代以前,人们便认识到吃茶有兴奋神经的作用。《广雅》云:“荆巴间采茶作饼,其饮醒酒,令人不眠。”

①《博物志》卷四云:“饮真茶,令人少眠。”

②入唐以后,唐人苏恭在《唐本草》中对茶的药用作了较为详细的说明:“茗,苦茶。茗味甘苦,微寒无毒,主瘘疮,利小便,去痰热渴,令人少睡。苦茶主下气消宿食。”

③唐人孟诜在《食疗本草》中亦有类似见解:“茗叶利大肠,去热解痰,煮取汁,用煮粥良。又茶主下气,除好睡,消宿食,当日成者良。”

④指出茶叶不仅可以提神,还可以用来治疗曲鳝瘴一类的疾病。由于茶叶有很好的医疗效用,所以唐代即有“茶药”(见代宗大历十四年王国题写的“茶药”)一词。唐代陈藏就曾强调过:茶为万病之药。茶不但有对多科疾病的治疗效能,而目有良好的延年益寿、抗老强身的作用。茶叶因为具有的提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳的功效,在佛寺中受到僧人的极大欢迎。根据佛教的规制,在饮食上,僧人要遵守不饮酒、非时食和戒荤食素等戒律。佛教还重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境,静坐思维,而且必须跏趺而坐,头正背直,“不动不摇,不委不倚”。长时间坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望,所以茶叶无疑成为僧人们喜爱的饮料。

⑵佛道儒三教对茶文化发展的影响唐代是中国封建社会的鼎盛时期,国力强盛,经济发达,中西文化交往也十分繁荣,从而形成了前所未有的海纳百川的多元化开放格局。作为中国传统文化的儒教、道教得到了长足的发展,而外来文化的佛教,经过统治阶级的扶持栽培,此时也发展到了极至。

儒家以茶修德,提倡中庸、和谐,目的是要修身、齐家、治国。道家以茶修心,追求宁静、淡泊,目的是升仙成道。佛家以茶修性,追求清静寂灭,目的是“明心见性”,达到佛的觉悟。他们饮茶的目的虽不相同,但追求的精神却是统一的,茶文化成为彼此认同、融合的契合点,成为沟通儒、道、佛各家的媒介。

唐代佛教禅宗盛行,禅宗重视“坐禅修行”。茶既有提神养心之用,又能促进思考,有利禅修,于是寺院饮茶之风大盛。唐封演《封氏闻见记》卷六《饮茶》记载:“(茶)南人好饮之,北人初不多饮,开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教,学禅,务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶,人自怀挟,到处煮饮。从此转相效仿,遂成风俗。邹、齐、沧、隶、渐至京邑城市,多开店铺,煎茶卖之,不问道俗,投钱取饮。于是茶道大行,王公朝士无不饮者。”一代茶学鼻祖陆羽,三岁时被竟陵龙盖寺住持智积禅师在西湖边拾得,抱回寺里收养。智积禅师学识渊博,嗜茶也精于茶事,陆羽自幼受其熏陶。后来他收集各地资料,考察茶事,评茶品水,并进行深入研究,撰写了世界上第一部茶学专著《茶经》三卷,详细论述了茶的性质、品质、产地、采制、烹饮方法及烹饮用具等。陆羽被后世尊为“茶圣”。在唐代茶文化的发展史上,他是一个重要的人物。

白居易是儒家思想的代表,但也熟知佛教教理,好与佛教僧人交往,晚年自称“香山居士”。僧皎然为唐代名僧,但其《饮茶歌》却更清楚的反映了茶与道家的关系及羽化成仙的道教思想。一代茶圣陆羽,从小生长在寺院,深受佛教熏陶,但他又不愿出家,长大后多与文人儒士往来,具有浓郁的儒家思想。从其设计制作的茶具来看,他对道教文化也深有研究。

⑶茶叶文化出现品牌化现象与茶文化相关的品牌有:名茶、名水和茶具以及茶叶产地。这不仅是茶叶生产具有规模性也促进了经济的发展,是茶叶进入了千家万户的日常生活。中国名茶绝大部分是自唐代开始生产的。虽然中国南方几乎都种茶,但是仍然以其中心城市命名,出现了各类名牌产品。

《唐代史补》卷下载:风俗贵茶,茶之名品益众。剑南有蒙顶石花,或小方,或散芽,号为第一,湖州有顾渚之紫草,东川有神泉,小团、昌明、兽目,峡州有碧涧、明月、芳蕊、茱萸簝,福州有方山之露芽,夔州有香山,江陵有南木,湖南有衡山……寿山有霍山之黄牙,蕲州有蕲门团黄,而浮梁之商贷不在焉。各地打出自己的名牌产品旗号,说明围绕茶叶的生产与销售,出现了激烈的市场竞争,这对于改善传统的自然经济生产方式有很大意义。由于湖州和常州都出产贡茶,每逢进贡之日,两州太守都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举行茶宴。两州太守和一些社会名流共同品尝、审定贡茶。这在一定程度上也是对茶文化的品牌宣传。

有一年,白居易因病不能参加茶宴写诗一首——《夜闻贾常州崔湖州茶山境会想羡欢宴诗》,诗中说:“遥闻境会茶山夜,珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界,灯前合作一家春。青娥递舞应争妙,紫笋齐尝各斗新。自叹花时北窗下,蒲黄酒对病眠人。”诗人生动的描写了茶宴的美妙盛况和自叹不能到会的惋惜心情。有了这些当时的名人,文化人对名茶的无形中的宣传更加使茶文化具有品牌化的地方特色。陆羽在《茶经》提出了饮茶之人的精神品性为“精行简德”。在“四之器”中对茶碗的评价中认为“越州上”,究其原因,“越瓷类玉”——“言念君子,温其如玉”,这有着中国古代君子与玉比德的美学思想的渊源,也与陆羽“精行简德”的精神要求是一致的;“越瓷类冰”——越窑茶碗冰清玉洁的质感其实是饮茶之君子内在人格的外在表现;“越瓷青而茶色绿”,“青则益茶”——釉色也益茶色,而且茶色使青瓷茶器愈发深沉含蓄,茶与器相得益彰;“口唇不卷,底卷而浅”——越瓷茶瓯的造型于饮茶适用。可见当时饮茶大师对茶具的要求之高以及对茶具的独特理解。对茶具的功能性、材料质地、美学艺术、精神品性都有要求。

唐代发达的茶文化


唐代国力强盛、经济发达、文化繁荣,其茶产业兴盛,首先表现在茶叶生产的发达。从《茶经》和唐代其他文献记载来看,唐代茶叶产区巳遍及今四川、陕西、湖北、云南、广西、贵州、湖南、广东、福建、江西、浙江、江苏

、安徽、河南等14个省区;而其最北处,已达到河南道的海州(今江苏连云港)。这些产茶区的范围

已基本奠定了我国产茶地区的格局。

唐代,饼茶是主要的制茶方式。根据陆羽《茶经》记载,唐代饼茶制作简略而言可分为采、蒸、捣、拍、焙、穿、封七道工序。具体说来,是先采茶,再放人甑釜中蒸,然后把蒸过的茶叶用杵臼捣碎,再把它拍(压)制成团饼,焙干以后,用荻或蔑穿起来封存。

时至中唐,茶叶的加工技术、生产规模、饮茶风尚以及品饮艺术等都有了很大的发展,并广泛地传播到少数民族地区。正如唐封演《封氏闻见记》中所说:自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市,多开店铺,煎茶卖之按此古人亦饮茶耳,但不如今人溺之甚,穷日尽夜,殆成风俗,始自中地,流于塞外。

茶叶生产的迅速发展,表现出茶已成为人们日常生活的重要饮料,消费量与日俱增。唐杨晔《膳夫经手录》载:今关西、山东、闾阎村落皆吃之,累日不食犹得,不得一日无茶。说明中原和西北少数民族地区都已嗜茶成俗,而这些地区却不产茶,因而茶生产及贸易就在全国范围内空前发展了起来。茶叶贸易的发展,有力地带动了茶叶生产的发展,同时也带动了茶叶制作技术和品质的大幅提局。

唐德宗建中元年(780)始征茶税,不久停止。贞元九年(793)复征

收茶税。茶在当时与漆、竹、木一起成为征税的对象,税率是十分税一,当年收人40万贯(一千文为一贯)。此后,茶税渐增。唐文宗大和年间(827835),江西饶州浮梁是全国最大的茶叶市场,《元和郡县志饶州浮梁县》载:每岁出茶七百万驮,税十五余万贯。唐代大诗人白居易在《琵琶行》中,还写下了商人重利轻别离,前月浮梁买茶去的著名诗句,反映了当时贩茶是十分有利可图的买卖。到了大和九年(835),唐政府又实行了榷茶制度,垄断了茶叶贸易。后旋改征税。当时,茶业已成为社会经济一大支柱产业,茶税已发展成为唐朝后期财政收人的一项重要来源。这在中国茶叶发展史上具有里程碑意义。

与此同时,唐代朝廷还实行贡茶制度。唐代宫廷喜好饮茶,又有茶会、茶宴等形式,对茶叶生产十分重视。为满足王室的需要,唐大历五年(770),唐代宗在浙江长兴顾渚山设立官焙,责成湖州、常州两州刺史督造贡茶并负责进贡紫齊茶、阳羡茶和金沙水事宜。史有天子未尝阳羡茶,百草不敢先开花的说法。每年新茶采摘后,便昼夜兼程解送京城长安,以便在清明宴上享用,即先荐宗庙,后赐群臣。唐李郢有诗句:十日王程路四千,到时须及清明宴。

中国唐代茶文化的主要表现


中国唐代茶文化的主要表现

一、从地域上看,唐代饮茶风习第一次成了真正意义上全国性的;比屋之饮;。

尤其是北方,本来;初不多饮;,开元(713;741年)以后,僧人饮风大盛,为此北方许多地方;多开店铺,煎茶卖之;,这种;始臼中地;的饮茶风俗,很快与大唐文化一起;流于塞外;。饮茶地域性的消失,是饮作为全国文化出现的标志。

从饮茶所属人员看,皇帝嗜荼,;王公朝士无不饮者;,文人嗜茶,僧人嗜茶,道士饮茶,军人饮茶,甚至;田间之问,嗜好尤切;。饮茶没有身份地位的象征,成为一切人的嗜好。

从来看,茶被看作生活的必需品,所谓;茶为食物,无异米盐,于人所资,远近同俗。既祛竭乏,难舍斯须;。人们对茶;溺之甚;,简直达到;穷日尽夜;的程度。没有饮茶的大普及,不会有唐代的发展。

二、有了一整套制茶、煮茶、饮茶的专门工具和成熟技术,突出表现在陆羽《茶经》的有关论述中。

有了一整套制茶、煮茶、饮茶的专门工具和成熟技术,突出表现在陆羽《茶经》的有关论述中。可见,唐代茶事是一门艺术,对的外形、色泽、茶水香味、滋味、煮水、、柴火、饮茶环境和方式均有详细而严格的规定。他们追求的是要好,制茶要精,煮茶要术,饮茶要美,要达到这样的艺术境界可不是一件容易的事。

三、出现了包括茶学专著在内的一大批茶文献、茶文学。

《茶经》面世标志着茶学和的形成,它在乃至世界史上占有崇高地位。嗣后裴汶的《茶述》、张又新的《煎茶水记》、苏虞的《十六汤品》、温庭筠的《采茶录》、王敷的《茶酒论》、毛文锡的《茶谱》亦从不同的侧面共同塑造唐代茶学界的辉煌成就。与此同时,大批诗人用自己饱含深情的笔,写下了数百首茶诗。这些茶诗或呕歌饮茶的美妙,或表达赐茶赠茶后的喜悦心情,或寄托对茶德的思考,凡此种种,都表达了对茶的热爱和追求。唐至五代以茶诗为中心,包括茶散文等文学著作的大量出现,为茶抹上了浓浓的文化韵味。

不仅如此,还出现了茶画。唐代著名画家阎立本《箫翼赚兰亭图》是世界最早的茶画,画中描绘了儒士与僧人共品香茗的情景。阎立本另绘有《斗茶图》,形象地表现了唐代的饮茶风俗。初唐周防的《琴啜茗图》大约是当时宫廷仕女的最早表现。张莹的《明皇和乐图》是一幅宫廷帝王饮茶的图画。佚名的《宫乐图》描绘宫廷妇女集体饮茶的场面。这些画对烹茶、饮体细节与场面描绘得比较具体、细腻。此外,杂著中也大量出现茶的内容。可见茶学家、诗人、文学家、画家、史学家、文学家、语言学家都拿起自己的笔为的繁荣而辛勤耕耘。

四、饮茶仪规和的出现,饮茶上升到精神层面。

饮茶发展,有所规则,是从唐代开始的,这主要体现在《茶经·六之饮》中。;夫珍鲜馥烈者,其碗数三。次之者,碗数五。若坐客数至五,行三碗;至七,行五碗;若六人以下,不约碗数,但阙一人而已,其隽永补所阙人;。除了普通饮茶仪规外,唐代已经形成宫廷圈、文人圈、大众圈、僧侣圈,不同文化圈的人饮茶自然也就有不同的规则。

的创立则是唐代饮的最高层面,即精神方面的内容,这是唐代的突出表现。陆羽创造了以;精行俭德;为中心的思想,只不过没有使用;;这个词而已。诗僧皎然首次提出了概念,把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将概括为10项,《茶十项》一文说:;以茶散闷气,以茶驱腥气,以茶气,以茶除疬气,以茶利礼仁,以茶表敬意,以茶尝滋味,以茶养身体,以茶可雅志,以茶可行道;。刘贞亮的茶十德比较具体,包含了对生理及精神方面的,其中;以茶利礼仁;,;以茶表敬意;,;以茶可雅志;,;以茶可行道;4条纯粹是谈茶的精神。至此唐代已经形成。

陆羽之前,饮茶和;瀹蔬而啜;一样,自然也就不会怎样讲究道,有道也不会大行。但陆羽通过《茶经》对如何采造,怎样烹煮,应备有哪些茶器和如何饮用一一加以总结和倡导以后,把的饮用,由单纯的防疫治病、充饥解渴,提高和发展为一门专门的技艺和学问,这时,也只有到这时,我国才开始重视和产生讲究饮茶之道。

这就是说,在《茶经》和最初的中,陆羽和大家在讲究饮茶之法的同时,一开始就提到和就具有精神的一面。而这精神的一面,不是来之于其他,恰好正是从的淀积中承继过来的。

《茶经》提出的;最宜精行俭德之人;,换句话说,也就是要求饮茶者饮茶时要修心养性,效做这样的人。陆羽《茶经》中饮茶之道要求做精行俭德之人的这条,如溯其源,我们由《晋书》桓温和陆纳传以茶果待客和伴酒并视之为是;素业;,即可找到其根缘。当然,当时在中唐陆羽、皎然等倡导之时,关于文化的精神内涵,并不只是要求做;俭德;之人一点,至少从皎然的看法中;;;唯有丹丘;才知的;全尔真;,其内容自然是极其丰厚的。

8世纪继陆羽《茶经》之后唐朝的另一本茶书《茶述》,其对茶和特点的概括:;其性精清,其味浩洁,其用涤烦,其功致和,参百品而不混,越众饮而独高;这几句,对在物质上如何更好愉悦人生,在精神上如何自我陶冶修养,说直接些,有点现在宣扬的;和敬清寂;的韵味了。

唐代茶诗里的茶文化


说起茶诗妙品,首推唐诗。诗人们咏茶叶、品茶香,赞茗之高洁、记茶会之盛况,也歌唱淡如水的君子之交。

李白有《赠玉泉仙人掌茶》一诗,曰尝闻玉泉山,山涧多乳窟。仙气白如鹤,倒悬清溪月。茗生此石中,玉泉流下歇。根柯酒芳津,采服润肌骨。此诗浪漫飘逸,读来若闻氤氲仙气,别有一番神韵在。

杜甫《重过何氏五首》中第三首描写品茗题诗之乐,也出手不凡:落日平台上,春风啜茗时。石阑斜点笔,桐叶坐题词。翡翠鸣衣桁,蜻蜓立钓丝。自今幽兴熟,来往亦无期。此诗写于汴梁(开封)禹王台,诗人于鸟语花香的春日夕阳之下,边啜茗品香,边凭栏写诗,茶助灵感,诗兴与茶趣融为一体,高雅之至!

白居易咏茶诗数量最多,流传至今尚有70余首,最受推崇的是《茶山境会亭欢宴》一诗,写绝了风云际会品茶斗胜的景象:遥闻境会茶山夜,珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界,灯前各作一家春。青娥递舞应争妙,紫笋(茶名)齐尝各斗新。

在白氏咏茶诗中,茶与酒常常出现在同一篇中,如看风小溘三升酒,寒食深炉一碗茶(《自题新昌居止》);举头中酒后,引手索茶时(《和杨同州寒食坑会》)等。

说起白氏的好茶,据说与当时朝廷曾下禁酒令、一时长安酒贵有关。其实诗人的爱茶另有一种高远的精神寄托,其茶诗或与闲适相伴、或与伤感为伍,常以茶宣泄沉郁,茶水浇开其胸中的块垒。但白氏毕竟是位胸怀天下的人民诗人,在困境中不失中国文人能屈能伸的清醒,他在《何处堪避暑》中写道:游罢睡一觉,觉来茶一瓯,从心到百骸,无一不自由,虽被世间笑,终无身外忧。以茶陶冶性情,欲从忧愤中寻出一条新路来。

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