茶道与茶文化。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶道文化之茶境”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶道文化之茶境”相关知识！
茶道文化之茶境茶作为一种饮料，起源于公元前28世纪的神农时代。相传“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”
由于茶树鲜叶有较强的灭菌和解毒功用，所以最初是直接食用新鲜叶子，作为药用，后来发展为熟吃，烹煮饮用，饮用，直到今天，成为与、可可并行的世界三大无酒精饮料之一。
《红楼梦》第四十一回贾宝玉品茶栊翠庵，写出了品茶之境。当贾母带刘姥姥逛大观园，来到栊翠庵，妙玉向众人献茶之后，请宝钗、黛玉去吃体己茶，宝玉也跟着去了，发生了一系列有趣的事情，极能说明的境界。
妙玉先拿出七种非同寻常的，的精美可见茶在当时人生活中的重要位置，它已经成为人日常生活中重要的生命活动。
其后，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，问：“这也是旧年的雨水？”妙玉不由冷笑道：“你这么个人，竟是个大俗人，连水也尝不出来！这是我五年前在玄墓蟠香寺住着收的梅花上的雪，统共得了那一鬼脸青的花瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了，我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来？隔年的雨水哪有这样的清淳？如何吃得？”
妙玉用的如何，书中没有明言，但她奉与贾母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。仅在一个小小的修道庵中，随意品一次茶，就如此考究精致，不仅、精妙绝伦，连煎茶之水也费尽心机，可见茶与境连。
至于吃茶之法，妙玉更有高论：“一杯为品，两杯就是解渴的蠢物，三杯就是饮牛饮驴了。”尽管这话有些夸张，但也说明饮茶是人生的一件雅事。
饮茶最重要的是一种心境。唐人裴汶在《茶述》中说：“茶……其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”茶味在于“淡”，饮茶时需要神清气闲，心态平和，在静默中细细品味，喧闹污浊是与茶境不符的。一人独饮，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，浅斟细酌，清言雄辩，在一杯清茶中静静享受人生，韵味至深。此情此景，何等情爽宜人，于是千般忧虑都悠然忘怀，心绪清明，神驰物外。面对挚友，体会一种人生淡然的心境，才能不腻不烦而持久。所以说，在洁净无染的气氛中，一杯淡茶能涤去忧愁烦恼，能带来静穆和善。这种通过荣为中介，把我们引进一个闲静清高的人生境界，就是达到茶中极境了。
只有当眼前心中没有了富丽奢华的景象和蝇营狗苟的私念时，才能感受茶那淡远的幽香。因此，饮茶时环境和心境都极其重要。据《茶疏》所载，适宜饮茶的环境为：心手闲适，杜门避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺观，名泉怪石等等。而作事、观剧、发书柬、长筵大席、人事忙迫时则不宜饮茶。烹茶时不能用恶水、敝器、铜匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近阴屋、厨房、市喧、酷热斋舍等。茶之一物，因包含着一个深邃而广阔的世界，而成为一种艺术、一种文化。
茶之道是一种高洁醇美的象征，是艺术文化生活中重要的一节。茶的各道工序，不管是采茶、制作、还是烹煮、斟茶，洁净是其第一准则。采茶时必须是天气清明的早晨，空气清新，茶树上露水芬芳犹存，所采的茶才是上品，阴雨天采的就差了；制作时杀青、揉捻、干燥等等诸道工序更要洁净无垢。
茶讲求和谐，因此好茶要配好水，择水是极为重要的。山上的水为最好，山水中又以乳泉细流者为上。唐代茶圣陆羽曾经品评天下名泉，第一是庐山康王谷帘泉，第二是无锡惠泉寺石泉，第三是蕲州蕲水兰溪石下水，好茶名泉，相映生辉。
烹茶更是一种超然脱俗的氛围。在山麓水涯，随意设一草屋，即可作茶室，茶室氛围庄重和谐。烹茶需用小壶，以宜兴陶壶最为适宜。待水壶中水一滚二滚三滚之后，斟提起水壶，将小陶壶内外一浇，使陶壶内外同时加热，放入，利用温壶的热量将干茶的香气烘托出来，让饮者闻香，称为“汤前香”。然后注水，饮者先要欣赏茶汤的“杯面香”，其次欣赏色泽，再次啜饮滋味，最后欣赏留在杯内的“杯底香”。在这小小的空间中点茶待客，香生茶室，境出尘表，举止轻缓而优雅，饮茶已不是其目的所在，而礼仪、道德，以及主客之间心灵的交流才是其主旨。
那新鲜神秘、清中带微黄的琼浆，浸人心脾，似乎犹带着清晨露水的芳香。人也因秉持诗意、温爱、幻想、祥和、宁静而将有限的生命带入出神状态之中，使人的心灵具有一种虔诚的迷醉般的安宁与和平。在这种状态中，整个灵魂沉浸在寂静清和的氛围，而导向幽玄超脱之美。
佛门弟子也好茶，认为“茶禅一味”，将饮茶与宗教中的参禅悟道融合在一起。
曾有一个禅师的弟子问禅师道：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”又一弟子来问：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”最后小弟子来问“何为佛法？”禅师依旧道：“饮茶去。”小弟子不明白，问道：“为何对三人都说饮茶去？”禅以手指心，小弟子突然开悟。
因为饮茶就是让你去见到你至淡至纯的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所谓“见性成佛”，如果你没有见到自己的本性，那么你心中想佛，口中念经，行为上持戒，尽管在功德上可能获得果报，智慧也能够得到增长，但是并没有真正了解自己的本性，没有彻底领会生死的根本，所以也就没有见佛。禅宗认为，佛就在自己心中，而不能到外界去体认。这与饮茶时悠然自适，不多言语，静静体味自然人生的境界不谋而合。
除外，崇尚的国家很多，日本即其中之一。日本茶道具有传统性、规范性和广泛性。日本并无原生茶，茶及都传自，最早是留唐日僧最澄从带回茶种，12世纪，又有留宋日僧荣西将茶种带入日本，并著《吃茶记》，经将军源实朝提倡后开始推广，至16世纪千利休居士集大成，提出“四规”和“七则”，礼仪与规则要求极为严格，得当时最高权臣丰臣秀吉的扶持参与，形成日本文化中独树一帜的茶道。日本茶道采用粉茶点服法，反映了我国宋代和日本中世时期的饮茶方式，尽管这种茶在生产技术上已经过时，然而氤氲古香却为其增加了一种“艺术隔离感”。
饮茶雅趣强调人应“精行俭德”，追求一种恬静安适、清心畅神的境界，就是要通过至淡至远至纯的茶味，将人从喧闹的尘世解放出来，让人以冷静的心去看忙乱纷繁的世界，回归到清明的理性和悟性上去，这也许是茶使人获得的一种独特的境界吧。
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中国茶道讲究“五境”之美
茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶(乌龙茶)和白茶。茶道是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。
中国茶道讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。
中国茶道的具体表现形式有三种。
煎茶把茶末投入壶中和水一块煎煮。茶叶经烘干后碾成粉末，和水一起煮，煮茶时有时会加入盐等调料，喝茶时与茶叶一起喝下，所以又叫“吃茶”。
唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
斗茶古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤，以定优劣的一种品茶艺术。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式，其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
工夫茶工夫茶讲究品饮工夫。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州，后来在安徽祁门地区也有盛行。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
中国茶文化之茶道起源
喝茶是中国文化的组成部分。中国是原始的茶叶生产国，以种植和制作茶叶的技术而闻名。通过古老的“丝绸之路”和其他贸易渠道进行文化交流，其饮茶习俗传播到欧洲和许多其他地区。中华民族为世界文明史上的茶文化谱写了辉煌的一页。茶叶的开发和推广是中国对世界的主要贡献之一。
绿茶最早出现在5000年前，是中国最古老的茶类。茶的原始加工非常简单。人们要么直接从树上煮茶叶，要么将晒干的茶叶煮沸以备将来使用。虽然加工方法已经发生了几个世纪的变化，但它仍然类似于它的古老祖先，因为它不发酵，只是非常轻微地被氧化。这允许茶保留更多叶子的原始味道。
传统上，有十种最着名的茶，但并非所有“十佳”名单都是一致的。这是一个典型的清单：龙井（龙井茶）;毕罗春（绿蜗牛春茶）;铁观音（铁女神茶）;黄山毛峰（黄山毛峰茶）;君山银针（君山银针茶）;祁门红茶（齐门红茶）;大红袍（大红袍茶）;刘安瓜片（刘安瓜子茶）;鑫阳毛剑（新阳毛尖茶）;太平侯奎（孙悟道茶）。
茶道，饮酒和欣赏茶可以是生活方式。中国茶道蕴含着东方哲学的智慧。此外，中国茶道反映了道教，儒家和佛教的中心思想，它是哲学与生活方式的结合。通过整套仪式制茶，赏茶，闻茶，享茶，增进友谊，培养美德，学习传统美德礼仪。仪式可以刷新思想和清晰的思想。茶道精神是茶文化的核心，精神以道教为代表。
茶道起源于中国，自南宋时期引入日本和朝鲜半岛以来，在日本更受欢迎。到了元朝时期，中国中部的茶道已不再受到青睐。事实上，今天的茶道更能代表日本。
茶马古道是指民间国际贸易渠道，源于中国西南地区古代茶马贸易。它始于唐宋时期，在明清时期兴盛，但它的嗨日是在二战后期。
古茶马路分为四川藏线和云南藏线。它延伸到不丹，锡金，尼泊尔和印度，直到它到达西亚和西非的红海沿岸。2013年3月5日，茶马古道被中华人民共和国国务院选为第七批国家级文物保护单位。
找到一个声誉良好的茶馆，您将看到如何正确地冲泡和饮用茶以体验完整的味道;您很快就会意识到中国茶文化的快乐和健康益处。
禅宗与茶道之渊源 | 茶文化
禅宗与茶道之渊源 | 茶文化
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为生产的发展、茶学的发展、的形成立下不世之功劳。日本基本上归属禅宗，源于但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年(733)，呱呱坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年.(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著《茶经》。陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶？其生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间(757--762)一位和尚将此茶送给常州刺史(宜兴古属常州)李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。
见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
秘境临沧里的茶文化
沿着佤文化和茶文化这两条主线串起的探秘线路图，踏寻那一粒粒晶莹迷人的“珍珠”。只见那一粒粒“珍珠”气势不同，韵味各异，或震人心魄，或韵味悠长。
翁丁寨，佤语意是两条河交汇的地方。寨子距沧源县城仅３公里，四围大山环抱，密密匝匝的干栏式草房散布在坡地上。寨门竖着牛头桩，寨中高耸外形如塔状的寨桩。寨桩是寨子的心脏，象征生命的起源，让族人牢记自己是从司岗里出来的，记住阿佤的始祖，有了寨桩，族人才会团结兴旺，所以寨子每年都要祭拜寨桩。拜访翁丁寨魔巴，到头人家做客，和寨里人一同拉木鼓……黝黑的皮肤、明亮的眼睛、飞舞的长发，纯朴的民风，古老的民俗，无不令人留连忘返。正是这个美丽的地方，吸引了电影《云南往事》、《玉蝴蝶》、《不熄的火塘》在这里拍摄，魔巴和头人当了回群众演员。
在凤庆香竹箐，只见那棵被称为茶王之母的古茶树，身高十米有余，围粗近６米，虽然年事高达３０００余岁，却见身板硬朗，枝繁叶茂，傲然挺立于苍穹之下。临沧市茶办的同志说起古茶树便滔滔不绝，临沧市的七县一区都发现了大量的野生古茶树，漫湾最大的一棵野生古茶树直径达１．５米，高２０余米，而云县幸福镇大宗山那１５万株野生古茶树中最大的一棵高达４３．２米……
双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县的勐库，是云南大叶种茶的原生地之一。到双江，感受茶历史，欣赏各民族茶艺，是不可少的项目。看着县旅游局副局长李明高提供的双江旅游线路图，我们恨不能有分身术，到野生古茶树林探秘，到茶厂采茶制茶，前往著名的冰岛村探访古茶园，到大浪坝森林生态度假区寻幽，看佤族鸡陀螺、布朗族蜂桶鼓表演……千姿百态，令人目不暇接。
李明高带我们前往神农祠，祭拜后，他指着祠右边一条道说，顺着这条路便是去冰岛古茶园，又指着祠后的山说，往这个方向走１５公里，就是我省也是全国迄今发现的面积最大的原生古茶树群落。１９９７年，一场大雪降临在双江大雪山。大雪过后，人们发现，那片茂密的竹林枝枯叶黄，透过缝隙，人们惊异地发现，竹林背后是一片参天茂密的古树林。经专家们考察鉴定，这片占地１２０００多亩，８万多株的古树，是原生古茶，距今已有２５００多年。是目前国内外已发现的海拔最高、面积最大、密度最大、原始植被保存最完整的野生古茶树群落。若能在祭拜神农后，又徒步深入野生古茶林，去感受那最原始的茶滋味，那是多么惬意的事啊！
在茶山，我们叹服茶农们那灵巧的双手，似翩跹的蝴蝶在茶树梢起舞，随着舞动，一把把嫩绿的芽叶尽在掌握中。用自己采摘的鲜叶亲手制作一片普洱青饼，把美好的记忆和醇美的滋味尽留其中。而那一桌桌用茶叶作为调料烹制的茶菜宴，茶叶鱼、茶叶排骨、油炸鲜茶叶……风味独特，就连米饭、馒头都透出茶叶的清香。
茶道文化 功夫茶源流文化
茶道文化
清人陆廷灿自称茶圣陆羽之后，于1717年授知崇安县令，退休后编了本《续茶经》于1734年刊印，书中引《随见录》云：“武夷茶……又以所产之岩名为名，其最佳者，名曰工夫茶。”可知，工夫茶原是武夷茶里的一种名茶。
但是不久后，名叫工夫茶的茶叶不流行了，很少人提及。人们逐渐把用小壶小杯泡乌龙茶的品尝方法称为工夫茶，或功夫茶。茶种演变为茶艺。“工夫”有耗时间的意思，“功夫”多指本领高强。偏偏闽粤两地人泡茶，既消磨时光，又精益求精，其耐心和手艺都让外人惊叹，也闹不懂他们到底更佩服哪一点。在古籍里，这两个词语乱成一团。我个人更愿意称功夫茶。
从记载看，漳州人最早沉溺于小壶小杯喝乌龙茶。1762年编修的乾隆《龙溪县志》云：“灵山寺茶，俗贵之。近则远购武夷。以五月至则斗茶，必以大彬之罐，必以若琛之杯……有其癖者不能自已，穷乡僻壤亦多耽此者，茶之费岁数千。”大彬罐，指明末时大彬所制的宜兴紫砂壶，以小为尚。又，明末宜兴制壶名家惠孟臣的小紫砂壶也很有名气，称孟臣壶。若琛杯，指景德镇名家若琛所制的细瓷小杯。孟臣壶与若琛杯，后来成为功夫茶的典型茶具。
据彭光斗《闽琐记》，1766年他路过龙溪，一位当地老人招待他喝茶：“盏绝小，仅供一啜。然甫下咽，即沁透心脾。叩之，乃真武夷也。”
袁枚《随园食单》谈他在武夷山喝茶的经历：“丙午(1786)秋，余游武夷幔亭峰、天游寺诸处，僧道争以茶献。杯小如胡桃，壶小如香椽，每斟无一两。上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。”
上述三则史料，根据描述，为功夫茶无疑。最早明确提到“工夫茶”艺的，是1793年至1800年任广东兴宁典史的俞蛟，他在《梦厂杂著·潮嘉风月记》中说：“工夫茶烹治之法，本诸陆羽《茶经》，而器具更为精致。”他详细描述了潮州喝功夫茶的方法，称要用紫砂壶，小杯，崇尚武夷茶等等。风习一如漳州和武夷山。
厦门的史料出现较迟。1832年编修的《厦门志·风俗记》云：“俗好啜茶。器具精小，壶必曰孟公壶，杯必曰若琛杯。茶叶重一两，价有贵至四五番钱者。文火煎之，如啜酒然。以饷客，客必辨其香味而细啜之，否则相为嗤笑。名曰工夫茶，或曰君谟茶之讹。彼夸此竟，遂有斗茶之举。有其癖者，不能自已。甚有士子终岁课读，所入不足以供茶费。”喝茶让人破产，在中国只有功夫茶有这般功夫。身居厦门，我也经常感叹喝茶大不易。
施鸿保完稿于1858年的《闽杂记》也说：“漳泉各属，俗尚功夫茶。茶具精巧，壶有小如胡桃者，曰孟公壶，杯极小者名若琛杯。茶以武夷小种为尚，有一两值番钱数圆者。”茶道文化
清人陆廷灿自称茶圣陆羽之后，于1717年授知崇安县令，退休后编了本《续茶经》于1734年刊印，书中引《随见录》云：“武夷茶……又以所产之岩名为名，其最佳者，名曰工夫茶。”可知，工夫茶原是武夷茶里的一种名茶。
但是不久后，名叫工夫茶的茶叶不流行了，很少人提及。人们逐渐把用小壶小杯泡乌龙茶的品尝方法称为工夫茶，或功夫茶。茶种演变为茶艺。“工夫”有耗时间的意思，“功夫”多指本领高强。偏偏闽粤两地人泡茶，既消磨时光，又精益求精，其耐心和手艺都让外人惊叹，也闹不懂他们到底更佩服哪一点。在古籍里，这两个词语乱成一团。我个人更愿意称功夫茶。
从记载看，漳州人最早沉溺于小壶小杯喝乌龙茶。1762年编修的乾隆《龙溪县志》云：“灵山寺茶，俗贵之。近则远购武夷。以五月至则斗茶，必以大彬之罐，必以若琛之杯……有其癖者不能自已，穷乡僻壤亦多耽此者，茶之费岁数千。”大彬罐，指明末时大彬所制的宜兴紫砂壶，以小为尚。又，明末宜兴制壶名家惠孟臣的小紫砂壶也很有名气，称孟臣壶。若琛杯，指景德镇名家若琛所制的细瓷小杯。孟臣壶与若琛杯，后来成为功夫茶的典型茶具。
据彭光斗《闽琐记》，1766年他路过龙溪，一位当地老人招待他喝茶：“盏绝小，仅供一啜。然甫下咽，即沁透心脾。叩之，乃真武夷也。”
袁枚《随园食单》谈他在武夷山喝茶的经历：“丙午(1786)秋，余游武夷幔亭峰、天游寺诸处，僧道争以茶献。杯小如胡桃，壶小如香椽，每斟无一两。上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。”
上述三则史料，根据描述，为功夫茶无疑。最早明确提到“工夫茶”艺的，是1793年至1800年任广东兴宁典史的俞蛟，他在《梦厂杂著·潮嘉风月记》中说：“工夫茶烹治之法，本诸陆羽《茶经》，而器具更为精致。”他详细描述了潮州喝功夫茶的方法，称要用紫砂壶，小杯，崇尚武夷茶等等。风习一如漳州和武夷山。
厦门的史料出现较迟。1832年编修的《厦门志·风俗记》云：“俗好啜茶。器具精小，壶必曰孟公壶，杯必曰若琛杯。茶叶重一两，价有贵至四五番钱者。文火煎之，如啜酒然。以饷客，客必辨其香味而细啜之，否则相为嗤笑。名曰工夫茶，或曰君谟茶之讹。彼夸此竟，遂有斗茶之举。有其癖者，不能自已。甚有士子终岁课读，所入不足以供茶费。”喝茶让人破产，在中国只有功夫茶有这般功夫。身居厦门，我也经常感叹喝茶大不易。
施鸿保完稿于1858年的《闽杂记》也说：“漳泉各属，俗尚功夫茶。茶具精巧，壶有小如胡桃者，曰孟公壶，杯极小者名若琛杯。茶以武夷小种为尚，有一两值番钱数圆者。”
茶道之修道
《茶经》一之源载：茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。饮茶利于精行俭德，使人强身健体。
《茶经》四之器，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的八卦和阴阳家的五行思想。风炉上铸有坎上巽下离于中，体均五行去百疾的字样。[钅复]的设计为：方其耳，以正令也;广其缘，以务远也;长其脐，以守中也。正令、务远、守中，反映了儒家的中正的思想。
《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于茶道，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。皎然首标茶道，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。
玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。文字五千卷，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然三饮便得道义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。
斐汶《茶述》记：茶，起于[东晋]，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。
中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然三饮，卢仝七碗，高扬茶道精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。
综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国茶道的正式形成。陆羽不仅是煎茶道的创始人，也是中国茶道的奠基人。煎茶道是中国最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、经[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，历时约五百年。
中国茶文化：茶道（茶道茶岛）
纯洁和崇高，不为普通人所知-精制学者茶文士茶
自古以来，茶与精致的学者有着不解之缘。喝茶的光环与精致的学者欣赏自然景观的生活方式和对名誉和财富无关的宁静生活有关。用茶精炼倾向和培养美德，体现了中国学者的内在道德实践。这套精制学者茶来自中国最伟大的中国学者朱熹的故乡-江西省婺源县，它反映的是下游地区精炼学者饮茶的一般风格和特点。19世纪末20世纪初的长江流域。
乐器和茶的魅力-西湖茶礼西湖茶礼西湖茶道表演是根据杭州人民的饮茶习俗和杭州当地文化共同设计和创造的。它充分展现了温柔典雅的东方风格。
自古以来，龙井茶区的老百姓不仅种植和制作茶叶，而且还欣赏和喝茶。杭州人非常讲究用于制茶的水。用虎泉水制作西湖龙井茶不仅可以使茶水清澈明亮，而且可以充分展现茶叶的香气，提高茶叶中物质的扩散速度。因此，“龙井茶和虎泉”被称为“西湖地区的两宝”。
从一碗磨茶中喝出人性-磨茶擂茶研磨茶在湖南，江西和福建省很受欢迎。作为一种古老的茶叶习俗，它不仅成为人们的日常饮品，也是一个重要的问候和友谊仪式。
中国茶文化的主流是人们的主流。研磨茶是一种民间茶的习俗，开朗，简洁，简洁，清晰。凭借其强大的生命力，它已经代代相传。与优雅深厚的上层茶文化不同，它反映了普通中国人对美好生活的追求和渴望，体现了中国劳动人民的优秀精神品质。参与这种茶的习俗，人们不仅可以感受到茶的芬芳，还可以感受到人与人之间的美好和兄弟情谊。
功夫茶和茶水-功夫茶工夫茶在福建，广东和台湾，乌龙茶也被称为“功夫茶”。茶具精致，制茶工艺独特，茶饮工艺特别。它是日常生活中的一种习俗，也是人际交往中的礼貌。泉水和首先进行半发酵再烤成铁观音茶是制作功夫茶的最佳选择。泡茶时，茶壶和茶杯先用开水清洗。然后将茶叶倒入茶壶中，并加入70％的茶壶。此外，应掌握“高水平，低水平喷洒”，“去泡沫”，“浇注盖”，“加热杯和茶壶用开水”和“清茶”等要点。
俗话说，整个东南部最美味的食物是潮州菜;更有意思的是功夫茶。
禅与茶道一样的原则-禅茶仪式禅茶禅宗在茶道上为茶道做出了巨大的贡献，如茶叶种植，饮茶技巧，茶叶传播和茶道进入更高的审美境界。在中国有一对着名的对联。“僧侣居住在中国各地的许多名山。最好的茶叶自古以来就是从高山顶上生产出来的。“（天下名山僧占多，自古高山出名茶）对于禅宗大师和佛教徒而言，喝茶比其他人更重要。”去喝茶“这是关于赵周禅师的一个非常有意义的故事。这个故事告诉人们佛陀只是在你自己的心里。你不需要从外部寻求它。任何理解这一原则的人都能掌握禅宗的意图。所以不难发现为什么中国人说“禅宗与茶道一样”。
在茶文化中，应遵循一些原则。例如，宋代人在茶品尝中遵循“三个是”和“三个”的规则。“三是使茶适合饮用：茶是新鲜的，茶水是甜的和纯净的，茶具是干净的;天气应该没问题;有礼貌和分享相同兴趣的人。虽然“三个不是指：茶不是新的，茶水不甜而纯;风景不美;人们没有礼貌，也很粗鲁。在这些情况下，最好不要品尝和饮用茶。
中华茶道之煎茶道茶艺
中国茶道在唐宋时期开始形成。其标志就是陆羽《茶经》的问世。当时煎茶道所形成的茶道属于煎茶道。
煎茶道茶艺煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器《茶经》“四之器”一章中列举茶器二十四事，即风炉（含灰承）、炭挝、交床、夹纸囊、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、碗、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、以及统贮茶器的都篮等。
2.选水《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣煎茶道乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
3.取火《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温廷筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约……一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”
4.候汤《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
5.习茶。撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”(常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。)陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温廷筠、皮日休等人对煎茶道茶艺均有贡献。
茶礼
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
茶境《茶经》“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，这成为后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。如果在道观庙宇、书院会馆、厅堂书斋，则四壁常悬挂条幅。
修道《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。《茶经》不仅阐发了饮茶的养生功用，而且已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。