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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶道与茶艺概念简释”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶道与茶艺概念简释”相关知识！
茶道与茶艺概念简释、既是茶形态也是茶核心，把、形成某种程式，作为习茶之人的操作规程，具有便于学习和传播的功能，如茶、茶礼、白族三道茶等，核心则在其中，就是它们所表达的内容、精神境界。
1 茶 道
何谓？指饮茶的道理、方法及其应当遵循的规则。古代以茶招待宾客所形成的一套礼节或仪式，是发展到一定阶段才产生的次生现象。
1 .1 词源
一词最早见于唐代诗僧皎然有一首杂言古体诗《饮茶歌·诮崔石使君》云“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。秋看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知全尔真，唯有丹丘得如此。”另有《封氏闻见记》云“因鸿渐之论润色之，于是大行，王公朝士，无不饮茶。”
封演是唐天宝至贞元年间的学人，这是世界上第一次出现的名词。
在唐以前，如晚唐诗人皮日休所说，称茗饮者“与夫瀹蔬而啜者无异”，喝茶就和煮菜喝汤一样，当然也就谈不上什么。至唐代中期，自陆羽《茶经》面世以后，如封演《闻见记》所记，鸿渐为《茶经》，说茶之并煎茶、炙茶之法，造二十四器，“于是大行”。唐代僧侣通过种茶、制茶而精于茶术，士大夫们则创造性的发挥，把茶的艺术化、理论化。当时的思想集儒、佛诸家精神，主张以茶修德。饮茶者，应是“精行俭德之人”，贯穿了和谐、中庸、淡泊的思想内容，强调饮茶自修内省。这便是唐代的。以后被传承、传播到国外，东渡日本后，在日本与日本结合后形成日本。
1 .2 的概念
许多学者研究，潮州师范学院历史系陈香白教授认为，乃以“品”为主的饮术之结晶，它显示高雅、表达礼仪、象征友谊、反映素质、表现自我，之形成于盛唐。台湾陆羽中心蔡荣章先生认为，指品茗的方法、功能及其意境。茶专家丁文先生在《》中概括：正是茶的结晶。深深根植于华夏，有着浓郁的民族特色，不仅重视饮能，还重视饮茶时的自然环境、人际关系和心态；它以古代哲学为指导思想，以民族传统美德为追求目标。
2 茶 艺
2 .1 词源
据报道，台湾“民俗学会”理事长娄子匡教授为首的一批民俗界人士，为推动茶的发展，并注入人文精神为主旨，经过反复思考讨论，为避免模仿日本之嫌，为此创立了“”这个新名词，同年台湾成立了协会，当时在台湾出现了“寻根”现象。
台湾于1976 年出现了管寿龄的第一所馆。此后，等陆续出现，至90 年台湾已有1000 多家。历史悠久，但以馆命名的品茶场所，福建博物馆馆是当时大陆第一家。目前仅福州市的馆、居就有数百家。
2 .2 的概念
是一种形式和精神相互统一的品茗，包括品评、艺术的操作手段和品茗的美好环境等整个品茶过程的美学意境。它往往偏重于生活艺术上的享用，除讲究方法礼节与用具外，更重视不同的色、香、味的品尝，以及在饮茶过程中修身养性，注重茶在人际间的关系。人们常说的“喝茶”是将茶作为解渴饮料时称之。“品茗”细品茶味，将茶作为生活艺术享用时称之，与喝茶有不同之意，宋徽宗撰《大观茶论》：“啜英咀华”“争鉴裁之别”，带有品茶之意义。而“”讲究的品质、的技艺、的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系。
2 .3 的基本类型与特色
饮茶历史悠久，从古至今人品茶有其独到之处，不仅利用了茶的自然属性，而且认识了茶的精神属性，饮茶源远流长，传统类型多样，以其主导阶层和艺术性质来分有文人茶、禅师茶、富贵茶、仕女茶、茶、孺子茶等六大类型，各类都有其特定的历史条件和背景的烙印。品饮的方法很多，以茶类可分为绿茶品饮、红茶品饮、乌龙茶品饮、花茶品饮、紧压茶品饮等。以添加佐料于否可分为清饮和调饮，清饮可品饮的真香真味，调饮因民族、地域、风习而异，且意义不同。现代在生活中有两种主要表现形式，一种为休闲型，另一种为表演型，在社会活动中有不同的功能。休闲型随处可见，通过活动过程，调节精神状态，传递友情。表演型是对历史上、生活中的、茶礼、或的挖掘、收集、整理、提炼，溶进现代科技，使其具有一定的观赏性，其类型大体可分为民族型、地方型、宫廷型、文士型、寺院型、少儿型、科普型。它们都有各自的品饮技艺和意蕴，在过程中流动着美的旋律。在品饮技艺上以乌龙茶品饮技艺尤为精湛。是饮茶风习和品茶技艺的艺术结晶，具有东方的深厚意蕴，茶的品味清芳，的流韵典雅。
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茶神出释门 禅宗茶道
僧人饮茶历史悠久，因茶有三德，利于丛林修持，由茶之德生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于茶之品，旨在夸示富贵;雅士茶道生发于茶之韵，旨在艺术欣赏;禅宗茶道生发于茶之德，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于茶之味，旨在享乐人生。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士清课有焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生，煮茗居第二，竟列于奉佛、参禅之前，这足以证明茶佛一味的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰茶苏的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以羽化，大概就是唐代卢金所说的六碗通仙灵;七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以居士相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
禅宗茶道 茶神出释门
文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵;雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏;禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于“茶之味”，旨在享乐人生。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵;七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居士”相称定与佛门有缘。僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪
茶俗、茶艺、茶道与介绍
茶俗是指在长期社会生活中，逐渐形成的以茶为主题或以茶为媒体的风俗、习惯、礼仪。事实上，人类最早认识到的茶，只是将其作为自己生活中的一部分，茶可以疗疾、果腹、止渴等，所有这一切，都说明了茶与大众生活的息息相关之处。
茶艺则是茶文化的形象表述，是其表层意韵。无论是人们日常生活中丰富多彩的茶事活动，还是深奥玄妙的茶道精神都必须通过茶艺这扇玲珑剔透的茶文化之窗来展示。
然而，若是光有“原始存在”的茶俗、精致美妙的茶艺，而不将茶文化的内涵进行系统化、凝练化，从而提出“茶道”的话，茶文化就不能征服那么多的人。正是由于有了这让人捉摸不透确又实实在在的“道”，茶才从平凡走向经典，从粗鄙走向了典雅，从遥远的远古走向了绚丽的今世，从中国走向了世界。
从大的方面着眼，则一切茶艺也无非是茶俗二字。茶俗或者说大众的茶事活动，就是催生茶艺的土壤，也是培育茶道理论的基础。 “俗”为根本，“艺”为表征，“道”是精髓，至此，中国茶文化逐稳健、精实地矗立于世界文化之林。
在茶文化中，饮茶文化是主体，茶艺和茶道又是饮茶文化的主体。茶艺无论是内涵还是外延均小于茶文化。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在“道”，旨在通过茶艺修身养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心。
极简主义下的茶艺美学
一段时间以来，“干泡法”席卷茶人圈：茶台不再湿漉漉，甚至连茶盘都没有了，取而代之的是精致的茶器、壶承和盛放洗茶水的水盂，布置成个性化的茶席，显得清新雅致，别具特色。和以往常见的“湿泡法”相比，干泡茶席不囿于地点，室内户外、溪畔山间，皆可成席，逐渐在茶人圈风靡开来。
听说“干泡法”，有些圈外人会误以为泡茶“不用水”，其实不是。
在多数闽南人的普遍印象中，泡茶的茶桌是要有茶盘的，开水冲淋茶器，茶盘湿漉漉，茶水随处流淌，再经由软管导引到桶里收集。这个时候，主人对茶盘的大小、材质、工艺都很讲究。这样的“湿泡法”随性、用水量大，且因茶盘笨重，随着茶席文化的流行，逐渐让位于“干泡法”。
无论唐的煎茶法，宋的点茶，还是明清以来的散茶冲泡，“湿泡法”都不是主流。干泡法的雅致，反而和现代茶席相得益彰，成为一种极简主义美学。
于是，一条精美茶席、一套考究的茶具、一个壶承、一个水盂，再搭配花器，就构成了茶席的大部分，在泡茶过程中，如果产生废弃茶水及茶渣，茶人就直接倾倒于一旁的水盂中，整个席面保持干爽、雅致，且容易清理。
相比之下，干泡法更讲究的是心情与意境，泡茶环境更加干爽雅致，茶艺师必须要注意力集中，身心要自然舒适，不然很容易把水滴得到处都是。
当然，也有一些茶人依然钟情于“湿泡法”，不仅因为这种泡茶方式的随性，还因为有些茶人出于养壶的需要，需要用茶水冲淋壶具。用干泡法就显得拘谨不方便，冲淋壶身时茶水容易弄脏茶席。从壶承到整体茶席设计
“干泡法”让泡茶不拘泥于场所空间，随兴随处都可设计茶席。而没有了茶盘，一方壶承，乃至茶席上的布置成了大家的关注焦点。
壶承，也称干泡台，泡茶时搁放盖碗、茶壶等茶具之用，避免溢出的水沾湿茶布。和茶盘相比更加小巧，小的壶承甚至仅供放置一把茶壶。记者发现，有一些茶人“取材天然”，一块小巧莲花台底座、一片瓦当、一方砚台……都可以当做个性化的茶承使用。
当然，市面上开始出现不少针对“干泡法”的专用壶承。茶承的款式很多，制作材质不一而足，总体来说都是小巧雅致，颇具禅意。在茶席布置上，选择与茶席格调统一的茶承很重要。
茶业与茶艺来源于茶道
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茶业，是指经营管理茶叶生产、制造、运输、销售等事业的总称，它包含茶叶农业、茶叶工业、茶叶商业等相关茶事业的营销与管理。从事茶业要讲理，讲理就是依据道德标准，不仿冒伪劣、不欺瞒消费者、货真价实、获取合理利润，脚踏实地地按照事业的规律、秩序来从事商业行为，讲理是茶业发展的源头活水。
茶艺，是指研究如何泡好一壶茶的技艺，如何享受一杯茶的艺术。泡好一壶茶是科学;享受一杯茶是人文学。茶艺是科学与艺术的整合、是动态与静态的融和、是表演和观念的艺术。茶艺的目的是以严格的规范促使一个人的思想以高尚和文雅的方式表现在行为上，也就是所谓的“诚于中形于外”。为达到茶艺的目的，礼为教本，礼是茶艺的规矩准绳，对茶的一种恭敬心就是礼，礼是维护茶艺活动的基础。喝茶、品茶是生活的一部分，培养出好的生活态度，对生活细节的恭敬是文明生活的表现。
茶叶的产销秩序井然、茶叶商业的伦理张显、茶业营销流通的合理，这些状况就是茶道;茶艺演绎章法清楚、茶事规矩准绳合礼，这也是茶道。茶道探求的根本在于“理”和“礼”，也就是在伦理秩序、章法规矩上。但是问题不是这件事的本身，而是心态上的问题。一个人的生活行为表现出来合乎伦理准绳，对别人有一份恭敬心、待人处事合礼，反映出一个人的品格，品格高尚的人努力实践圣贤之道。对生命有所追求;对茶有礼、对茶表现出恭敬的心态，也就是实践圣贤之道，庄严内心。恭敬心是为了实践圣贤之道，一定要先有形式、有礼敬，才会有恭敬的心态、才会庄严内心、才能坚定道德修养与生活态度，使内在情感德性和外在行为态度和谐，而合礼便是和谐。茶道是促使内在与外在和谐的途径、是强调社会秩序井然有序、政治管理与社会伦常和谐的状态。
实践圣贤之道，第一个要学的就是“敬”，就是恭敬的态度。真正恭敬的态度是在内心，表现在外的是庄严肃穆的礼。外在与内心是相关联的，从外在的行为中学习恭敬的态度。“礼者。天地之序也”，我们的内心离不开外境，内心与外境两者相配合，才能表现出真正恭敬的态度。所以，古代人读经之前，一定要先净手，净手之后，还有该依循的举止行为规范，这些外在形式帮助内心的端正与成长，也藉此提升了人格。
我国自古就提到“人有礼则安，无礼则危”，“不学礼，无以立”，举止进退皆是礼，礼能教导做人，学礼可以使人仪态端庄、品格温良，稳健地立足于社会。人与人之间有礼节、懂礼貌，就是文明社会。
人类自有身以来，首先需要的就是饮食。饮食是生命的基础，人生之大义。人类生存发展的最大问题是饮食，所谓的饮食，就是喝茶、吃饭。饮食分配合理，就合乎发展规律，社会就和谐、就合理，也就有礼了。饮食文化是一个国家文明的根本，饮食文化的基本表现就是吃饭要有规矩、喝茶要有道法，这个规矩、道法，就是礼、就是敬。人类生活合理、有礼，对饮食有礼敬，就是文明的表现。
中国是世界最大的产茶国，也是最大的消费国。目前我们的茶业发展存在着一些混乱的现象，生产制造不够科学、市场营销不够规范，虽然有庞大的生产量、众多的消费群体，但是茶业表现得不够合理，也不够合礼，茶艺生活没有优美文化的传承，礼敬的传统文明没有实践。简单说，就是有茶无道，没有茶道。
茶道并不是清谈玄想不切实际的东西，而是可以表现出来具体实践的东西。茶道是待人处事的准则。对人生质量的一种态度。东方人特有的传承，流淌在我们东方人血液中的一份骄傲，而使茶业合理，让茶艺有礼，就是茶道。
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茶道文化的概念和内涵
茶道文化的概念和内涵
中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对汉族精神素质的修养起了重要作用;同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，和中国的一些生活中的习惯与形式相融合，形成了各类中国特色的文化现象。如，饮茶待人而逐渐形成茶文化。有以茶代酒，或曰饮茶胜酒的，如陈祗时《客来》诗云：“客来正月九，庭迸鹅黄柳。对坐细论文，烹茶香胜酒。”用餐礼仪发展为食文化，玩玉赏玉而形成了玉文化，与区域习惯融合而形成各地民俗文化。所以茶文化是一种沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶长期以来不断完善的一种习惯，这种习惯慢慢地变成大家一种认可到信仰而形成了一种在中国文化范畴之内的文化现象。望溪会馆深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具等。
文化定义
茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种 文化，是茶与文化的有机融合 ，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。 茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶文化要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。“三不点”为茶不新、泉不甘、器不洁，是为一不;景色不好，为一不;品茶者缺乏教养举止粗鲁又为一不，共为三不。碰到这种情况，最好是不作艺术的品饮，以免败兴。
中国茶道的具体表现形式有三种： 1.煎茶：把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 2.斗茶：古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 3.功夫茶：清代至今某些地区流行的功夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。功夫茶讲究品饮功夫。
品茶内涵
茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技教育、文化艺术 、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻 出版等学科与行业，包含茶叶专著、茶叶期刊、茶与诗词、茶与歌舞 、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联 、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、饮茶习俗、茶艺表演、陶瓷茶具 、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等廿一个方面。
儒、释、道与茶
自古以来，中国深受三大思想(儒、释、道)的影响。在这三大思想中源发了很多关于人行为和思想上的观点，继而推动个人和社会群体的发展。
然而养生就是人们绕不开的一个话题。诚然，社会发展至今，科学、医学飞速的发展，解决了很多以往难以实现的问题，但在解决老问题的同时，新的问题也在层出不穷。如至今难以彻底医治的疾病，正在一步步紧逼人类的健康。人们在医学没法彻底治疗，无果之时，纷纷寻求古人养生之道，希望能在其中找到能够防疫疾病，延年益寿的良方。
中国人的养生之道大多讲求静，清、幽、雅。这主要深受几千来“三大”家养生之道的影响，道家“道法自然”，因为它不仅讲求的人们“出世”的同时又倡导人们行为上的“无为”，需要远离世俗，潜心修道，修养身心。在道家“出世”思想哲学上又和佛家有些相象，但存在很大的区别，佛家讲求“此岸”和“彼岸”，更强调的因果原由，其养生之道是在“平常心”。而儒家却恰好相反，讲求的是“入世”思想，积极倡导人们发挥主观能动性去创造价值，去服务与社会。不过，儒家的养生之道是“仁者寿”强调的“仁者爱人”一种大爱，在“入世”中磨练心性，“以心养生”的养生之道。
但无论是儒、释、道都不外乎“心里平和，身体平稳”这样才能真正做到养生。心的平和主要靠思想维系，而身体上的平衡不仅要思想更需要物品的辅助，“外修内调”共同作用。所以才会诞生出很多养生的药方和药物。但养生可不能用吃药的方式来解决，于是人们在想能不能在日常生活中找到一种方式和一种东西，即可作为日常生活的一部分，又可起到养生的作用?
于是茶成为了最好的选择。
茶”字最早见于《神农本草》，初名为“荼”，为药也，乃万病之药，渐而发展为饮品。在中国历史上，上至达官显贵，下至黎民百姓都在喝茶。茶的发展演变便成为了这样的方式：“解渴为一，养生第二，其三待客，四为雅行”。可见茶除了解渴之外，更强调的养生之道“勿忘饮茶养身”。从养的角度讲，茶是一种慢生活，是对儒、释、道思想的再体现。对“静，清、幽、雅”四项原则有着极高的追求，在外部环境和自身内心相结合的背景下，这样才能发挥出茶的作用来。
如今，“茶为国饮”已是不争的事实，也需要践行下去。这不仅是在对茶文化的传承，更是对中国茶发展壮大的机会。在碳酸饮料充斥国内外市场的几十年间，证明茶对身体更有益，而从养生的层面上讲，茶饮应该被极大发扬出来，让更多的人喝茶，让其感受茶带来的养生之道，与此同时，也让更多的年轻人在快节奏工作后能充分享受“快而后慢”的茶生活。
中华茶道之煎茶道茶艺
中国茶道在唐宋时期开始形成。其标志就是陆羽《茶经》的问世。当时煎茶道所形成的茶道属于煎茶道。
煎茶道茶艺煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器《茶经》“四之器”一章中列举茶器二十四事，即风炉（含灰承）、炭挝、交床、夹纸囊、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、碗、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、以及统贮茶器的都篮等。
2.选水《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣煎茶道乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
3.取火《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温廷筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约……一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”
4.候汤《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
5.习茶。撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”(常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。)陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温廷筠、皮日休等人对煎茶道茶艺均有贡献。
茶礼
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
茶境《茶经》“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，这成为后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。如果在道观庙宇、书院会馆、厅堂书斋，则四壁常悬挂条幅。
修道《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。《茶经》不仅阐发了饮茶的养生功用，而且已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。