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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“太极茶道 追求空白俭约之美”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“太极茶道 追求空白俭约之美”相关知识！
日本人仓冈天心所写《说茶》中，有这样一个故事：茶师千利休看着儿子少庵打扫庭园。当儿子完成工作后，茶师却说：“不够干净。”要求他重做一次。少庵于是再花了一个小时扫园。然后他说：“父亲，已经没事可做了。石阶洗了三次，石灯笼也擦拭多遍。树木冲洒过了水，苔藓上也闪耀着翠绿。没有一枝一叶留在地面。”茶师却斥道：“傻瓜，这不是打扫庭园最佳方法。这像是洁癖。”说着，他步入园中，用力摇动一棵树，抖落一地金色、红色树叶。茶师说，打扫庭园不只是要求清洁，也要求美和自然。
这个故事是不是告诉我们一个道理?许多完美有时不需要太复杂，简单、朴实中，也有一种更美丽元素在召唤着人们心灵。许多完美有时不需要太过“完满”，留下些许空白，却能够更美。太极茶道茶人素有“抱朴守拙”、“本真自然”理念，作为人生感悟，也会令人感慨良多。
留出缝隙，实际上就是留出了余地。众所周知，名画家，无论入画景物再多，也总要留出二三分空白;喝酒也一样，酒至微醺，乃最佳境界。清人《两般秋雨庵随笔》中言“功不可立尽，官不可做尽，恩不可市尽，寇不可杀尽”，这虽多少有些封建社会官场玩弄权术、明哲保身之味，但剔除其糟粕，其“不尽”之中蕴含空白之理，还是有些借鉴意义了。
留出空白，留出余地，这既是为官为人之道，也是为人处事准则。留出空白、留出余地，就是要求我们茶人都去做一个豁达宽容之人。
多一些满意，少一些不满意，有时意味着须学会忘却。让自己在恶意、纠纷、金钱、物欲这些领域里，创造一些空白和俭约，保留一些空白和俭约，有时忘却是一种福，就不会斤斤计较、患得患失。在“情绪旋涡”里迷茫和徘徊，就会尊崇人与人之间理解、信任和团结，从而除去私心杂念，坦荡面对人生。一如茶之品位，质洁、素雅、松弛。这样喝茶才是有福，这样做人，才会快乐和幸福。
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中国茶道追求的境界
何谓茶道?万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。《道德经》里又说：“道法自然”，总算让人透出口气，轻松了些，却又茫然无措，这“自然”二字，更非好解释的，看来对茶道的理解，只好因人而异了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
【茶道之清】
清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉;有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫大焉。”明人陆树声与徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交觥筹;乍会泛交，仅须常品酬酢。惟素心同调，彼此畅运，清言雄辩，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”
我们又回到“茶道”的“道”上来看，《道德经》的开篇就是：“道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始;有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”韩非子对道的解释为“道者，万物之所然也，万物之所稽也。理者成物之文也，道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”关于道，古人今人的解释和所著述的文字真是汗牛充栋。但很多人都认为老子之道主要还是站在唯心这一方面的，这在自古以来的作品和文化传承方面都可看得出来。在我们的日常生活中亦可以看到“道”的唯心的蛛丝马迹来。
中国最早提出茶道而无固定仪式应该亦是源于此。世间的万事万物，如果从一开始就限定一个范围，那么就是非自然的，而饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。因而从这个角度来说，茶道本就不应该有固定仪式，否则就和茶道精神相违背，此乃茶事大忌。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。为何?因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。静是很容易体会到的。诚如我们生活中的某些事和物，我们往往可以一眼看见结果，却往往忽略它是如何而来，从何而来。我们只看见了结果，最终就认为结果就是本源。而我们在探讨茶道的精神的时候就不可忽略这一错误了。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。
中国茶道讲究“五境”之美
茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶(乌龙茶)和白茶。茶道是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。
中国茶道讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。
中国茶道的具体表现形式有三种。
煎茶把茶末投入壶中和水一块煎煮。茶叶经烘干后碾成粉末，和水一起煮，煮茶时有时会加入盐等调料，喝茶时与茶叶一起喝下，所以又叫“吃茶”。
唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
斗茶古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤，以定优劣的一种品茶艺术。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式，其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
工夫茶工夫茶讲究品饮工夫。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州，后来在安徽祁门地区也有盛行。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
南京柏龄 爱上中国茶道之美
在重“心性”与“修为”的茶道文化中，茶叶、茶具、茶水、火候、环境并称中国茶道的“五境之美”，位于南京漓江路55号的柏龄以弘扬传统茶道文化为己任，为都市白领开辟了一处悠然休闲的好去处。
在这里，你可以找到平日里遍寻不到的悠闲度假心情。逃开了城市的嘈杂与喧嚣，感受着柏龄的恬淡与静谧，那吹过的风，也仿佛是大自然的呼吸。以此美景可入诗，诗中有茶，茶香淡淡，在舌尖慢慢荡漾开来之时，也涤尽了夏日的疲惫与烦躁，使人精神振奋。
信步在柏龄，逃离了城市的嘈杂，感受着一份难得的优雅清静，才感觉这一刻才真正属于自己。古朴的陈设，曲折的小径，流露着柏龄的韵味。“以茶可行道，以茶可雅志”，中国五千年的儒道文化可以浓缩为一杯茶，而这杯茶的清香正飘逸在南京柏龄。
和谈商事，以茶待客，通过饮茶进行自我反省，达成彼此思想的沟通，于清寂之中消除彼此的芥蒂。厌倦了饭局上的觥筹交错和一味迎合的奉承，不如在柏龄淡淡的茶香中，交换彼此的真诚。柏龄里拥有会议室，阅览室等，设备完善。在商谈之余，可观特设的茶艺表演，也可以通过印度SPA芳疗，尽享放松的闲暇。
柏龄——一个饮茶养生的好地方！选择柏龄不会错，快快来试一试吧！“柏龄”特设的茶艺表演、ＳＰＡ贵宾房专设印度SPA芳疗、巴里岛SPA芳疗带给人们多重尊享、会议室、阅览室等等，丰富地满足了人们的休闲养生需求之外，更是贴心地带给商务人士更多超值服务。
日本茶道有哪些美？为什么美？
日本茶道源自中国。日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化。日本茶道将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观。今天小编为你介绍日本茶道的美。
简素之美
简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。
缺陷之美
日本茶道追求精神上的“一心”，却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
自然之美
无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗就是自然烧制的粗陶。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，有种枯槁之状，令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
幽玄之美
日本茶道提倡的幽玄之美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。
静寂之美
沉稳、安静、平和，内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和结束，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到插花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。
茶席之美静而不争 诗情画意中感悟茶道
品茶，不仅仅只是喝下一杯茶，更多的还是在一方天地之中，将自己与喧嚣的都市、与浮躁的世界隔离开，享受当下，感悟时光，留下一份心宁气静。而作为这方小天地的灵魂，茶席，它的美则讲究一份意境，让你在禅境、在诗情画意之中，方可品味一杯好茶，才能领略一番精彩。
茶席之美在于舒心
茶席，是泡茶和喝茶的平台，是联接茶艺师与茶友之间的绳索。在特定的空间形态之中，以器为体，以茶为魂，将茶道艺术与生活艺术融合在一起。
茶席之美，在于舒心，布置一道让自己感觉舒服的茶席，不仅能让品茶变得富有趣味，更能给自己提供一次心灵的体验。当茶道与生活完美融合，小小的一杯茶，便足以释放自己的心。
茶席之美在于应景
茶席，并不需要布置得多么完美，合时合景的便为佳，唯有符合此刻心情或彼时心境的，才是最美的。喜悦之时，布下一方欢欣的茶席，让自己的喜悦随热茶一起升华;愤怒之时，布下一方清心的茶席，于盏茶之中放逐自己的情绪;悲哀之时，布下一方空寂的茶席，别是一般滋味在心头。
茶席之美，在于应景，依着自己当下的心情、意境，随心所欲地布置一方属于自己的茶席，探寻合适的情境，与自身对话，重新发掘这一方天地。
茶席之美在于意境
茶席，在整套茶艺之中既是最重要的意境烘托，又是最低调的陪衬。对于一场茶艺表演来说，茶艺师、茶艺动作、茶香，甚至音乐都令人回味，但茶席依旧只是默默地作为陪衬，在那里不争不抢，那么恬静。可茶艺却因为茶席的存在，变得更有意境美，品茶人也因为茶席的存在而更心宁。
茶席之美，在于意境，于春花秋月之中布下的这一方小天地，述说着来自内心深处的感受，在追求自然艺术的境界之时，探寻一份心灵的寄托。或许，这就是茶席存在的意义吧。
一起感受中国茶道的虚静之美
中国茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也。
关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。
禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
欣赏茶艺之美
每个茶艺师的手法不同，流派纷呈。但茶艺之美存在一些共性的东西，今天将它们提炼出来，以供大家欣赏茶艺作参考：
一、静
首先，茶艺师自身要静，心平气和，静若处子。先要静下来，才能开始泡茶。当心里浮躁时，眼观鼻，鼻观心，深呼吸，全身放松，几秒钟就会慢慢静下来。
然后，用你静的气场，去影响别人。最美的茶艺是，当你开始沏茶时，周围嘈杂的声音，都会慢慢安静下来，所有的眼神都跟随你的动作，集体进入“定”的状态。
二、匀
美的茶艺，动作要匀速、平稳，如行云流水。
三、变
茶艺师的动作不是一成不变，要随各种外界环境因素改变而改变。不要到了一个陌生的环境，器物用得不称手，就泡不好茶了。要体会茶艺根本的原则性的东西，才能处变不惊，随遇而安。
四、美的茶艺，是艺术和科学的结合
茶艺目的，首先是为了让茶更好喝，然后才能谈美。茶艺师首先要学会按茶性泡茶，不同茶类、不同老嫩程度、不同陈放年限;用不同的水、不同的器皿、不同手法、不同的温度去冲泡。不能为动作漂亮而不顾科学。科学地泡好茶是茶艺的基础和前提。
五、无多余动作
美的茶艺，每一个动作都是有道理的，如茶艺当中常见转腕动作，如不是因为要运用太极的转承启合，借力借势，更好地泡好茶;而纯粹为了所谓好看而转腕，那看上去会“浮”，而不觉得美。最美的茶艺，要做到动作加一分则多余的境界。
六、随时照顾品饮者的感受
茶艺，是为品饮者服务的，不同的品饮者，对茶的要求是不同的。要时时注意品饮者的感受，随时调整水温、浓淡、或更换茶品。毕竟，茶艺要让品饮者觉得美，才是真正的美。
七、茶艺的最高境界：让人感动
茶艺的最高境界，是通过茶艺师的表演，将观者带入化境，让观者的心随你的动作起伏波动，进而感动，心生敬畏。美的茶艺，是一次茶艺师与品饮者的心灵沟通，此处无声胜有声。
茶道之修道
《茶经》一之源载：茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。饮茶利于精行俭德，使人强身健体。
《茶经》四之器，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的八卦和阴阳家的五行思想。风炉上铸有坎上巽下离于中，体均五行去百疾的字样。[钅复]的设计为：方其耳，以正令也;广其缘，以务远也;长其脐，以守中也。正令、务远、守中，反映了儒家的中正的思想。
《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于茶道，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。皎然首标茶道，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。
玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。文字五千卷，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然三饮便得道义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。
斐汶《茶述》记：茶，起于[东晋]，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。
中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然三饮，卢仝七碗，高扬茶道精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。
综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国茶道的正式形成。陆羽不仅是煎茶道的创始人，也是中国茶道的奠基人。煎茶道是中国最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、经[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，历时约五百年。