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茶有茶道，器亦当有其道。器、道相宜，方能相得益彰。嗜茶者，爱品茗，好茶道，也极重茶器，无意或有意中体现和完成了茶器道与实用并重之目的。
鲁迅先生在《喝茶》一文中曾这样写道：“喝好茶，是要用盖碗的。于是用盖碗。果然，泡了之后，色清而味甘，微香而小苦，确是好茶叶。”在众多的碗、盏、壶、杯之中，鲁迅先生为什么单单赞赏盖碗呢?其中，自有道理。
中国的茶具据《茶经》“四之器”载，有二十五种，一般可按其选型分为碗、盏、壶、杯等几类。选择何种茶具为佳，可根据各自生活习惯、饮食起居、审美观念、所处环境，从方便适用着眼而各取所需。不过若从休闲鉴赏、品茗论道角度而言，却颇有区别，自有高下之分。
杯形茶具呈直桶状，茶泡在杯中嫩叶细芽全被滚烫的沸水焖熟了，何来品茗之雅趣，只可作“牛饮”;北方盛行的大壶泡茶，茶温易冷却，香气易失散，不耐喝且失却趣味。
凡深谙茶道的人都知道，品茗特别讲究“察色、嗅香、品味、观形”。杯、壶泡茶，不利于察色、观形，亦不利于茶汤浓淡之调节。此外，茶泡久了，品质会下降而色败香散。无论从品茗鉴赏，或是从养生保健角度而论，杯、壶泡茶的不足均显而易见。
而盖碗茶具，有碗，有盖，有船，造型独特，制作精巧。茶碗上大下小，盖可入碗内，茶船做底承托。喝茶时盖不易滑落，有茶船为托又免烫手之苦。且只需端着茶船就可稳定重心，喝茶时又不必揭盖，只需半张半合，茶叶既不入口，茶汤又可徐徐沁出，甚是惬意，避免了壶堵杯吐之烦。
盖碗茶的茶盖放在碗内，若要茶汤浓些，可用茶盖在水面轻轻刮一刮，使整碗茶水上下翻转，轻刮则淡，重刮则浓，是其妙也。写到此，我也要弃壶而用盖碗了。
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茶道与茶文化的完美结合
茶道，造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣。”(明张源《茶录》)这是一个方面。更为重要的另一方面，就是“以茶载道”，“道”寓于茗饮之中。修炼身心是茶道的第一目的。陆羽在《茶经》中倡导“精行俭德”，概括了茶道的精蕴，体现了陆羽茶道的精神。
长期的社会生活实践证明：发扬茶道精神，实践茶德，是人们在日常生活中育德长智、修心养性，提高精神素质的心灵养生术。茶道源于中国，它是茶文化的核心和灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。何谓“茶道”?“茶道，造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣。”(明张源《茶录》)这是一个方面。更为重要的另一方面，就是“以茶载道”，“道”寓于茗饮之中。修炼身心是茶道的第一目的。陆羽在《茶经》中倡导“精行俭德”，概括了茶道的精蕴，体现了陆羽茶道的精神。
陆羽把饮茶这一物质生活,导向重视入文精神及心灵升华的新境界，把人生理想和价值评判贯彻于茶事的过程。唐末刘贞亮的《茶十德》中，提出了“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅志”、“以茶可行道”，发扬了陆羽的茶道精神。此后一千多年间，历代都对“唐茶道”作了补充和完善。中国茶道是以中国古代哲学精髓为指导思想，根植于华夏优秀传统文化沃土之中，并以中华民族传统美德为追求目标。
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵的一种具体表现和中国汉文化而论之。中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对汉族精神素质的修养起了重要作用;同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，和中国的一些生活中的习惯与形式相融合，形成了各类中国特色的文化现象。茶文化是中国具有代表性的传统文化。中国不仅是茶叶的原产地之一，而且，在中国不同的民族，不同的地区，至今仍有着丰富多样的饮茶习惯和风俗。
种茶、饮茶不等于有了茶文化，仅是茶文化形成的前提条件，还必须有文人的参与和文化的内涵。唐代陆羽所著《茶经》系统的总结了唐代以及唐以前茶叶生产，饮用的经验，提出了精行俭德的茶道精神。陆羽和皎然等一批文化人非常重视茶的精神享受和道德规范，讲究饮茶用具、饮茶用水和煮茶艺术，并与儒、道、佛哲学思想交融，而逐渐使人们进入他们的精神领域。在一些士大夫和文人雅士的饮茶过程中，还创作了很多茶诗，仅在《全唐诗》中，流传至今的就有百余位诗人的四百余首，从而奠定汉族茶文化的基础。
古人为了修德悟道，把茶道丰富而深邃的精神内容，用精炼的哲学语言概括成“五德”、“八德”乃至“十德”，使人易于理解和践行。如前贤把“清、和、俭、怡、健”五字浓缩于茶道中，以茶修德，以茶表德，陶冶人们的淡泊、博爱、谦和、善美和刚强的襟怀。概言之，中国茶道就是饮茶之道(品茗的艺术)和饮茶修道(怡情养性，熏陶德化)的统一，是茶事与文化、修养与教化的统一。
饮茶享受乃物质与精神的结合
福鼎白茶在日常生活中的普遍应用，人们首先把其当成饮料，用福鼎白茶的自然功能，用以清神益智、助消化等。另外茶的又一重要功能是精神方面的。人们在饮茶过程中讲求的享受，对水、茶、器具、环境都有较高的要求;同时以茶培养、修炼自己的精神道德，在各种茶事活动中去协调人际关系，求得自己思想的自信、自省、也沟通彼此的情感，以茶雅志，以茶会友。
茶艺的物质与精神相结合，人们在精神层次上感受到了一种美的熏陶。所以品茶对环境的要求十分严格：或是江畔松石之下;或是清幽茶寮之中;或是宫廷文事茶宴;或是市中茶坊，路旁茶肆等。不同的环境会产生不同的意境和效果，渲染衬托不同的主题思想，对于再现生活品茶艺表演，不同类型的茶艺要求有不同风格的背景。
主题和表现形式的致，通过背景衬托，增强感染力，再现生活品茶艺术魅力。在茶文化的挖掘研究中，何种形式的环境适合茶艺表演尚有必要探讨。背景中景物的形状，色彩的基调，书法、绘画和音乐的形式及内容，都是茶艺背景风格形成的影响因子。在茶艺中喝福鼎白茶，必然是别有不同的。
《茶经》 四之器
《四之器》
风炉：风炉以铜铁铸之，如古鼎形，厚三分，缘阔九分，令六分虚中，致其圬墁，凡三足。
古文书二十一字，一足云坎上巽下离于中，一足云体均五行去百疾，一足云圣唐灭胡明年铸。其三足之间设三窗，底一窗，以为通飚漏烬之所，上并古文书六字：一窗之上书伊公二字，一窗之上书羹陆二字，一窗之上书氏茶二字，所谓伊公羹陆氏茶也。
置墆臬于其内，设三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，画一卦曰离;其一格有彪焉，彪者，风兽也，画一卦曰巽;其一格有鱼焉，鱼者，水虫也，画一卦曰坎。巽主风，离主火，坎主水。风能兴火，火能熟水，故备其三卦焉。其饰以连葩、垂蔓、曲水、方文之类。其炉或锻铁为之，或运泥为之，其灰承作三足，铁柈台之。
筥：筥以竹织之，高一尺二寸，径阔七寸，或用藤作，木楦，如筥形，织之六出，固眼其底，盖若利箧口铄之。
炭挝：炭挝以铁六棱制之，长一尺，锐一丰，中执细头，系一小钅展，以饰挝也。若今之河陇军人木吾也，或作鎚，或作斧，随其便也。
火筴：火筴一名箸，若常用者圆直一尺三寸，顶平截，无葱台勾锁之属，以铁或熟铜制之。
鍑：鍑以生铁为之，今人有业冶者所谓急铁。其铁以耕刀之趄炼而铸之，内摸土而外摸沙土。滑于内，易其摩涤;沙涩于外，吸其炎焰。方其耳，以正令也;广其缘，以务远也;长其脐，以守中也。
脐长则沸中，沸中则末易扬，末易扬则其味淳也。洪州以瓷为之，莱州以石为之，瓷与石皆雅器也，性非坚实，难可持久。用银为之，至洁，但涉于侈丽。雅则雅矣，洁亦洁矣，若用之恒而卒归于银也。
交床：交床以十字交之，剜中令虚，以支鍑也
夹：夹以小青竹为之，长一尺二寸，令一寸有节，节已上剖之，以炙茶也。彼竹之筱津润于火，假其香洁以益茶味，恐非林谷间莫之致。或用精铁熟铜之类，取其久也。
纸囊：纸囊以剡藤纸白厚者夹缝之，以贮所炙茶，使不泄其香也。
碾：碾以橘木为之，次以梨、桑、桐柘为臼，内圆而外方。内圆备于运行也，外方制其倾危也。内容堕而外无余木，堕形如车轮，不辐而轴焉，长九寸，阔一寸七分，堕径三寸八分，中厚一寸，边厚半寸，轴中方而执圆，其拂末以鸟羽制之。
罗合：罗末以合盖贮之，以则置合中，用巨竹剖而屈之，以纱绢衣之，其合以竹节为之，或屈杉以漆之。高三寸，盖一寸，底二寸，口径四寸。
则：则以海贝蛎蛤之属，或以铜铁竹匕策之类。则者，量也，准也，度也。凡煮水一升，用末方寸匕。若好薄者减之，嗜浓者增之，故云则也。
水方：水方以椆木、槐、楸、梓等合之，其里并外缝漆之，受一斗。
漉水囊：漉水囊若常用者，其格以生铜铸之，以备水湿，无有苔秽腥涩。意以熟铜苔秽、铁腥涩也。林栖谷隐者或用之竹木，木与竹非持久涉远之具，故用之生铜。其囊织青竹以卷之，裁碧缣以缝之，纽翠钿以缀之，又作绿油囊以贮之，圆径五寸，柄一寸五分。
瓢：瓢一曰牺杓，剖瓠为之，或刊木为之。晋舍人杜毓《荈赋》云：酌之以匏。匏，瓢也，口阔胫薄柄短。永嘉中，馀姚人虞洪入瀑布山采茗，遇一道士云：吾丹丘子，祈子他日瓯牺之余乞相遗也。牺，木杓也，今常用以梨木为之。
竹筴：竹筴或以桃、柳、蒲、葵木为之，或以柿心木为之，长一尺，银裹两头。
鹾簋：鹾簋以瓷为之，圆径四寸。若合形，或瓶或罍，贮盐花也。其揭竹制，长四寸一分，阔九分。揭，策也。
熟盂：熟盂以贮熟水，或瓷或沙，受二升。
碗：碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。或者以邢州处越州上，殊为不然。若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也;若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。
晋杜毓《荈赋》所谓器择陶拣，出自东瓯。瓯，越也。瓯，越州上口唇不卷，底卷而浅，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色。邢州瓷白，茶色红;寿州瓷黄，茶色紫;洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。
畚：畚以白蒲卷而编之，可贮碗十枚。或用筥，其纸帕，以剡纸夹缝令方，亦十之也。
札：札缉栟榈皮以茱萸木夹而缚之。或截竹束而管之，若巨笔形。
涤方：涤方以贮涤洗之余，用楸木合之，制如水方，受八升。
滓方：滓方以集诸滓，制如涤方，处五升。
巾：巾以絁为之，长二尺，作二枚，玄用之以洁诸器。
具列：具列或作床，或作架，或纯木纯竹而制之，或木法竹黄黑可扃而漆者，长三尺，阔二尺，高六寸，其到者悉敛诸器物，悉以陈列也。
都篮：都篮以悉设诸器而名之。以竹篾内作三角方眼，外以双篾阔者经之，以单篾纤者缚之，递压双经作方眼，使玲珑。高一尺五寸，底阔一尺，高二寸，长二尺四寸，阔二尺。
【译文】
四、煮茶的用具
风炉，用铜或铁铸成，像古鼎的样子，壁厚三分，炉口上的边缘九分，炉多出的六分向内，其下虚空，抹以泥土。
炉的下方有三只脚，铸上籕文，共二十一个字。一只脚上写坎上巽下离于中，一只脚上写体均五行去百疾。一只脚上写圣唐灭胡明年铸。在三只脚间开三个窗口。炉底下一个洞用来通风漏灰。三个窗口上书六个字的籕文，一个窗口上写伊公二字，一个窗口上写羹陆二字，一个窗口上写氏茶二字，意思就是伊公羹，陆氏茶。
炉上设置支撑锅子用的垛，其间分三格。一格上有只野鸡图形。野鸡是火禽，画一离卦。一格上有只彪的图形。彪是风兽，画一巽卦。一格上有条鱼的图形。鱼是水虫，画一坎卦，巽表示风，离表示火，坎表示水。风能使火烧旺，火能把水煮开，所以要有这三卦。
炉身用花卉、流水、方形花纹等图案来装饰。风炉也有用熟铁打的，也有用泥巴做的。灰承(接受灰炉的器具)，作一个有三只脚的铁盘，托住炉子。
筥，用竹子编制，高一尺二寸，直径七寸。也有的先做个像筥形的木箱，再用藤子编在外面，有六出的圆眼。底和盖像箱子的口，削光滑。
炭挝，用六棱形的铁棒做，长一尺，头部尖，中间粗，握处细，握的那头套一个小环作为装饰，好象现在河陇地带的军人拿的木吾。有的把铁棒做成槌形，有的做成斧形，各随其便。
火夹，又叫箸，就是平常用的火钳。用铁或熟铜制成。圆直形，长一尺三寸，顶端平齐，饰有葱台、勾鏁之类的东西。
鍑(同釜，即锅)。用生铁做成。生铁是现在搞冶炼的人说的急铁，那铁是以用坏了的农具炼铸的。铸锅时，内面抹上泥，外面抹沙。内面抹上泥，锅面光滑，容易磨洗;外面抹上沙，锅底粗糙，容易吸热。锅耳做成方的，让其端正。锅边要宽，好伸展开。锅脐要长，使在中心。脐长，水就在锅中心沸腾;在中心沸腾，水沫易于上升;水沫易于上升，水味就淳美。洪州用瓷做锅，莱州用石做锅，瓷锅和石锅都是雅致好看的器皿，但不坚固，不耐用。用银做锅，非常清洁，但不免过于奢侈了。雅致固然雅致，清洁确实清洁，但从耐久实用说，还是铁好。
交床，用十字交叉的木架，把中间挖凹些，用来支持锅。
夹，用小青竹制成，长一尺二寸。让一头的一寸处有节，节以上剖开，用来夹着茶饼在火上烤，让那竹条在火上烤出水来，借它的香气来增加茶的香味。但不在山林间炙茶，恐怕难以弄到这青竹。有的用好铁或熟铜制作，取其耐用的长处。
纸袋，用两层又白又厚的剡藤纸做成。用来贮放烤好的茶，使香气不散失。
碾槽，最好用橘木做，其次用梨木、桑木、桐木、柘木做。碾槽内圆外方。内圆以便运转，外方防止翻倒。槽内刚放得下一个碾磙，再无空隙，木碾磙，形状像车轮，只是没有车辐，中心安一根轴。轴长九寸，宽一寸七分。木碾磙，直径三寸八分，当中厚一寸，边缘厚半寸。轴中间是方的，手握的地方是圆的。拂末(扫茶末用)，用鸟的羽毛做。
罗、盒，用罗筛出的茶末放在盒中盖紧存放，把则(量器)也放在盒中。罗用大竹剖开弯屈成圆形，罗底安上纱或绢。盒用竹节制成，或用杉树片弯曲成圆形，加上油漆。盒三寸，一寸，底二寸，直径四寸。
则，用海中的贝壳之类，或用铜、铁、竹做的匙、策之类。则是度量标准的意思。一般说来，烧一升的水，用一方寸匕的匙量取茶末。如果喜欢味道淡的，就减少茶末;喜欢喝浓茶的，就增加茶末，因此叫则。
水方，用翚、槐、楸、梓等木制作，内面和外面的缝都加油漆，容水量一斗。
漉水囊(滤水工具)，同常用的一样，它的骨架用生铜铸造，以免打湿后附着铜绿和污垢，使水有腥涩味道。用熟铜，易生铜绿污垢;用铁，易生铁锈，使水腥涩。隐居山林的人，也有用竹或木制作。但竹木制品都不耐用，不便携带远行，所以用生铜做。滤水的袋子，用青篾丝编织，卷曲成袋形，再裁剪碧绿绢缝制，缀上翠钿作装饰。又做一个绿色油布口袋把漉水囊整个装起来。漉水囊的骨架口径五寸，柄长一寸五分。
瓢，又叫牺、杓。把瓠瓜(葫芦)剖开制成，或是用树木挖成。晋朝杜毓的《荈赋》说：用瓠舀取。瓠，就是瓢。口阔、瓢身薄、柄短。晋代永嘉年间，余姚人虞洪到瀑布山采茶，遇见一道士对他说：我是丹邱子，希望你改天把瓯、牺中多的茶送点我喝。牺，就是木杓。现在常用的以梨木挖成。
竹夹，有用桃木做的，也有用柳木、蒲葵木或柿心木做的。长一尺，用银包裹两头。
鹾簋，用瓷做成，圆形，直径四寸，像盒子，也有的作瓶形，小口坛形，装盐用。揭，用竹制成，长四寸一分，宽九分。这种揭，是取盐用的工具。
熟盂，用来盛开水，瓷器或陶器，容量二升。
碗，越州产的品质最好，鼎州、婺州的差些，又岳州的好，寿州、洪州的差些。有人认为邢州产的比越州好，(我认为)完全不是这样。如果说邢州瓷质地像银，那么越州瓷就像玉，这是邢瓷不如越瓷的第一点。如果说邢瓷像雪，那么越瓷就像冰，这是邢瓷不如越瓷的第二点。邢瓷白而使茶汤呈红色，越瓷青而使茶汤呈绿色，这是邢瓷不如越瓷的第三点。晋代杜毓《荈赋》说的器择陶拣，出自东瓯(挑拣陶瓷器皿，好的出自东瓯)。
瓯(地名)，就是越州，瓯(容器名，形似瓦盆)，越州产的最好，口不卷边，底卷边而浅，容积不超过半升。越州瓷、岳州瓷都是青色，能增进茶的水色，使茶汤现出白红色，邢州瓷白，茶汤是红色;寿州瓷黄，茶汤呈紫色;洪州瓷褐，茶汤呈黑色，都不适合盛茶。
畚，用白蒲草编成，可放十只碗。也有的用竹筥。纸帕，用两层剡纸，裁成方形，也是十张。
札，用茱萸木夹上棕榈皮，捆紧。或用一段竹子，扎上棕榈纤维，像大毛笔的样子(作刷子用)。
涤方，盛洗涤的水和茶具。用楸木制成，制法和水方一样，容积八升。
滓方，用来盛各种茶渣。制作如涤方，容积五升。
巾，用粗绸子制作，长二尺，做两块，交替使用，以清洁茶具。
具列，做成床形或架形，或纯用木制，或纯用竹制。也可木竹兼用，做成小柜，漆作黄黑色，有门可关，长三尺，宽二尺，高六寸。其所以叫它具列，是因为可以贮放陈列全部器物。
都篮，因能装下所有器具而得名。用竹篾编成，内面编成三角形或方形的眼，外面用两道宽篾作经线，一道窄篾作纬线，交替编压在作经线的两道宽篾上，编成方眼，使它玲珑好看。都篮高一尺五寸，长二尺四寸，阔二尺，底宽一尺，高二寸。
如何选择紫砂方器
宜兴紫砂方器也是传统的造型工艺。对制作技艺和工艺水平要求甚高。一把既美观又实用的方型茶壶，要求比例准确、口盖紧密平整、块面挺括、线条利落、气势挺拔、力度到位，其工艺水平毫不逊色于其它造型。因其难度较高，所以生产数量相对较少。欣赏一件方器作品美不美、好不好关键在以下几方面：
紫砂方器要有“度”。构思要合理，比例要得当，线条要流畅，虚实搭配要恰当。这与创作者的功力、对作品的见解有着非常重要的关系。制作的方器茶具不在乎有多少个面、有多少层，关键要有层次感和立体空间感。
紫砂方器要有“力”。这是一把方器茶壶最重要的直观特征。为什么清代黄玉麟创作的“铺砂斗方壶”、现代顾景舟创作的“僧帽壶”能被收藏家和行家青睬、追捧，就是因为它们看上去非常有力，似一位“年轻的小伙子”。线条有力、角度有力、衔接有力、虚实对比有力，作品厚重。
紫砂方器要有“角”。所谓方器茶壶，就是用数学立体几何概念来衡量的。比如潘持平老师创作的“砖方器”是用四片泥片镶接而成，角度端庄，嵌接合理，是一件上乘之作。这里说的“角”，不仅是角度的意思。而是一个气度，也就是上下左右线面界定明显，角度协调，对称匀称。
紫砂方器要有“粒”。紫砂方器对泥料要求比较严格。通常以“拼紫”、“底槽青”等掺以颗粒适当的砂粒为宜。烧成后让砂粒在壶身上似隐似现，反而让人感到老而不枯、新而不嫩、粗而不润、娇而不艳的混沌感觉。这就是方货区别于一般其它种类紫砂壶的工艺特色。
紫砂方器要有“润”。方器茶壶是由多个面嵌接而成的，在“公共边”处理上，也要注重“方中寓圆”的艺术感受，把线条在交界处处理得圆润些，使线条变化更富有特征。当然一件好的作品也要根据造型特色和创作理念，不一定要牵强附会地找“圆”接点。
所以说，方器茶壶在创作或制作过程中合理把握好线与角、线与面的关系，或粗犷、或丰腴、或刚健、或清秀，将会呈现不同的立体效果和艺术感染力，这就是方壶造型富有独特魅力之处。
普洱茶在我国什么时代最兴旺 茶与禅如何结合？
普洱茶，一种最自然的茶，它永远都看起来那么平凡，但是味道却是让人一品便从此爱上的茶。这样的茶虽然平凡，但是却可以储存上几年，甚至几十年，而且越久越香，这样的茶真的让人不得不去爱，那么普洱茶最爱我国国人喜爱是什么时代呢?茶与禅又是在哪个时代结合到一起的呢?
一、普洱茶最兴旺的时代：
我国茶道的兴盛时期是唐朝，唐朝也是中国佛教禅宗发展的鼎盛期，由于禅师坐禅中闭目静思，极易睡着，所以坐禅中唯许饮茶。
二、茶与禅如何结合起来的?
1、在我国古代凡是禅宗丛林，寺必有茶，禅必有茶;特别是在南方禅宗寺庙，几乎出现了庙庙种茶，无僧不茶的嗜茶风尚。
2、佛教禅师认为：茶有三德，即坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，交友时以茶为媒广结善缘，这就是佛教禅师提倡茶道的原因之一。
3、在禅师心中，茶是参禅悟佛之机、显道表法之具，禅是以茶净心之理、正清和雅之道。二者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。可以茶喻禅，以茶行禅，以茶悟禅，以茶参禅;也可以禅释茶，以禅施茶，以禅品茶，以禅悟茶。
4、茶禅，将禅修融于茶道之中，形成茶禅一味的理念，发展成为独具中国特色的茶道文化生活习惯，从起源于佛教禅宗寺院到融入社会民间，为中国社会各阶层人士所共同钟爱，流传千载，长兴不衰，可谓中国优良传统文化之一应为国人重视保护。
茶与禅相互依存的年代很久远了，有一种说法：因为有茶，禅师饮之而后长寿，其实人们总喝茶是可以慢慢寿命变长的，因为茶能治百病，内含人体所需要的好多元素。所以大家可以经常多喝点茶。茶与禅之间的关系有着很深的渊源，佛家说，有缘则能出现，世间的事，缘到则成。茶禅的生活是佛教僧人禅修法门之一，茶与禅的关系真的很密切，希望我们普通人也能一边品茶，一边去想想我们的生活，品茶如品生活!
斗茶佳器出建窑
政和年间(1110年-1118年)，宋徽宗赵佶已经在位十多年了，他还记得有一年的十月初二，文武百官在集英殿为他贺寿，当时辽国、大夏国、高丽也派遣了使者参加。这样盛大的场面吃的却很简单，每人面前除了饭前的几种看食外，只有几个小碟子，摆着生葱、韭、蒜和醋。下酒菜虽有多道，但也很简单，九盏酒后便上主食，最后曲终席散。这与唐代流行的奢华盛宴相比，简直寒酸得可怜！难道赵佶知道节俭治国的道理？其实不然，在位的这些年，他足足花掉先帝辛苦积攒下来70%的国库，典型的一个败家子。真正的原因在于先辈们留下了节俭的祖训，他不敢越制罢了。
既然在饮食上不便讲究，赵佶便在饮食的器皿上下工夫。他喜欢欣赏看食，这是一种工艺菜，用北宋官窑、汝窑、定窑、钧窑的精美瓷器盛装，相得益彰，可以刺激食者的胃口。不仅如此，他还羡慕苏东坡、蔡君谟等文人们斗茶茗战的佳话，常常邀请蔡京等宠臣斗茶。
宋代的茶叶是制成半发酵的膏饼，饮用前先要把膏饼碾成细末放在茶碗内，沏以开水，因此称为点茶法。由于点茶技艺性、表演性强，自唐末五代起，就从福建兴起一股斗茶之风。赵佶熟知斗茶胜负的标准主要是色与浮。色，以茶汤面色鲜白为上。点茶之色，一般有纯白、青白、灰白、黄白数种，以纯白为上。而斗浮比斗色更见功夫。斗浮即要乳花浮起后着盏不落，先露水脚，水痕先出者为负。斗茶最重烹新斗硬要咬盏，要使乳花像固体那样咬住盏壁，凝而不动。这就对茶具提出了极高的要求，当时福建建窑烧制的一种黑釉茶盏，釉面呈条状结晶纹、细如兔毛的，被称为兔毫釉。兔毫有黄、白两色，称金兔毫、银兔毫。赵佶喜欢银兔毫，觉得白色的兔毫映衬在青黑釉色上，显得格调品位更胜一筹。为此，建窑专门为皇家烧制了供御和进盏的瓷器。
这座位于福建省建阳县水吉镇的窑场，从晚唐、五代始烧青瓷，其胎质为乌泥色，由于宋代斗茶的盛行，建窑改以生产黑釉茶盏为大宗。聪明的窑工经过无数次的反复实践，利用釉中所含氧化金属的呈色原理和窑温火焰的机理，烧出了富有变化的结晶釉和窑变花釉，有的在黑色釉地上呈现出条状和油滴状结晶，有的烧出窑变花釉如玳瑁，有的把剪纸图案烧在釉内，此外，在黑釉上用刻花、划花、剔花、印花装饰技法予以美化，使建窑的产品丰富多彩。当时很多日本僧人到中国留学，将建窑的黑釉产品带回国，对日本陶瓷艺术也产生了很大影响。
知茶识器 那些茶文化中的智慧
知茶识器那些茶文化中的智慧
当代著名茶人、知名茶学者静清和历时九个多月，完成了《茶与茶器》一书，于日前出版。
这本书从上古的新石器时代，一直写到今天，重点研究和探讨了茶、饮茶方式与茶器的起源和发展历程，以及三者之间的交互影响。
书中的知识构架较为完整，引经据典，深入浅出，不仅对各个时代的茶与茶器进行了详细的论证和探讨，对每一个观点、每一类茶器，尽量写精写透，而且对于如何正确选择茶器，一针见血地从根本上提出了极具操作性的选购与参考的客观标准，让读者知其然并知其所以然。
《茶经》问世后，茶器与茶具有了明确分野
工欲善其事，必先利其器。习茶瀹茶时，茶滋于水，水藉乎器，汤成于火。活火、活水、妙器，加之静心泡茶时，对茶汤浓度把握得恰恰好，才会成就一盏茶的色、香、味、形、韵的准确表达。
长期以来，国内茶界对茶与茶器的研究是一个空白，很难找到一本严谨可靠的书籍作为参考，使得习茶的人少有懂器的，制器的人少有知茶的，似懂非懂的，却又在以讹传讹。即使是许多常识性的茶与器的问题，也在岁月既淹中，袭以成弊，是非难分。鉴于此，抽时间去写一本有理有据的关于茶与茶器的新书，成为我的一个愿望。
此类书籍的写作，想想容易，一拿起笔就会惆怅万分。茶与茶器毕竟是两个专业，真要搞清楚二者的边界与相互影响，涉及上下五千年的历史，既需要“焚膏油以继晷，恒兀兀以穷年”，又必须行万里路，读万卷书。幸好，我能吃苦，耐得住寂寞，可以依赖多年的积累与考证，绝息交游，夜以继日，探赜索隐，识契真要。历时九个多月的艰辛，终于写完了《茶与茶器》的书稿。
在唐代以前，由于原始条件下的药、食、饮同源，因此茶与茶器的发展，并没有发生多少的交叉。陆羽《茶经》问世以后，人间相学事春茶，茶器与茶具有了明确的分野。从茶的晒青、蒸青初始，随着制茶技术的进步，饮茶方式不断得以调整和完善，它们二者综合对茶器的影响，开始变得越来越深刻。
元代，揉捻工艺的发明与普及，为发酵茶的出现创造了可能，也使茶的瀹饮变得简单和快捷。尤其是在明末清初，当松萝茶的制作技术影响了武夷茶之后，随着一个崭新的乌龙茶类的诞生，必将催生与之相应得最恰当的新的品饮方式。于是，器具精良、以闲情逸致烹制的功夫茶出现了。
功夫茶在乌龙茶产区的横空出世，使得其品饮方式，不断地随着乌龙茶制作技术的向外传播，而逐渐在福建、广东地区扩散和发展。当酒杯被借用作茶杯使用之后，很多酒器的形制，便影响和左右了茶器的发展与变革。曾作为品茗器的盖碗，也渐渐地在向泡茶器的方向转变。形随功能，当茶器的用途发生了改变以后，其形制必然也会为之变化。
本书不仅对茶与茶器从各个时代进行了详细的论证和探讨，对每一个观点、每一类茶器尽量写精写透，而且对于如何正确选择茶器，一针见血地从根本上提出了极具操作性的选购与参考的客观标准，让读者知其然并知其所以然。
紫砂壶光器的文化性格
1、紫砂壶光器
紫砂壶造型分为花器、光器和筋囊器，其中艺术成就最高的当属光器。光器造型，又称几何造型，是以球形、柱形、立方、长方等几何形体为基础进行设计变化的紫砂壶造型。在明代中叶以后，历代文人均推崇紫砂壶光器，光器更能体现传统艺术的线条美，更加符合文人以少胜多、质朴求真的审美情趣。而且有许多文人亲自设计紫砂壶的造型，展示自己的艺术思想。并专门为紫砂壶铭文进行诗词创作，对壶身装饰的书法、绘画、篆刻、雕塑直接操刀。小小的紫砂壶便浓缩了文人雅士的审美理想和精神寄托，其中便包含了理想性格的表述与向往。
2、文化性格
中国古代文人推崇的理想性格，其实是一种后天学习努力培养出来的文化性格，并非天生的性格。这种理想的文化性格的缘起是人与人交往的相互和谐，以及人与他所工作和生活的环境、范围、职责要求相适应的“优化性格”。文化性格的特征受地域、历史、文化思想、宗教、教育、管理制度等影响和塑造。文化性格是共同价值观人群统一行为准则和思维方式，依靠强大的文化影响力、严格的教育和分明的奖惩制度塑造出的性格特征，它是群体交往中互相妥协和欣赏的性格。
3、传统中国推崇的文化性格
古代中国是儒家大一统思想为主导的文化，大一统思想能有效确立的工具是靠“礼”的一整套层层关联的制度设计。古代中国经济结构以家族为单位，以农业生产为主导的超稳定经济结构。为了维持有效地管理便形成了长幼、尊卑，个体服从集体的权利体系，张扬的以自我为中心的性格是这种价值体系中绝对不能被允许。为了能维系这样的价值体系，则必须教育和塑造出符合这样文化氛围的性格特点的群体。儒家的礼教正是为了满足这样的需求而设计完善出来的。儒的本义是柔。儒家礼教采纳了阴阳学说中的精髓，消化吸收了老子道德经中“柔弱胜刚强”、“柔弱处上”、“弱者道之用”、“柔弱者生之徒”等思想，这些思想深深地影响了依附在国、家、君、臣身边的美术品被欣赏和称许的基本性格。这种阴柔思想在儒家推崇的文化性格体现为“温柔敦厚”。
“温柔敦厚”一词的最早出现是在《礼记！经解》中，孔子曰：“入其国，其教可知矣，其为人也温柔敦厚，诗教也”，从字面上来说，温柔敦厚有温文谦恭、含蓄儒雅之义。儒家核心的价值观被浓缩成“仁义理智信”，而儒家表达“仁义理智信”价值架构时，为它们配备了相应的外在表象便是“温良恭谦（俭）让”，“温良恭谦（俭）让”，直接的解释就是温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让，它们一直是儒家推崇的行为规范。“温良恭谦（俭）让”不是先天就具备的品格，而是后天学习的结果。要达成这些价值观必须具备的人格特质就是温柔敦厚，这样的性格特征是古代先贤精心挑选和提炼出来。并通过大量反复的言传身教，悉心培育出来的文化性格。
4、紫砂壶的文化性格-温柔敦厚
由于传统文化积极提倡老成持重、温柔敦厚的儒家美学，温柔敦厚的文化性格，广泛地被文人雅士接受，体现温柔敦厚价值观会很自然地转化成一种审美意识，在生活中进行物化的展现。但是作为一种精神价值取向要在生活中物化并非易事，精神价值被生活中物化必须是形式贴切地表达了精神价值所达到的审美，并且功用是很实用能满足生活中的需求。这种形式与功能的高度统一，对于器物的选择是极其苛刻的，如果器物背后没有丰厚的文化载体的支撑是非常难以达成这种高层次的形式与功能的结合。恰恰紫砂壶的背后有着历史悠久，文化丰厚的茶文化作为载体，支持了它达成了巅峰式结合，成为“器”与“道”结合的典范。儒家讲求入世，儒家的审美不会停留在理念上，不止在文人的书画中显现。“因为儒家讲求的是日常家用，它既不是远离尘世的苦修，也不是万千寂灭的枯槁，而是充满温情又高蹈出尘的一种美感，这种充满灵气和禅意的表现，既显现在书法绘画等艺术上，在明式家具、紫砂壶上也体现得十分充分，意味深长”。
（1）紫砂壶与文人雅士的渊源
紫砂壶自从诞生开始就受到文人雅士的关注和喜爱，在周高起《阳羡名壶系》、吴骞《阳羡名陶录》、《宜兴县志》均有记载：金沙寺僧最先以紫砂制壶，恰好明代学宪吴颐山曾在金沙寺中读书，家僮供春向寺僧习得制壶方法，制作了世人称颂为古秀可爱的供春壶，受到吴颐山的赏识，并将供春壶介绍给他的朋友赏玩。紧接着供春的入室高徒时大彬是壶艺和学养全面的大师巨匠，当时就被公认为超越前古的第一大家。曾经在云游娄东（上海松江）一带时，与许多文人雅士接触，聆听了著名学者陈继儒品茗论茶的高论后豁然开窍，改制小而扁的壶，受到当时文人雅士的追捧，若书斋内几案上有一具“时壶”是件值得骄傲的雅行，而且其影响力直达皇城，有着“宫中艳说大彬壶”的盛名。而清代著名书画家、金石家、“西泠八家”之一的陈曼生，开创了文人直接设计紫砂壶的先河，他在紧邻宜兴的！阳县做地方官时和他的幕客文友一同参与紫砂壶的设计，并题写铭文。陈曼生设计的紫砂壶“日用而脱俗、低调而高洁”，世人敬称“曼生壶”，曼生壶款式众多，经学者研究传世的曼生壶款式多达几十款，但通常称为“曼生十八式”。曼生壶造型皆为几何形的光器，造型简洁舒雅，与中国茶文化演进契合，从喧闹的群体共为的煎煮斗茶向简素空灵的独自冲泡品茗。从“柴米油盐酱醋茶”生活俗事，到“琴棋书画诗酒茶”的风雅生活。唐宋以来文人雅士体悟出“禅茶一味”精神体验，自此茶文化的超拔和细腻是可以铺陈到确切的生活实用，铺陈在摩挲茶壶、茶气芳香、茶味甘爽、茶事寂穆中去。明清以来文人雅士将隐逸文化简洁成“壶天之隐”，从“言志”解放到“言趣”的性灵自由。
曼生之后文人雅士和制壶高手合作设计造壶成了理所当然的雅事，以致成为南方画家文人一种风气。现代的壶艺泰斗顾景舟先生就与上海画家吴湖帆、江寒汀、中央工艺美术学院教授高庄等合作，制壶大师汪演仙与中央工艺美术学院的张守智教授合作的“曲壶”（图3）更是当今的典范。这些饱读诗书，才情卓绝的先贤前辈倾情投入，将人生信念和理想格调或直接或默化在小小的紫砂壶上。
（2）紫砂壶体现温柔敦厚的文化性格详解
总体上温柔敦厚四字在紫砂壶上可以化解为；温柔是紫砂光器的色泽、细节处理。“礼记正义云：温谓颜色温润，柔谓性情和柔”。敦厚是紫砂形状架势与内涵气度，而且，紫砂壶以敦庞周致为上。
“温”，温暖、温馨、温润，紫砂壶的色泽紫砂壶的色泽主要有紫红、紫褐、褐黄等色为主。古人统称紫色。紫色在古代是尊贵温暖、吉祥顺利的富贵色彩，紫砂陶表面砂质质朴，如同文质彬彬的君子。赏之、把玩之让人倍感融融暖意。紫砂壶优异的泡茶功能，在泡茶时壶能传递出真切而绵久的温暖。而且最神奇的是在热水注在茶壶里泡茶时，壶会生发出干壶时没有的黯然之光。这种温暖的光彩能让人心生欢喜，它是温润的，所以古人将紫砂称为“紫玉金砂”。玉文化是中国文化独特的审美体验，玉所代表的品德也是孔子最为推崇的，《礼记。聘义》中记载了孔子对玉德的解释：“昔者君子比德于玉焉。温润而泽，仁也。慎密以栗，知也。廉而不刿，义也。垂之如坠，礼也”，所以“古之君子必佩玉”，《礼记。玉藻》：“君子无故，玉不去身”。玉被赋予高尚的道德内涵，因而古时君子必须佩带玉，佩带玉的君子走路势必温文尔雅。只有步态温雅的君子，玉佩才会发出悦耳动听的声音，这声音可以约束和提醒君子的行为，同时也向世人宣示：君子坦荡荡的行事风格。在中国只有色泽和品质非常好的材质才会以玉做比，紫砂是如此的荣幸。
“柔”，柔软、柔弱、柔和之意。不乖张与人和谐的特性，柔也有柔顺、谦恭的意思，是顺应外境、顺乎自然规律的主旨，所有的紫砂壶光器都制作的极其精细顺畅，几乎所有壶嘴、把手等部件与壶身连接处均精心的进行过渡处理，这种顺畅一体的细节处理是其他实用器造型中少有的讲究到如此极致的。中国艺术主要特点是线条的艺术。书法、绘画还是雕塑，重要的表现手段和形式语言都是线条，线性的艺术语言必定讲求其连贯通畅。线的特征最适合自由的随形勾勒，传统文人雅士得心应手的线条表现技巧，必然会深深地折射到紫砂壶的设计制作。以线条流畅的贯穿全壶的艺术追求，一直是壶艺创作的最高形式。如曲壶（图3）；以一条迂回的螺旋线从壶口、把手、壶身、壶嘴贯穿全壶，没有丝毫停顿、折扣，一气呵成，通畅流转达到古人顺天乐天的理想境界。
“敦”，代表稳重踏实，不摆高姿态。固然由于古时江南所泡茶多为绿茶，低扁的紫砂小壶能更好的发挥绿茶的色、香、味。但敦厚沉稳的气度和茶壶泡茶的功用如此契合，不免让人叹服，天人合一境界的完美观照来得是这么的不拖泥带水。绝大部分紫砂壶光器，都是低矮粗壮的形态特征出现，矮扁的架势非常符合中国人谦让、低姿态、厚重踏实的处世哲学。“敦”的形象除了粗壮低矮，还有化繁为简、严谨周正。“敦”所传递的“粗”的意象是高古朴拙，简练大方。是天然去雕饰的质朴大气，其结构紧凑严谨，但没有丝毫刻板拘谨的感觉。是超越追求细致奇技淫巧的大智慧、大格调
“厚”，代表的是内涵和气度的宽广和深厚，古人喜爱品性才情朴厚的谦谦君子，厚的境界在紫砂壶中的体现是以宽阔的腹身，有足够空间包容水与茶的翻滚与相互软化。紫砂壶有别其他材质的突出优点是有独特双重气孔结构[7]，能在壶壁内洇！茶水，让壶与水有足够的空间进行吐纳交流。壶身可以汲存茶的香味和滋味并忠实于原味的储存，留待与下一次茶水的对话。这种宽厚的品质是其他茶壶所不具备的，也是古人最为景仰的处世哲学，是为“有容乃大”。这份宽容与仁慈若非有足够的心胸是无法达成的。
5、结语
文人雅士饮茶品茗更多时候并非为了解渴，是因为茶能提神醒脑，清热解毒。喝了神清气爽破除孤闷。在文人彻夜苦读和百思不得其解的困顿之时，品茗而生的闲远之思。让人振奋精神，祛除倦闷，解放思想追求心灵的开阔，茶温暖的并不是口腹和双手，更用通过品茗和把玩茶壶，让心灵其乐融融。
紫砂壶外在的色泽形态气势和内部结构功能都是物化的温柔敦厚的形象和内涵，它是自然良才与刻苦人工的完美结合，将天赋与人为转化到无以复加的地步。所以没有任何一样东西比紫砂壶更能展现最地道原味的中国精神品格。这是中国人天人合一的实操杰作，既能日用也能观赏。是客观生理需要的器物也是精神洗礼的物化灵媒。