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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“禅者之茶，以心清茶”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“禅者之茶，以心清茶”相关知识！
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茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢?有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象;佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求?www.CY316.cOm
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也!
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”!真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也!世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师(赵州从谂禅师)问新到∶“曾到此间么?”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也!
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣!
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
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清茶映我心
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不畏将来，不念过去，不忘初心。简简单单的十二个字，做起来却十分的难。尝试过，努力过，却依旧拗不过外人与时间。坚持自己的内心有多难?就如同彩虹出现的次数一样，太少了。我欣赏茶叶的随心所欲，更羡慕白茶能够不忘初心。
在那么多的茶叶中，最喜欢的当属白茶。细长条索，显露白毫，茶汤淡淡的却有滋味。白茶为我国的特产，至今已有200多年的历史了。初见白茶时就觉得这小家伙煞是可爱，在绿叶子外还穿着一条白衬衫呢。制作白茶的茶叶是细嫩的，且茶叶背面有白色的茸毛。白茶的加工简单，不经过炒制，也不经过揉搓，只是将茶叶晒干或者用文火烘干。正因为其加工手法简单，白茶就自然地保留了茶叶最本真的味道和模样。
布上白瓷茶具，取少许白茶，将开水高高地向下冲泡茶叶。一会儿后，将茶汤分别斟倒出来，杏黄色的茶汤清澈，凑近后深深地吸气，淡淡的茶香充盈着鼻腔。慢慢地饮上一口，茶汤的鲜爽让整个人都精神起来，先苦后甘，喝上几杯后，那种茶甘便久久地停留在喉咙间。舒服极了。
在我看来，白茶是最坚守自己初心的茶叶，我羡慕它能够做最自然的茶叶，清澈透亮，保留茶叶最真是的味道。而那些经过发酵、炒制等工序加工后的茶叶，早已不是茶叶原来的味道了。我多想能如白茶般，不忘初心。
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以茶之空间 来安顿自己的心
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的确，正如有人诗曰：我们的时代，很夏季!
我们工作、学习、生活的节奏有速度、有宽度、有力度，就像是这个季节的烈日、骤风和暴雨。对付这个夏日里的湿热、烦躁和喧嚣，只有茶、只有茶盏、只有一个茶室，还是不够，拥有一个茶空间，才能安顿这个夏季!
茶空间的悄然兴起，让很多人自觉不自觉地在自己的住宅里、文化街区内、企业休息区，乃至旷野、田间，山顶、湖畔，抑或高楼林立的空地间，独独开辟出一个喝茶的世界。
一个杯子呈现的是一盏茶，是个小空间，展示的是那盏茶的形态与滋味;一套茶具、一张茶台也是个空间，是个展示各种茶器具、杯碗盏碟的道场;一个茶室，可以插花、挂画、焚香，可以配乐诵诗，可以展示事茶者品茶者的内涵和底蕴的舞台;而能把这些都整合起来，表达自己个性、情感和审美态度的，则需要一个茶空间，一个集环境、空间、所处地理位置、所展示主题，能引导人们有足够空间容纳生活情绪和喜好的茶之空间，可以将春、夏、秋、冬尽数融入空间，化为赏心悦目的意境。
可以，在一整片油菜地里，辟出一块平地，铺上干草竹木，再搬来几把竹编桌椅，陶壶一把，素盏几碟，一杯明前西湖龙井，几口东山碧螺春，便能将春色一并收进鲜爽的茶汤里;
可以，在微雨轻拂，夏日蛙鸣声中，湖边河畔，折一页长长的芭蕉叶，当做一张素席，一把青花白瓷壶，蒲扇轻摇，伫立在蕉林之下，看那滴雨珠，从叶脉滚落下来，就能激起一池的斑斓。白茶里忆起的，何止是一个宁静的黄昏;
可以，在五彩斑斓的栾树下，铺一方草席，席地而坐，取出不管是从日本、还是景德镇淘来的柴烧，赏竹枝婆娑，看日光的洒金满地，点一支随身带着的线香，檀香袅袅，武夷岩茶的茶香氤氲，便是秋季里最殷实的收获;
可以，在皑皑白雪天，携两只蒲垫，车子的后备箱里带上红泥小炉，加上几袋橄榄核的炭粒，东郊大石碑旁的大石台，就是大自然送予的茶席，陶制的急须里，滚滚的烫烫的，是收藏了多年的普洱熟茶的褐红色的茶汤，而那大石碑的顶，此刻，则成了李渔命名那个“且停亭”了。
如今，大陆新兴的茶空间，是在原本美女泡工夫茶的基础上，增加了对品茶的茶器、环境、时空等更精致的追求，不但借鉴了宋代的茶器具，还从宋、明代茶事中获得绵绵不绝的滋养，往茶艺里头注入了精神和美感，同时还引入了日式的禅意，茶室和茶空间，一脉继承了中国传统文化的古雅精致。
茶之空间，展现的是中华茶道美学，而中华茶道美学融合了儒、道、佛三家的美学思想，讲究自然之美、淡泊之美、简约之美、虚静之美、含蓄之美等。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子的“道法自然”为道家哲学及其美学思想的本质之所在，茶空间做到“情真，景真，事真，意真”，平淡中有不平淡，素朴中有真美在，追求自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力;道家学说中的“淡泊”意指闲适、恬淡，不追名逐利，像和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远，是文人们超逸的淡泊境界，因此这种清淡之风和尚茶之风，也成为中华茶道美学的一部分;简者，简易也，约者，俭约也。茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味，茶尚俭约，茶尚淡泊，愈是俭约淡泊之茶，则愈堪悟得人生的真谛，我国古代的茶道，历来奉行尚“简”、尚“俭”的雅俗共赏之茶风，呈现出的是不失雅俗共赏的简约之美;虚静对于日常品茗审美而言，是指需仔细品味，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。唯有进入虚静，心灵世界才得以安宁下来，由茶悟而升华，从而达到一种虚静之美;晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄”的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征，对茶空间而言，“含蓄之美”更讲究此地无声胜有声的境界……
苏州留园冠云楼借虎丘之山，北京颐和园借玉泉山之塔，所借之“静景”，以及李渔独辟蹊径的巧借“动景”，再加上“动中有静，静中有动”、“因势利导，雅趣实用”的中式庭院的设计，一个因主题而设计的茶空间，便可使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”，茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，人伦和谐，其乐融融……
所以，在这个夏季，我们可以，以茶之空间，来安抚这个夏季，来安顿自己的心!
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茶禅 茶心 茶史
茶禅：清真一味悟玄机
茶叶的清淡之性与禅林的疏朗之风有相近之处。茶与禅的关系至少可以从生理学上得到解释：修行人重视坐禅修定，长时间的打坐，使人昏沉疲倦，四肢麻木。为了调济精神、补充营养，又不致违犯戒条，茶水自然成为僧侣们最合适的饮料。
僧侣饮茶之风可上溯到东晋时期，《晋书艺术传》载，后赵昭德寺的道开禅师昼夜不卧，除日服数枚药丸外，时复饮茶苏一二升而已。所谓茶苏，是一种用茶叶与果汁、香料配合制成的饮料，相当于如今的天然营养液。
禅茶之风到唐朝尤盛，陆羽《茶经》中记载的煎茶法即源于禅林中。而僧人之间交往酬答，也大抵清茶一杯，参玄论道。所谓青云名士时相访，茶煮西峰瀑布冰，可视为茶道的雏形。
饮茶在禅林中成为固定的制度，是宋代以后的事情。当时禅寺皆设有茶堂，并有茶头专管烧茶;寺中按时击茶鼓召集僧众饮茶。出家人最讲究慈悲与施舍，广结善缘，所以他们常以上等茶供佛，中等茶待客，而僧人自己却只饮些下等土茶。
但茶禅的主要功能在于养生。《神农本草经》认为茶味苦，饮之使人益思少惰、轻身明目;宋代学者钱易的《南部新书》记：唐大中年间(公元847-859年)，东都有一僧人年120岁，唐宣宗李忱甚感奇怪，问僧人服什么药而能长寿。其僧称：臣少也贱，素不知药，性本好茶。至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗。宋代的日本僧人荣西从中国引进了禅寺的饮茶方法，著有《吃茶养生记》一书，是饮茶养生学的第一部专著，另一位日僧珠光访华时，就学于克勤禅师，珠光学成回国，克勤禅师特意作书相赠，书曰：茶禅一味。
茶心：灵犀一点通万象
茶本是无情物，却因饮者的学养、操守与品位而赋予不同的象征意义;因物赋情，传情见色，便是茶道艺术的真谛。古代有一首《茶诗》云：虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界，实现了由实用到审美的精神嬗变。
如日本茶道鼻祖绍鸥说：放茶具的手，要有和爱人别离的心情，这种心情在茶道中称为残心、茶心，即品茶时一个简单的动作、表情也需具备深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界，方算是懂茶的人。
茶道唯情，禅道唯心，这是根本的区别;所以相对于禅宗的戒、定、慧、缘而确立了茶道的和、敬、清、寂四大要旨，在出世的精神中融铸着高尚而通脱的世俗道德为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心寂静。这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归。
以茶心观照世相，由茶情推及人情，是一种才情与智慧的表现。茶褐园林新柳色，鹿胎田地落梅香.(李觏《送黄承伯》诗)，洋溢着超拔的才情;活水还须活火烹，自临钓石取深情(苏轼《汲江煎茶》诗)，蕴藉着深邃的哲理。因此有人断言：酒是诗，而茶近乎哲学不置一词而心有灵犀，空杯在握却如揽兵戈风云。
《景德传灯录》载，僧侣问雪峰义存禅师：古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对?禅师答曰：吃茶去。又有僧问保福从展禅师：古人道，非不非，是不是，意作么生?从展禅师干脆举起茶盏，以无言作答，此举灵犀一点，化通万象，是心灵深处的谐振，非常规可以理喻。试想：于风雨飘摇的午后，坐在古老的瓦屋纸窗下，升一盏红泥小炉，温茶在握，悠然自得地听着梧桐滴雨的天籁，这大概就是赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞的那种美妙境界罢!
茶史：以茶会友达四海
一部茶史在某种意义上可以说是中西文化交流史的缩影。文道寓于茶道，茶风载以国风，自古及今概莫能外。我国茶史可追溯到神农氏时期，茶风源于蜀地，起初作为药用，唐代开始人工栽培，并出现了世界上第一部系统论述茶叶种植、品类、采制与饮用的专著《茶经》，后来又被译成多种文字远播异域，作者陆羽也被后世誉为茶圣。公元五世纪，茶叶开始传入国外，据考证，英语中Tea一词即来自福建话茶的变音;东非产茶大国肯尼亚的斯瓦希利语中的Chai(茶叶)一词则是广东话茶的变音。
茶文化在宗教发展史上也留下许多佳话。如唐代的日本高僧最澄、空海两位禅师访华留学，回国时带回了中国的茶种和茶具，在寺院栽植茶树;宋代日僧荣西从中国引进了禅寺的饮茶方法，并创作了《吃茶养生记》一书，可以视为日本茶道的经典。文化与经济的发展是相辅相成的。中国茶素以香高味醇、形美耐冲而著称于世，产量高、品种多，目前我国已作为世界茶叶生产、出口大国而雄踞世界茶叶市场。
心之灵，茶之静
对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
醉酌禅茶，不言秋心
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淡月，幽窗，茗溢;素顔，清影，独倚。
夜，静谧，若一方易水砚，晕染满目霜华。掬几滴云之泪，撷几片梦的落花，徐徐研来，渐起心香。调就半池胭脂墨，轻展一纸月白素笺，凝眸间，一幅云水禅心已陶然入画。
窗外，蟾辉渐黯，心事，冉冉而来。泛舟在墨香古卷的烟波浩渺中，漫拂一袖水月，纤指轻舞，笔端一抹，断章残句落落而行，咏唱千年不变的人世苍桑。沐一场落花风，醉一盏秦楼月，花间月下的吟叹，飘逸成六弦上不绝的余韵，渺渺入云。一路飞花逐月，行到水穷处，坐看云起时。试问，这一曲琴音，一方墨砚，一溪云水，能否涤尽尘心?俗世之中如何忘我?，山一程，水一程，念我今生的修行，可悟得这娑婆世界处处暗藏的玄机?质本洁来还洁去!指染茗香，羽衣翩然，兀自在禅茶的淡定中感悟人生。
月色朦胧，繁华落幕，幽篁一曲袅绕碧穹，碎结亘古由来的世事成空。彼岸，是谁横笛遣韵，演绎千古绝唱?几分寥落，几许忧伤，在最深的记忆里斑驳成缕缕心痕!云烟飘渺，往事如风，蓝田日暖，沧海月明。薄雾锁清愁，浮光幻纤影。絮语千言，惟尺素难开，万里征鸿欲寄,怕只怕红尘渡口，载不动那几多怅然。
秦淮河畔，是谁独品晓风残月?回眸处，自己终不过是临水而居的一株清影，凌波于前世的圈圈涟漪之中。千年一叹，远古的晨钟暮鼓，袅袅余音不绝于耳。诗风词韵，走过寂寞，邀约在影影绰绰的月色下，皓脘凝香，那无心出岫的流云，早已幻化成入定的千古不变，唯有无欲无求的姿态浅笑人生。
澹居红尘，穿越唐风宋雨，辗转千年，那份唯美与极致却不曾释怀。思缱绻，殇流年，繁华一梦，落尽碾尘。泼一纸风情水墨，感叹韶华沧桑的瞬间。放飞思绪，让心灵随天边的残月，摆渡……觅得一点诗心，却也是，冷墨素笺皆寂凉，此时，古韵流转的风情，已在字里行间渐行渐远……曾几何时，幽幽自问，谁来渡我?我又渡谁?浮生若梦，我又该如何在心中的那方净土寻找自己的栖息?轻拨泠弦，一任缭绕的音符镌刻成一弯瘦怯的弦月，锦瑟弹唱，画屏深处，难掩帘卷西风瘦比黄花的容颜。揽镜自怜，不觉莞尔，罢罢罢，何不优雅转身，词一阙，歌一曲，水袖轻飏，饮尽流觞，一醉又经年!
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茶之韵味禅之诗意
品茶
一曰得趣
饮茶可清心，能给人以满足和享受，增添生活的情趣。饮茶讲究“活火活水”，水以泉水为佳，因为泉水经过沙石岩土的过滤，吸收二氧化碳，溶解了钠、钾、钙等60多种元素，使水质洁净甘冽，营养丰富；火以木炭为止，火候以状如“蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣”的三沸水为好。
品茶要依靠视觉、触觉、嗅觉和味觉，凭借自己有素的训练与长时间的体验，通过对茶叶色、香、味、形的鉴赏，才能品尝出茶汤的芳香与滋味。
饮茶对人有造境、通理、体性和怡神的作用。亲朋故旧聚首，泡壶好茶，含英咀华，细细啜饮，边谈边饮，谈古论今，越谈越饮，融合轻松，意得情新，别有一番“尘心洗尽兴难尽”的雅趣，给人以一种不是神仙胜似神仙的感觉！
二曰得神
《神农食经》上记载：“茶茗久服，令人有力，悦志。”其意思是饮茶能使人精力饱满、兴奋愉悦。饮茶的妙处在于清虚和睦。它崇尚简质恬淡，不迎合世俗的习气，而在于申明“无我”的意识，帮助人们“洗胸之积滞、致清和之清气”，给人以一个自信面储蓄、祥和而清丽的文化氛围。
人们如有机会在武夷山水濂洞的茶馆里，用山顶“活源”流下泉水沏一杯岩茶，观飞瀑山色，品甘冽香茗，自有一种太和之气，使人眼福口福兼而得之，顿时“清醇恬静、自然”的神韵，使人们从古朴雄浑的中华民族传统文化之中，感悟“以茶可行道”的国饮精华，其主旨是劝告人们尊重茶礼、恪守茶德：“廉俭育德、美真康乐、各城处世、敬爱为人”，有助于社会文化的教化、和谐与稳定。
三曰得味
饮茶是最讲究的就是一个“味”字。在我国宋代，人们饮茶有一条法则，谓“新茶、甘泉、器皿干净为一；天气景色宜人为二；风流儒雅、心性相同者为三。”这就是说，努力做茶要“新、香、纯”，水要“清、冽、甘”，茶具要“小、雅、古”，环境要“清、朴、静”，才能得其真味，领悟其“清高”之道。
它还要求随季节时序的更替而选择搭配茶叶和茶具。这里以八闽人士和本土产茶为例，春季饮茉莉花茶或玫瑰花茶，用青色瓷盖碗冲沏为宜；夏季饮菊花或玫瑰茄茶，用白瓷盖碗斟酌为好；秋季饮铁观间或水仙茶，用紫砂壶泡上；冬季饮“三大工夫茶”，用紫砂壶煨煮，做到天心、人心、茶心互相感应、贯通合一，使人们从饮茶的禅机诗意中，饮尝享有“东方美人”之称的中国茶叶的风华韵味，传承其芳泽爱心！
心之所向，茶香披靡
能拥有自己的茶空间小角落，或寻得一心意小茶馆，淡烟细水、竹帘隔燕、月移花影、冬日暖阳、红泥小火炉，人间美哉。
生活虽不能完全避开车马喧嚣，但拥有茶人的幸福，可以在心中修篱种菊，建造属于自己的世外桃源。
简单朴素与不落俗套，确实让茶室成为免于外界忧烦的桃源。此中之外，再无他处，可以让人对美尽情沉醉，不受打扰。
茶室，望文生义且又名副其实地，不过就是一间小房间，甚至只是一座小草屋。
就其材质特性无法持久，目的只是建来盛载一时涌现的诗意而言，茶室不啻是“时兴之所”；
就它在满足当下所追求的美感外，便完全不做多余装饰摆设而言，茶室确实是间“虚空之所”；
就它刻意留下一些未竟之处，交由想象力来加以补足而言，足以为一处崇拜“缺陷”的圣地。
简单地说，就是品茗赏茶的空间和环境，它通过器物、自然、茶人、饰品、陈设等综合体现，是人心所向的空间。
用来布置茶室的各种对象，必须经过精心挑选，以避免在颜色或式样上有所重叠。
已经摆上实体的花卉，绘画中就不可以再出现；煮水壶身若是圆的，盛水的器皿就得有棱有角。
关于茶室的点滴都有它的独特和韵味。
茶空间的打造不仅是一种意境的表达，更是主人品格的体现。远离尘世喧嚣，细品人生百态，偷得浮生半日闲。
利用简素的物体和源自自然的材料营造的空间，无一处不体现“静、净、镜”。
古人常席地围坐，或水天一色、留泉卧石，或层峦叠翠、茅舍依稀，烹茶煮水，这便是最初的茶空间。
茶空间的精髓在于境界，以茶为意，空间为境。茶道的雅俗共赏，已经深入中国人的骨髓。茶从口中入，道至心间生，打造一个素雅简淡的茶室，是每个爱茶的人心中所求。
生活似茶香、书香、墨香，闲暇之余，静坐书房，在一茶、一书、一墨中享受晚年生活的清净、悠闲。
沏一杯清茶，读一本好书，写一首小诗，便是一段静谧的光阴。一墨、一砚、一纸、一笔，静心练字，让人赏心悦目，自我陶醉，也是一种人生的乐趣。
拥有一间茶室，可大可小，可精致，可朴素，重要的是可以让人安静下来，关照心灵的声音。
一个精舍、茶角落，是一个灵魂的落脚点，因为固定娴静，所以心安。爱茶之人，坐在茶席上，便是一个最真实的自己。
茶的空间，宽阔也好，狭小也罢，你心中的茶室是静的，是安宁的，才能品出茶的至真滋味。
朴素的、自然的、平实的，也许才是相守最长久的。推开门，进入另一个空间。青翠的绿植突破的古色的气息，来，或者不来，茶就在那里。
茶帘半卷，随风起舞，也是一件很有情致的事。喝茶不但是一种味道，更多是一种心情。是茶、器、空间、声音、泡茶动作，与人的整体融合。
偌大的茶室可以只是一处茶席，一套茶具，一束插花，几张木椅，简约到了极致，但绝不简单。
因为禅茶一味的茶室气息俘虏的不单单是你迷茫不定的眼睛，更是那份浮躁难安的心绪。
这是一个奢侈的地方，可品可观、可卧可躺，私可小憩，大可会宾。左手执杯，右手托本。
书海里徜徉，墨香中品饮。谈笑有鸿儒，往来无白丁。
心之所向，茶香披靡。空间虽小，心若有物，即是安住。哪怕只剩一杯茶的空间，装下身心，世界从此清明。
不论古今，茶空间都是寄托人们情怀的地方，一个可以静茶、静心的地方。喝茶是一种生活方式，品茶却是一种心境。
一间茶室，一隅宁静，邀三两好友品茗解语，把日子过得超脱自然。四季轮回，周而复始，生生不息。
事茶者之山水意境
经常有人问我,最近喝什么茶了,或者你平时都是喝什么茶,大概是看到了我的一些茶文章,把喝茶与写文章搅和在了一起。很多人受李白斗酒诗百篇的误导,认为文人不喝酒、不抽烟、不喝茶,就写不出好文章。以本人而言,家父在二十年前就经过研究,将自己的小儿子定性为“酒后狂妄型”,也有朋友给我一个“酒后无德”的评语。吾等类人,酒后是万不可动笔写文章的,否则后患无穷,比吐酒的滋味难受。
我是坚决反对抽烟的,尤其在公共场合抽烟,那应该定性为全民公敌,尽管消灭不了你,但会敌视你。我甚至想,那些所谓的抽烟写文章的人,其实是拿着烟装模作样而已。文思如泉涌,才高八斗,下笔如有神,哪还用得着什么烟?
至于茶,也就这几年才刚刚入门,知道了一些茶的品种,攒了几把真真假假的紫砂壶,还有茶罐,将良莠不齐的茶叶装入其中,装个门面。倒是读了几本写茶的书,慢慢体味人家说的那些茶事,还真的受益匪浅。在民间,喝茶既是一种待客的方式,也有解渴的实际功能。我们会经常看到这样的场景,家里来客人了,主人会说,下茶喝吧,客人就会客气地推辞一下:不害渴。这样的对话既是一种修养,也是对喝茶的一种认识,潜在的意念是渴了才会喝茶,那就是相当于把喝茶当做喝水,就是为了解渴止渴。
当然这也是一种待客艺术,我的老家地处潍县就是现今山东潍坊市的东南方的乡下,《潍县志》和《潍县乡土志》都有记载,称之为潍县东南乡东王松村。过去,乡下人进城不是一件小事,来回在路上走的时间比在城里待的时间还长。但是,回到村里那就是开口闭口人家潍县城里的人如何如何,至少讲三年。有一位特别能发现问题的人,总结了城里人的好处和坏处。好处是不用到地里干活,坏处是不实在。他举例,城里人见面后打招呼:老刘问,老李吃了没,老李答还没呢,老刘接着来一句我刚吃了。如果老李说吃了,老刘就回没吃的话就到我家吃。实际推来挡去都是一些客套话,喝茶也是这样,你说不渴,他就说,过会儿渴了过来我下茶喝。你说渴了,他就会说,等孩子他娘回来烧水咱下茶,也是推来挡去地客气一番。那时候,大家的日子过得都是紧巴巴的,吃饭喝茶不是一件说到做到的事。这个故事是说,老潍县城里的人懂礼数,善应酬,街坊邻居的见面如此这般地调侃几句,使人倍感亲近。
现在完全不同,吃饭喝茶不在话下。无论到茶叶市场,还是到茶叶博览会,或者被导游导进所谓的茶叶品鉴会现场,坐下慢慢喝杯茶,品品滋味,聊聊茶品,都是十分随意的事。有一年到武夷山旅行,晚上本来说好去转转山色,结果被出租车司机忽悠到了一个种茶炒茶的人家。主人热情招客,喝遍了武夷山各种好茶,最后大家也是大包小包地满载而归。过了一段时间,还是这帮人又凑在了一起,说起武夷山买的茶大呼上当,当时喝的茶与买回的茶天壤之别,简直无法下咽。后来,他们编了一个旅游景区的顺口溜,其中就有到海南不能背媳妇,到武夷山不能到家里先品后买大红袍金骏眉。记住这些训诫,我到景区或者茶馆,一般不动人家送上的茶杯茶碗,生怕喝了人家的茶嘴软。可是,诱惑不得了,今年初到某省看古建筑,因为古建筑对我的震撼,爱屋及乌,也爱上了在古建筑里面摆着的红茶。结果不言而喻,当时津津有味品尝过的红茶,回到家里就不是那个味道了。所谓自家的茶园、二姐夫炒制、主要是自己家人喝、看你喜欢就卖给你一点、卖给你我们就没得喝了,这些听上去很实在的话,从一脸厚道的人的嘴里憋憋屈屈地冒出来,很有感召力。其实,他们每天不知说多少遍,当然,也不知有多少人信以为真,不一定受骗耳朵根子的确有点软。这就是他们赖以生存的职业,说起来也不该怪罪什么。
明代的陈继儒曾经为喝茶下这样的定义:“品茶,一人得神,二人得趣,三人得味”。一个人喝茶的时候,就慢慢喝,仔细品,把茶味滋润到心里,喝出精气神。两个人在一起喝茶,就可边喝边聊,品茶论茶,纵论身边大小事,两人兴趣相投,其乐无穷。三个人喝茶就是以味相投,要有对茶的认同,还要有“臭味相投”的习性、脾气、爱好、认知。在闹哄哄的景区,在连忽加悠的氛围之中,买点味道不纯的茶叶回家也是正常的。我的观点就是,人到哪里就喝那里的茶。到六安就喝瓜片,曾是中国十大名茶,到泰山就喝女儿茶,到莱芜就品品这里的传统名茶干烘。平日里,你坚持喝什么那才是你的爱好。与事茶达人高建华聊天,谈及烟酒茶,他说,烟不抽,茶必喝,每天喝,上午喝下午喝,酒两三天要喝一点。此论与我相投,所以,那天我们从中午开始喝酒,直到看着太阳西去。席间,高建华说今年是“南茶北引”五十年,他正在筹办一个纪念活动。我给出一个建议,在圣谷山茶场建一座纪念碑,把这件惠及众民的大好事告诉后人……
宋徽宗在《大观茶论》中有言:“韵高致静,致清道和”。事茶者之山水意境,在忘我的境界中无论做茶、喝茶、写茶,都会超然于茶。