茶道与茶文化。
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茶业，是指经营管理茶叶生产、制造、运输、销售等事业的总称，它包含茶叶农业、茶叶工业、茶叶商业等相关茶事业的营销与管理。从事茶业要讲理，讲理就是依据道德标准，不仿冒伪劣、不欺瞒消费者、货真价实、获取合理利润，脚踏实地地按照事业的规律、秩序来从事商业行为，讲理是茶业发展的源头活水。cY316.Com
茶艺，是指研究如何泡好一壶茶的技艺，如何享受一杯茶的艺术。泡好一壶茶是科学;享受一杯茶是人文学。茶艺是科学与艺术的整合、是动态与静态的融和、是表演和观念的艺术。茶艺的目的是以严格的规范促使一个人的思想以高尚和文雅的方式表现在行为上，也就是所谓的“诚于中形于外”。为达到茶艺的目的，礼为教本，礼是茶艺的规矩准绳，对茶的一种恭敬心就是礼，礼是维护茶艺活动的基础。喝茶、品茶是生活的一部分，培养出好的生活态度，对生活细节的恭敬是文明生活的表现。
茶叶的产销秩序井然、茶叶商业的伦理张显、茶业营销流通的合理，这些状况就是茶道;茶艺演绎章法清楚、茶事规矩准绳合礼，这也是茶道。茶道探求的根本在于“理”和“礼”，也就是在伦理秩序、章法规矩上。但是问题不是这件事的本身，而是心态上的问题。一个人的生活行为表现出来合乎伦理准绳，对别人有一份恭敬心、待人处事合礼，反映出一个人的品格，品格高尚的人努力实践圣贤之道。对生命有所追求;对茶有礼、对茶表现出恭敬的心态，也就是实践圣贤之道，庄严内心。恭敬心是为了实践圣贤之道，一定要先有形式、有礼敬，才会有恭敬的心态、才会庄严内心、才能坚定道德修养与生活态度，使内在情感德性和外在行为态度和谐，而合礼便是和谐。茶道是促使内在与外在和谐的途径、是强调社会秩序井然有序、政治管理与社会伦常和谐的状态。
实践圣贤之道，第一个要学的就是“敬”，就是恭敬的态度。真正恭敬的态度是在内心，表现在外的是庄严肃穆的礼。外在与内心是相关联的，从外在的行为中学习恭敬的态度。“礼者。天地之序也”，我们的内心离不开外境，内心与外境两者相配合，才能表现出真正恭敬的态度。所以，古代人读经之前，一定要先净手，净手之后，还有该依循的举止行为规范，这些外在形式帮助内心的端正与成长，也藉此提升了人格。
我国自古就提到“人有礼则安，无礼则危”，“不学礼，无以立”，举止进退皆是礼，礼能教导做人，学礼可以使人仪态端庄、品格温良，稳健地立足于社会。人与人之间有礼节、懂礼貌，就是文明社会。
人类自有身以来，首先需要的就是饮食。饮食是生命的基础，人生之大义。人类生存发展的最大问题是饮食，所谓的饮食，就是喝茶、吃饭。饮食分配合理，就合乎发展规律，社会就和谐、就合理，也就有礼了。饮食文化是一个国家文明的根本，饮食文化的基本表现就是吃饭要有规矩、喝茶要有道法，这个规矩、道法，就是礼、就是敬。人类生活合理、有礼，对饮食有礼敬，就是文明的表现。
中国是世界最大的产茶国，也是最大的消费国。目前我们的茶业发展存在着一些混乱的现象，生产制造不够科学、市场营销不够规范，虽然有庞大的生产量、众多的消费群体，但是茶业表现得不够合理，也不够合礼，茶艺生活没有优美文化的传承，礼敬的传统文明没有实践。简单说，就是有茶无道，没有茶道。
茶道并不是清谈玄想不切实际的东西，而是可以表现出来具体实践的东西。茶道是待人处事的准则。对人生质量的一种态度。东方人特有的传承，流淌在我们东方人血液中的一份骄傲，而使茶业合理，让茶艺有礼，就是茶道。
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茶道与茶艺概念简释
茶道与茶艺概念简释
、既是茶形态也是茶核心，把、形成某种程式，作为习茶之人的操作规程，具有便于学习和传播的功能，如茶、茶礼、白族三道茶等，核心则在其中，就是它们所表达的内容、精神境界。
1 茶 道
何谓？指饮茶的道理、方法及其应当遵循的规则。古代以茶招待宾客所形成的一套礼节或仪式，是发展到一定阶段才产生的次生现象。
1 .1 词源
一词最早见于唐代诗僧皎然有一首杂言古体诗《饮茶歌·诮崔石使君》云“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。秋看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知全尔真，唯有丹丘得如此。”另有《封氏闻见记》云“因鸿渐之论润色之，于是大行，王公朝士，无不饮茶。”
封演是唐天宝至贞元年间的学人，这是世界上第一次出现的名词。
在唐以前，如晚唐诗人皮日休所说，称茗饮者“与夫瀹蔬而啜者无异”，喝茶就和煮菜喝汤一样，当然也就谈不上什么。至唐代中期，自陆羽《茶经》面世以后，如封演《闻见记》所记，鸿渐为《茶经》，说茶之并煎茶、炙茶之法，造二十四器，“于是大行”。唐代僧侣通过种茶、制茶而精于茶术，士大夫们则创造性的发挥，把茶的艺术化、理论化。当时的思想集儒、佛诸家精神，主张以茶修德。饮茶者，应是“精行俭德之人”，贯穿了和谐、中庸、淡泊的思想内容，强调饮茶自修内省。这便是唐代的。以后被传承、传播到国外，东渡日本后，在日本与日本结合后形成日本。
1 .2 的概念
许多学者研究，潮州师范学院历史系陈香白教授认为，乃以“品”为主的饮术之结晶，它显示高雅、表达礼仪、象征友谊、反映素质、表现自我，之形成于盛唐。台湾陆羽中心蔡荣章先生认为，指品茗的方法、功能及其意境。茶专家丁文先生在《》中概括：正是茶的结晶。深深根植于华夏，有着浓郁的民族特色，不仅重视饮能，还重视饮茶时的自然环境、人际关系和心态；它以古代哲学为指导思想，以民族传统美德为追求目标。
2 茶 艺
2 .1 词源
据报道，台湾“民俗学会”理事长娄子匡教授为首的一批民俗界人士，为推动茶的发展，并注入人文精神为主旨，经过反复思考讨论，为避免模仿日本之嫌，为此创立了“”这个新名词，同年台湾成立了协会，当时在台湾出现了“寻根”现象。
台湾于1976 年出现了管寿龄的第一所馆。此后，等陆续出现，至90 年台湾已有1000 多家。历史悠久，但以馆命名的品茶场所，福建博物馆馆是当时大陆第一家。目前仅福州市的馆、居就有数百家。
2 .2 的概念
是一种形式和精神相互统一的品茗，包括品评、艺术的操作手段和品茗的美好环境等整个品茶过程的美学意境。它往往偏重于生活艺术上的享用，除讲究方法礼节与用具外，更重视不同的色、香、味的品尝，以及在饮茶过程中修身养性，注重茶在人际间的关系。人们常说的“喝茶”是将茶作为解渴饮料时称之。“品茗”细品茶味，将茶作为生活艺术享用时称之，与喝茶有不同之意，宋徽宗撰《大观茶论》：“啜英咀华”“争鉴裁之别”，带有品茶之意义。而“”讲究的品质、的技艺、的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系。
2 .3 的基本类型与特色
饮茶历史悠久，从古至今人品茶有其独到之处，不仅利用了茶的自然属性，而且认识了茶的精神属性，饮茶源远流长，传统类型多样，以其主导阶层和艺术性质来分有文人茶、禅师茶、富贵茶、仕女茶、茶、孺子茶等六大类型，各类都有其特定的历史条件和背景的烙印。品饮的方法很多，以茶类可分为绿茶品饮、红茶品饮、乌龙茶品饮、花茶品饮、紧压茶品饮等。以添加佐料于否可分为清饮和调饮，清饮可品饮的真香真味，调饮因民族、地域、风习而异，且意义不同。现代在生活中有两种主要表现形式，一种为休闲型，另一种为表演型，在社会活动中有不同的功能。休闲型随处可见，通过活动过程，调节精神状态，传递友情。表演型是对历史上、生活中的、茶礼、或的挖掘、收集、整理、提炼，溶进现代科技，使其具有一定的观赏性，其类型大体可分为民族型、地方型、宫廷型、文士型、寺院型、少儿型、科普型。它们都有各自的品饮技艺和意蕴，在过程中流动着美的旋律。在品饮技艺上以乌龙茶品饮技艺尤为精湛。是饮茶风习和品茶技艺的艺术结晶，具有东方的深厚意蕴，茶的品味清芳，的流韵典雅。
茶俗、茶艺、茶道与介绍
茶俗是指在长期社会生活中，逐渐形成的以茶为主题或以茶为媒体的风俗、习惯、礼仪。事实上，人类最早认识到的茶，只是将其作为自己生活中的一部分，茶可以疗疾、果腹、止渴等，所有这一切，都说明了茶与大众生活的息息相关之处。
茶艺则是茶文化的形象表述，是其表层意韵。无论是人们日常生活中丰富多彩的茶事活动，还是深奥玄妙的茶道精神都必须通过茶艺这扇玲珑剔透的茶文化之窗来展示。
然而，若是光有“原始存在”的茶俗、精致美妙的茶艺，而不将茶文化的内涵进行系统化、凝练化，从而提出“茶道”的话，茶文化就不能征服那么多的人。正是由于有了这让人捉摸不透确又实实在在的“道”，茶才从平凡走向经典，从粗鄙走向了典雅，从遥远的远古走向了绚丽的今世，从中国走向了世界。
从大的方面着眼，则一切茶艺也无非是茶俗二字。茶俗或者说大众的茶事活动，就是催生茶艺的土壤，也是培育茶道理论的基础。 “俗”为根本，“艺”为表征，“道”是精髓，至此，中国茶文化逐稳健、精实地矗立于世界文化之林。
在茶文化中，饮茶文化是主体，茶艺和茶道又是饮茶文化的主体。茶艺无论是内涵还是外延均小于茶文化。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在“道”，旨在通过茶艺修身养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心。
日本茶道源于“径山茶宴”
中国对于日本寺院茶影响最大的，一是唐代陆羽的《茶经)，一是以兼具山园风味与禅林高韵而闻名中外的径山茶宴。
径山位于浙江余杭，属天目山脉。这里山峦叠障，流水潺潺，古木参天。唐太宗贞观年间(627-649)，僧人法钦偶遇此山，爱其秀丽奇拔，留恋不已，后在此创建寺院。唐太宗诏至阙下，赐他为国一禅师。法钦特在寺院旁植茶树数株，采以供佛，不久茶林便蔓延山谷，鲜芳殊异。径山寺自此香火不绝，僧侣上千，并以山明、水秀、茶佳闻名于世，享有三千楼阁五峰岩之称。宋政和七年(1117)，徽宗赐寺名为径山能仁禅寺。南宋开禧年间(1205一1207)，宁宗亲笔赐额径山兴圣万寿禅寺，后改为径山香林禅寺。清高宗乾隆时，又定名为径山兴圣万寿禅寺。因此，自宋代起，径山寺遂有江南禅林之冠的誉称。
径山是著名茶区，宋代时名茶就成为馈人礼品，寺院里饮茶之风颇盛。僧侣们常在雄丽的殿宇楼阁之下，聚会研经，并汲山中清泉，煎水烹茗。每年春季寺内经常举行茶宴，招待高贵的宾客，自然也要举行茶宴。径山茶宴，有一套固定和较为讲究的仪式。佛徒们围坐在一起，按照程序和教仪，依次献茶、闻香、观色、尝味、渝茶、叙谊。先由住持法师亲自调彻香茗佛茶，以表敬意。尔后命近侍一一奉献给赴宴者品饮，这便是献茶。僧客接茶后，先打开碗盖闻香，再举碗观色，接着才是启口啧喷尝味。一旦茶过三巡，便开始评品茶香、茶色，称赞主人品行。然后，说佛谈经，谈事叙谊。径山茶宴时既有鉴评各种优质茶叶的斗茶竞争游戏，还有把粉末茶用开水冲泡调制的点茶法。
元明清各代都有景慕径山风光、寺中品饮高致的人到径山游览进香。如明代王洪、王徽、王澎、王沂等，曾在径山松源楼聚会品茗，并作联句：登高喜雨坐僧楼，共语茶林意更幽。万丈龙潭飞瀑倒，五峰鹤树片云收。碑含御制侵苔碧，径起昙花拂暑秋。还拟凌霄好风月，海门东望大江流。山堂夜坐，汲泉渝茗，芳香四溢，意畅心清，这也是对径山茶宴的生动写照。
南宋时，日本佛教高僧大启禅师和圣一禅师，皆曾于公元1235年前后来径山结庐憩息，研究佛学，并将径山茶的碾饮之法(末茶)和茶具(天目碗)传到日本。公元1259年(南宋理宗开庆元年)，南浦昭明和尚来中国，拜径山虚堂和尚为师。南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶具一式，带到崇福寺。(据《续视听草》与《本朝高僧传》)《类聚名物考》记载得更明确：南浦昭明到余杭径山寺浊虚堂传其法而归，时文永四年。茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传人。正是南浦昭明把径山茶宴的做法和精神带去，才逐渐发展成为日本的茶道。
茶道源于中国又失于中国
饮茶最早起源于中国。中国人至少在唐朝时就率先将茶饮作为一种修身养性之道。
唐朝《封氏闻见记》中记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
目前饮茶的习惯已风靡全球，东西方各族裔对茶文化都不再陌生。然而中国古人喝茶更注重的是精神上的感受。唐代刘贞亮在《饮茶十德》中明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”当时寺院僧众念经坐禅时，皆以茶为饮，清心养神。
宋徽宗赵佶也是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静…”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中国带到日本，从此日本才开始遍种茶叶。到明朝时，千利休把日本茶道精神概括为“和、敬、清、寂”，又名日本“茶道四规”。他要求人们通过饮茶进行自我反省，彼此沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到修行的目的。
在韩国，由于受儒家思想影响很大，朝鲜茶道引入了儒家“中正”的思想，提出了“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”这样的韩国茶礼。
然而由于中华文化的博大精深，特别是中国古人把茶道和修行融合在一起，很难用几个具体的字来概括中国茶道精神。现代有人提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，也有人主张“理、敬、清、融”或“和、俭、静、洁”或“美、健、性、伦”。
现在大陆人品茶，除了感官上的品味刺激外，很少有人能感受到佛教圆通空灵、道教之幽玄旷达、儒家文雅含蓄的意境之美了。
源于中国的茶道又失于中国
饮茶最早起源于中国。中国人至少在唐朝时就率先将茶饮作为一种修身养性之道。唐朝《封氏闻见记》中记载：茶道大行，王公朝士无不饮者。这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
目前饮茶的习惯已风靡全球，东西方各族裔对茶文化都不再陌生。然而中国古人喝茶更注重的是精神上的感受。唐代刘贞亮在《饮茶十德》中明确提出：以茶可行道，以茶可雅志。当时寺院僧众念经坐禅时，皆以茶为饮，清心养神。
宋徽宗赵佶也是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味能使人闲和宁静、趣味无穷：至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静
南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带到日本，从此日本才开始遍种茶叶。到明朝时，千利休把日本茶道精神概括为和、敬、清、寂，又名日本茶道四规。他要求人们通过饮茶进行自我反省，彼此沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到修行的目的。
在韩国，由于受儒家思想影响很大，朝鲜茶道引入了儒家中正的思想，提出了清、敬、和、乐或和、敬、俭、真这样的韩国茶礼。
然而由于中华文化的博大精深，特别是中国古人把茶道和修行融合在一起，很难用几个具体的字来概括中国茶道精神。现代有人提出中国的茶德应是廉、美、和、敬，也有人主张理、敬、清、融或和、俭、静、洁或美、健、性、伦。
现在大陆人品茶，除了感官上的品味刺激外，很少有人能感受到佛教圆通空灵、道教之幽玄旷达、儒家文雅含蓄的意境之美了。
中华茶道之煎茶道茶艺
中国茶道在唐宋时期开始形成。其标志就是陆羽《茶经》的问世。当时煎茶道所形成的茶道属于煎茶道。
煎茶道茶艺煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器《茶经》“四之器”一章中列举茶器二十四事，即风炉（含灰承）、炭挝、交床、夹纸囊、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、碗、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、以及统贮茶器的都篮等。
2.选水《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣煎茶道乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
3.取火《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温廷筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约……一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”
4.候汤《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
5.习茶。撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”(常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。)陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温廷筠、皮日休等人对煎茶道茶艺均有贡献。
茶礼
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
茶境《茶经》“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，这成为后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。如果在道观庙宇、书院会馆、厅堂书斋，则四壁常悬挂条幅。
修道《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。《茶经》不仅阐发了饮茶的养生功用，而且已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。
详谈茶道与茶艺 教你健康新方法
香港的叶惠民先生认为,“中国的茶艺糅合了中国人的特性,如中庸、德俭、明伦、谦和等内涵”;台湾的周渝先生说得更进一步:“茶艺馆的兴起与成功……是摸索出自己的社会角色,在滚滚红尘中辟出一方绿洲净土,以茶作为大自然向人类召唤的使节,让宁静安详又有情致的传统美感意识在小小的环境中复苏。”等等。中国茶艺在享受口福的同时强调宁静自省,由此可见一斑。
台湾茶艺的道具包括煮水器、茶船、茶洗、茶夹、紫砂茶壶或瓷质盖碗、公道壶、闻香杯。一般来说,紫砂壶适宜冲泡乌龙茶等发酵或半发酵茶,瓷质茶具多用于泡绿茶等未发酵茶。泡茶前,壶杯等饮具须用开水先烫一遍,泡茶时,第一泡茶汤倒入闻香杯,再斟落各茶杯中,让茶客捧杯轻搓轻闻,之后弃而不饮,叫“开香”。
第二泡开始饮用,所泡之茶汤须先倒入公道杯,然后绕圈斟给排成圈状的小杯,以使茶的浓淡均匀。茶客观赏上述表演后,即可闻香品茶,每啜一口,先以舌头探其味,再以喉底感其韵,几口之后,两颊生香,回甘无穷。
享受茶艺,可让人心境闲雅,飘逸而有生气。 日本的茶道草创于镰仓(相当于我国的南宋至明代中期)时代。十五世纪,有位叫利休的茶道大师,从中国茶艺中提炼出“和、敬、清、寂”四字,作为日本茶道的精神支点,希望通过饮茶进行自我反省,沟通思想,去掉内心的尘垢和介蒂,并为此开设了窄小而清贫的茶室。
茶道的繁文缛节甚多,不同的流派做法上也有区别。茶道标准的茶室有四张榻榻米,最多可容纳5人。要办茶道,主人须以某主题向客人发请帖,然后洒扫茶室,供上素花。日本人喝的主要是绿茶,分玉绿茶、煎茶和番茶3种。玉绿茶从生长到收成都不经阳光照晒,茶末(茶道用的是茶末)绿得微微发蓝,有幽幽的感觉。
以玉绿茶的茶道为例,道具很简单,竹木做的梢托和浇水壳,古老而粗糙的茶碗,竹刷子和枣红色的立椭形茶盅。泡出来的茶,有浓郁的玉米香和特殊的甘涩味,茶过喉头,便觉畅滑幽森,如林莽沐雨之感。泡茶时,用茶筅搅拌至起沫,然后将茶碗转两圈半,碗的花纹朝向客人,请客人饮用;客人接过茶碗,也要转两圈半,以示回礼,然后观茶色闻茶香,称赞一番后才开始饮用。
茶道还包括对室内外字画、插花、茶具的鉴赏。茶道结束后,客人须向主人行礼道谢,主人须亲自送客出门。整个过程充满谦诚自戒,互敬互爱精神。这一切,又都体现在泡茶、敬茶过程中那种圆熟轻巧的动作,固有的程式,以及茶具、茶室雅淡宁静的氛围中。它的精义,是企图通过繁琐的仪式调节人与人的关系。据说日本学习茶道礼仪的人,全国竟有一千万之多。
品茶文化的现代茶道与茶艺的兴起
现代饮茶之道茶艺文化和唐宋茶道文化已经是截然不同的两种面貌了，这一切都源于明代开国皇帝朱元璋的一纸诏书。
朱元璋明初，茶饼制作工艺已经发展到了一个很高的水平，茶饼上镏金镂银，更有雕龙画凤，称之为“龙凤团茶”，但是整个制作过程耗时费工。
1391年，明太祖朱元璋下诏，废龙团贡茶而改贡散茶，点茶道随之衰落，中国的茶道因此发展到泡茶道。
泡茶道形成于十六世纪末的[明代]后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式；其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。
关于朱元璋下诏的原因，前人有两种解释：一说出身穷苦的朱元璋体恤民情、节约财政；二说朱元璋不懂风雅、一介粗人。
不管历史如何评说，碾末而饮的唐煮宋点饮法，变成了以沸水冲泡叶茶的瀹饮法，品饮艺术发生了划时代的变化。
因为泡茶道的简便，茶也就走进了寻常巷陌，百姓人家，成为我们今天日常生活中的重要内容。
现代茶文化的讲究
1、礼节：礼仪节度。人们在社会交往过程中表示致意、问候、祝愿等惯用形式。
2、礼貌：人们相互交往过程中表示敬重、友好的行为规范。
3、仪式：具有专门程序、规范化的活动。
4、仪表：外表。包括容貌、服饰、姿态、举止等。
现代社交茶文化礼仪的表现就礼仪使用的媒介把礼仪表现分为语言类礼仪、身体语言类礼仪、饰物类礼仪、酒宴类礼仪。
1、语言类礼仪：语音类、口语类和书面类。
2、饰物类礼仪：由服饰、化装美容等代表的礼仪；通过各种物品代表的礼仪。
3、酒宴类礼仪：通过设宴喝酒吃饭表示对客人的尊重和欢迎的礼节。“劝君更进一杯酒，西出阳关无故人”。