藏族的茶:一种很有讲究的文化 关于藏族很有讲究的茶文化

发布时间 : 2020-06-08
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藏族的茶,既是一种非常重要的生活必需品,也是一种很有讲究的文化。

很多人都知道藏族人饮酒的习惯,但对于藏族人喝茶这件事,可能是因为太常见了,反而不见得能说出什么讲究。藏族有一句俗语:饭可以一天不吃,茶不能一天不喝。牧民们也说:牧人可以不吃肉,可以不喝奶,但是不能没有茶。

按照传统,藏族人在家要喝四到五遍茶:早上拌着酥油糌粑即是早餐;中午配着一些烤饼、牛羊肉喝茶;然后是下午茶;到了晚饭后,更是喝茶聊天直到就寝。藏族人喝茶用小碗,碗虽然不大,一天喝下来也有很多。

藏区小孩从小就要养成一些与茶有关的习惯,比如煮好的茶必须先要斟献给父母和长辈,敬茶的时候要用双手捧碗,为别人斟茶的时候不拿壶的那只手要手心朝上。藏族人待客十分讲究,有客人来家里一定要煮茶敬客。当然,实际上在大部分的藏族人家里,火塘或者炉子上,总是一直煨着壶茶保温。藏族人家里,哪怕穷得揭不开锅了,也会尽量给客人最浓的茶。如果到谁家喝的茶淡如水,那这家人要么实在穷到极致,要么就是吝啬至极。所以藏族有民谚说:“想要败坏家名,就会淡化茶酒。”给客人喝的茶碗必须是干净、完好、没有任何破损的,主人还必须随时给客人添茶保持茶碗的满盈。

所以在藏族人家里做客,要知道一些基本的礼仪知识。比如要双手接过主人敬来的茶;喝茶不能太急太快,不能发出响声,更不能一喝到底;不想再喝了,要在主人再次斟茶时“捂碗谢茶”表示不能再喝。但是,绝对不能只喝一碗就叫停,因为只喝一碗表示对主人有嫌隙之心,要知道拉萨还有句民谚叫“一碗成仇人”。

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中国的茶文化有哪些 中国茶文化讲究什么


对于中国的茶文化相信朋友们多多少少都有了解些吧,下面和小编一起来了解下吧。

平生烟酒不沾,惟一的嗜好便是饮茶。只要有空闲,便喜爱用玻璃杯沏一杯清茶。然后坐在一旁,静神观看杯中那沉浮的茶叶,放松一下劳累的身心。

中国的茶文化

用玻璃杯沏茶别有一番韵味。透过昌莹透明的杯体,可以享受更多的茶趣。尤其下班之后,独处一室,沏上一杯清茶,静静地观望着眼前杯中的变化,你会发现其乐无穷。观那蒸腾的氤氲,如同清明时节迷蒙飘缈的雨雾,透过这如烟如雾袅袅上升的水汽,人不知不觉会陷入一种无际的遐思,一种入禅的意境,眼前仿佛会出现一幅浓淡相宜的泼墨山水画,“闲梦江南梅熟时,夜船吹笛雨潇潇,入语驿边桥”。

那杯中的茶叶更是变幻莫测,朵朵嫩芽,缓缓舒展。或恰如雀舌,或旗(嫩叶)枪(芽尖)交错,摇曳沉浮,百态千姿,栩栩如生。细心观察,那片片绿芽上竟会看出茸茸细毫,犹如勃勃生机的春天。举杯品茗,香郁味醇,舌尖销觉茶韵清苦,细细品尝,回味之中略有甘甜。

茶喝得久了,看得久了,便慢慢地感受到许多,人生如茶,品茶如品人生。

一片茶叶,看起来是那样细小、纤弱,那样地无足轻重,但却又是那样地微妙。当它放进杯中,一旦与水融合,便释放出自己的一切,毫无保留地贡献出自己的全部精华,完成了自己的全部价值。

虽说没有茶叶便不会有可口的香茶,但此时此刻,人们所欣赏、所关注、所品味的已经不再是那片片茶叶了,而是这杯中之水了。

这一切又何尝不像人的一生?在沧海人世之中,每个人都宛如一片茶叶,每个人都要从生到死,贡献出自己的毕生,走完自己人生的历程。

在这个过程中,社会不会去刻意地留心每一个人,就像在饮茶时很少有人会在意杯中的每一片茶叶一样。茶叶不会因溶入清水不为人在意而无奈,照样只留清香在人间;我们每个人也不必因融合于集体不被人所关注而沮丧,因为我们已经成就了他人,帮助了社会,贡献了自己,陶冶了人生。茶树年年有新芽,生命之树常青。

进而言之,茶叶的价值就在于溶入水中成为茶水。多好的茶叶,无论是西子湖畔的龙井,还是太湖洞庭山上的碧螺春,不管是武夷山绝壁的“大红袍”,还是福建安溪城中的铁观音,如果不溶于水,不为人所品、所尝、所饮,对于茶而言又有何用?作为一个人,他的学识再高,能力再强,不奉献于社会,又何足道哉?生命短暂犹若一片茶叶,不必去追求那所谓的永恒,追求生前的功名显赫,富贵利禄,如果为此穷尽一生,岂不是本末倒置?

古人云:“以有涯追无溽,殆矣。”我以为,品茶之中所有体味到的感受,最为贴切的就是一杯清茶中的那种淡淡的滋味。浅尝最为甘美,也最为持久。凡事过度反而乏味,正所谓:过犹不及,如果穷困及逸乐,因一切甘甜已经遍尝,便会有茫然无措的感觉,就会像浆酒霍肉之徒,就算眼前堆满山珍海味,也不会有任何胃口。世间利禄来来往往,红尘滚滚炎凉荣辱,惟有淡泊,才能宁静,才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。这一切又与品茶何其相似。茶,惟有苦涩,才能醒脑提神。

唐代的刘贞德曾经总结说,茶有十德:以茶散郁气;以茶驱睡气;以茶养生气;以茶除病气;以茶利礼仁;以茶表敬意;以茶尝滋味;以茶养身体;以茶可行道;以茶可养志。由此可知,茶在中国已经不单纯是一种饮料,它代表着一种文化,一种价值取向,表达了对情感、对生命的态度,有着更深层次的精神境界。一个人若在茶中有品位,自然对生活、对情感、对生命会热爱。而对生命热爱者,必然对人格有操守。

正如茶圣陆羽在《茶经》中所言:懂茶之人必定是“精行俭德人”。

茶是一种安静的文化


很小的时候,我在茶杯和茶具上看到三个最常见的词:“清心”、“涤烦”、“醒脑”,每当见到它或想到它,就让我反射性地进入了一种氛围:安静。

纵观中华几千年的历史,比较西方而言,中国相对来说还是一个较为安静的东方大国。这是因为在中国人群中数千年占统治地位的儒、佛、道思想里,有一种内敛和安静的文化,它主导着社会的和谐,民众的幸福感,而茶及茶文化就是浮于其表象和世俗的一个代表。

中国的茶文化,主要发韧于道家和禅宗的思想,它对中国人性格的形成做出过重大贡献,“它赋予中国人一种“温润如玉”的谨慎及高雅的能力”(日?冈仓天心)。中国的茶文化,它提倡人与人之间要平等谦和,反对无休止的斗争;中国的茶文化,它呼唤人的生活要简单俭约,反对向大自然无止境的索取,要尊重和谨守人与自然的比例感;中国的茶文化,它告诫人们要慈悲宽广,在不失去自己位置的前提下给别人让出空间,让别人也能快乐生长,也只有“万物生长”,一个多样、多元的世界,才能自由美好。中国茶的最高境界是否可以这样表述:在人生的琐事中发现伟大,认识到凡俗世界和精神世界同等重要。

有趣的是,在一本关于茶的书中,一个外国人在中国的《道德经》中发现了对中国人传统性格的描述:他韬光养晦,和光同尘。他“小心谨慎,好像冬天踩过冰河;左顾右盼,唯恐惊动四方邻居;恭敬郑重,好像要去赴宴的宾客;潇洒利落,好像正在消融的冰块;纯朴厚道,好像没有加工过的清香的木材;旷远豁达,好像幽深的山谷;知性丰厚,好像一眼见不到底的涧水”。从这些描述中,我们可以从本质上看出中国人性格里沉淀的深厚而安静的底蕴。

半个多世纪以来,在中国人的人生中经历了两个最为疯狂的年代,一段是以政治为中心的年代,一段是为物质而疯狂的年代。在“政治为中心”的年代,一切以人与人的斗争为核心,以阶级分优劣,以权势在握定王寇;而在“为物质疯狂”的年代里,一切以获取财富为标准;以金钱多寡论成败。其实,这是一种不正常的社会,不正常的日子。而正常的日子里,应当是一个安静的中国,博大而深厚的中国。然而万物九九归一,由混沌走向澄明才是事物的必然。癫狂总是暂时的,安静才是长远的。就文化建设来说,当下中国缺少的就是一种称之为“安静文化”的东西。

当然,要让整个社会静下来,回归一种安静的文化,在当代中国并非是容易的事,它必须抛弃工具文化,转而重建“士农工商”各阶层的价值文化。从每一个国民做起,并可以从中国茶的文化来推动……可喜的是,在当前众声喧哗,物质嘈杂的时代,终于有人在网上说出:你所站立的那个地方,正是你的中国。你怎么样,中国就怎么样;你是什么,中国就是什么。

安静并不等于没有力量,中国有两句俗语说:静流必深;于无声处听惊雷;正是这个道理。

中原茶文化:待客讲礼仪里的沏茶讲究


从古至今有客迎门,坐下来,泡一壶茶品一品茗一直是我们的待客之道,而这泡茶待客当中也是有讲究的:待客讲礼仪,沏茶分粗细。

中原人把茶分为“粗茶”“细茶”两种。所谓“粗茶”,就是指手工采集的树木叶子,如竹叶、柳叶、枣叶、梨叶等,经过炒制加工后制成的茶。不要以为用“粗茶”待客有失尊重,其实“粗茶”沏出的茶味道更浓、韵味更鲜。而且,有些粗茶,竟然是招待贵客的“必备法宝”和“保留节目”。如中原人家用两叶一芽的茶叶制成的菊花茶,用开水冲泡后,茶叶膨胀开来,在杯中犹如盛开的菊花,不仅形态优美,而且味道芬芳。所以,只有贵客临门,他们才会拿出菊花茶来招待,故而中原民间有“不是贵客不制花”的说法。

“细茶”指的是从茶树上采摘下来的鲜叶,经过加工制成的茶叶。在中原人眼中,“细茶”是“纯茶”,而粗茶是杂茶,但两者之间并没有等级尊贵之分,只是味道不同罢了。细茶中,尤以绿茶、红茶最受欢迎。中原人饮用的绿茶,大多是当地的毛尖茶。此茶具有“细、圆、光、直、多白毫、香高、味浓、汤色绿”的独特风格,有生津解渴、清心明目、提神醒脑、去腻消食等多种营养价值,被誉为“绿茶之王”。此茶春夏秋三季采摘,其中,秋茶产量极低,但味道极佳,故有“秋茶好喝舍不得摘”之说。在河南地区,有一首民谣唱道:“早茶留着送朋友,晚茶留着敬爹娘。”它唱出了中原人对朋友的真挚情谊和对父母的孝敬之心。

在中国,家里有客人到,我们做的第一件事便是为客人煮水泡茶。泡茶的茶具必须是新洗在洗一遍,干净的。用带有茶渍、茶垢的茶具为客人泡茶,是很不礼貌很不尊重的。另外,我们泡茶也茶俗的,第一杯茶为“洗茶”,不能给客人喝,须倒掉;二杯茶需滚水沏大半杯,以表“情深似海慢慢聊”;三杯茶方可沏满杯,以示“敞开心扉满心待”。而茶过三杯之后,便要倒掉,重新为客人换上新茶。

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