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以前的碾、磨、罗、筅等茶具废而不用，黑盏亦逐渐失势;相反，“莹白如玉”的茶具被认为“可试茶色，最为要用”(明•屠隆《考槃余事》)。紫砂茶具的异军突起，更引人注目。同时，社会上不同的阶层对待饮茶的观念也产生不同的趋向;可以说，明代出现了两种不同的茶文化。
1.茶寮文化。《考槃余事》中说：“茶寮，构一斗室，相傍书斋，内置茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”明•陆树声所撰茶书就叫《茶寮记》。所以明代走向精致化的文入茶艺，可以称为茶寮文化。
能在茶寮中享受茶中逸趣的主要是士大夫阶层中带有隐逸倾向的人士。他们轻视声色犬马，而且相对地不太热衷于功名利禄。其中特别嗜茶的又称茶人。明代江南六府(苏州，松江、常州、嘉兴、湖州、杭州)的若干名流成为其骨干，比如杜琼、徐有贞、吴宽、朱存理、沈周、王鏊、都穆，祝允明、文征明、钱同爱、吴纶、王涞、顾元庆、许次纾、陈继儒等人。以撮泡法饮茶这件事，在他们手中被推向极致。无论对名茶的品评鉴赏、制茶泡茶的技巧、茶具的设计制作等方面，无不精益求精。并且由于他们具有很高的文化素养，琴棋书画、焚香博古等活动均与饮茶联系在一起，使茶寮笼罩在超凡脱俗的气氛之中，这和前代是不同的。试看唐代卢令极负盛名的《走笔谢盂谏议寄新茶》诗，形容喝茶时只说一碗如何，两碗如何，一直数到七碗，简直有点为喝茶而喝茶的样子。宋代讲斗茶，讲分茶，也未能从茶和喝的圈子里跳出来。只有在明代的茶寮中，才使茶变成一种高雅的生活品位的象征，变成一种恬淡的生活情调的组成部分。
明代茶人既然彼此引为同调，他们之间诗文唱酬、以茶会友的活动当然是有的，但他们并未形成有组织的茶人集团，这是为茶人的隐逸性和孤高性所决定的。明•张源《茶录》(1595年前后)说：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜日神，二客日胜，三四日趣，五六日泛，七八日施。”持此种主张的茶人追求的是潇洒自适。在“独饮日神”的指导思想下，茶寮中的活动纵使不是排他性的，但也不会是群体性的。
2.茶馆文化。市井小民进不了文士的茶寮，他们下的是茶馆。宋代的汴梁和临安都有不少茶坊，它们往往还兼营酒饭、说唱等。单纯卖茶的茶馆到明代才发达起来，《儒林外史》第二十四回说：南京“大小酒楼有六七百痤，茶社有一千余处。”有些茶馆泡茶的质量也很高。明•张岱《陶庵梦忆》说：“崇祯癸酉，有好事者开茶馆，泉实玉带，茶实兰雪。汤以旋煮，无老汤;器以时涤，无秽器。”众多茶馆成为平民休闲的去处。特别是由于撮泡法简单易行，所以坐茶馆是一种低消费的普通消遣。清代广州有许多茶馆叫“二厘馆”，即每客的茶资仅银二厘而已。在茶馆中洋溢着的是散漫而轻松的气氛，这里一般并不进行群体性的活动。
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茶文化精选阅读
茶文化简史——明代
（1）泡茶道形成与流行
明太祖朱元璋罢贡团饼茶，促进了散茶的普及。但明朝初期，延续着宋元以来的点茶道。直到明朝中叶，饮茶改为散茶直接用沸水冲泡。明人文震亨《长物志》云：吾朝所尚又不同，其烹试之法，亦与前人异。然简便异常，天趣悉备，可谓尽茶之真味矣。明人沈德符的《野获编补遗》载：今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂开千古茗饮之宗。泡茶道在明朝中期形成并流行，一直流传至今。
（2）茶书的大量撰述
现存明代茶书有三十五种之多，占了现存中国古典茶书一半以上。他们是朱权《茶谱》、顾元庆《茶谱》、吴旦《茶经水辨》、吴旦《茶经外集》、田艺蘅《煮泉小品》、徐忠献《水品》、陆树声《茶寮记》、徐渭《煎茶七类》、孙大绶《茶谱外集》、陈师《茶考》、张源《茶录》、屠隆《茶说》、陈继儒《茶话》、张谦德《茶经》、许次纾《茶疏》、程用宾《茶录》、熊明遇《罗岕茶记》、罗廪《茶解》、冯时可《茶录》、闻龙《茶笺》、屠本畯《茗笈》、夏树芳《茶董》、陈继儒《茶董补》、龙膺《蒙史》、徐勃《蔡端明别记》、徐勃《茗谭》、喻政《茶集》、喻政《茶书全集》、黄龙德《茶说》、万邦宁《茗史》、程百二《品茶要录补》、周高起《洞山岕茶系》、周高起《阳羡茗壶系》、冯可宾《岕茶笺》、邓志谟《茶酒争奇》。其中嘉靖以前的茶书只有朱权《茶谱》一种，嘉靖时期的茶书五种，隆庆时期一种，万历二十二种，天启、崇祯六种，仅万历年间茶书就超过明代茶书的一半以上。
（3）紫砂茶具勃兴
周高起在《阳羡茗壶系》中说：茶至明代不复碾屑和香药制团饼，此已远过古人。近百年中，壶黜银锡及闽豫瓷而尚宜兴陶，又近人远过前人处。
明中期至明末的上百年中，宜兴紫砂艺术突飞猛进地发展起来。紫砂壶造型精美，色泽古朴，光彩夺目，成为艺术作品。张岱在《陶庵梦忆》中说：宜兴罐以龚春为上，一砂罐，直跻商彝周鼎之列而毫无愧色，名贵可想而知。
从万历到明末是紫砂器发展的高峰，前后出现四名家、壶家三大。四名家为董翰、赵梁、元畅、时朋。董翰以文巧著称，其余三人则以古拙见长。壶家三大指的是时大彬和他的两位高足李仲芳、徐友泉，时大彬在当时就受到千奇万状信手出、宫中艳说大彬壶的赞誉，被誉为千载一时。李仲芳制壶风格趋于文巧，而徐友泉善制汉方、提梁卣等。
此外，李养心、惠孟臣、邵思亭擅长制作小壶，世称名玩。欧正春、邵氏兄弟、蒋时英等人，借用历代陶器、青铜器和玉器的造型、纹饰制作了不少超越古人的作品，广为流传。
明代的茶事诗词虽不及唐宋，但在散文、小说方面有所发展，如张岱的《闵老子茶》、《兰雪茶》，《金瓶梅》对茶事的描写。茶事书画也超迈唐宋，代表性的有沈周、文征明、唐寅、丁云鹏、陈洪绶的茶画，徐渭的《煎茶七类》书法等。在晚明时期，形成了中华茶文化的第三个高峰。
两种茶品，两种生活
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生活就像张爱玲写的《红玫瑰与白玫瑰》那样，选择了白玫瑰就等于放弃了红玫瑰，选择了平淡的日子，必然是要远离喧嚣的生活的。生活如品茶，品茶即是诗意的生活。选择什么样的生活，取决于一个人的性格及兴趣。绿茶与普洱茶，两种不同的茶品，却代表着两种截然不同的生活方式。
苦涩，有时清淡如绿茶，有时浓郁如普洱。茶的形成是磨练的积淀，在烈日下发芽开花，在骤雨中成长，在疼痛中被分离，在烈焰上焙制，终用沸水沏煮。经历重重苦，方能流香。同样是茶，却有着不同的滋味;同样是人生，却有着千差万别。每个人心里都有自己的选择，或许不是最好的，却是自己喜欢的。
绿茶与普洱茶，不同的茶品，寓意着两种不同的生活方式。绿茶，不经发酵，保留了大部分的自然元素。如同一个虽经世事沧桑，却仍保留纯真的人一样，眼里总是透着一股清亮，那是善良。而普洱茶呢，普洱是后发酵加工的茶叶，颜色呈暗红色，茶汤浓郁，犹如热热烈烈的生活。
喜欢绿茶般生活的人，则喜欢清新淡雅，即使生活没有一丝涟漪，他们依然心胸坦然，不贪不取，不争不燥，像极了一杯清澈的淡黄绿色的绿茶。喜欢普洱茶般生活的人，总能让平淡的生活生出许多生趣来，他们讨厌一成不变，他们向往挑战，他们勇于面对，他们敢于超越。他们有着品普洱茶时的勇气。
绿茶与普洱茶，两种不同的茶品，亦是两种不同的生活。
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唐宋时期的茶文化
《华阳国志巴志》记载了在距今约3000年前的西周时期，古巴蜀国已有茶树种植，并将茶叶作为地方物产，进贡给当时的天子周武王。到了西汉时，王褒在他的《僮约》中已有烹荼尽具，以及武阳买荼的记载。其中，荼字据考证就是茶。
唐代煮茶讲究三沸
尽管茶叶在周代就已经大量种植，但在汉代以前，茶叶是被当做一种蔬菜，跟葱、姜、橘皮等煮到一起来吃的，王建荣表示，这是茶叶的蒸煮羹饮时期，真正饮用是从魏晋南北朝才开始的。而茶文化的兴盛，则要到唐代。
唐代人讲究煮茶，首先是要制作茶饼，当时已经细分为七道工序采、蒸、捣、拍、焙、穿、封。具体的做法是：采摘新鲜的茶叶，放入甑釜中蒸，然后把蒸过的茶叶用杵臼捣碎，再把它拍制成团饼，以炭火焙干后，用竹篾穿起来封存。
煮茶的时候，要把团饼茶拿出来，放在火上炙烤片刻，然后放入茶臼或茶碾中碾成茶末，再筛过，符合标准的茶末放在茶盒中备用。唐人是用釜来煮茶的，先在釜中装适量的水，水煮到初沸的时候，加点盐;到二沸的时候，舀出一瓢水放置在旁边，把茶末投入到水中继续煮;三沸的时候，再把舀出来的水倒回去，叫做止沸育华，这时茶就煮好了，再用越窑的青瓷茶盏或邢窑的白瓷茶盏盛装。王建荣表示，这其中最关键的是沸腾的程度，釜是敞口的，可以看见气泡的大小，一沸如鱼目微有声，二沸如涌泉连珠，气泡一个个连起来了;三沸为腾波鼓浪。
正是在这种茶道的兴起中，唐代产生了世界上第一部茶学著作陆羽的《茶经》。而陆羽又通过理论总结，尤其是在四之器、五之煮和六之饮中，列出了一系列工具，制定了一整套程序，使得饮者从煎到饮的过程中，进入一种澄心静虑、怡情悦性的境界，从而使喝茶从解渴式的粗放型饮法向细煎慢啜的品饮型饮法过渡，成为一种高雅的艺术活动。
宋代流行斗茶
到了宋代，茶道的艺术化就更臻巅峰了，发展出了高技术含量的点茶法。虽然还是团饼茶，还要烤软、碾碎、筛过，但点茶时不用釜了，而是用银瓶或瓷瓶来煮水，茶放在黑釉盏中，水煮好后，通过瓶子点到盏中，同时另一只手用茶筅不停地进行搅拌。按照宋徽宗《大观茶论》中记载，点茶注水的次数要达到六至七次，每一次注水的量、角度、方向都有不同要求。煮水的过程也讲究三沸，但因为瓶口很小，看不到气泡，只能凭其声音来辨别，所以一沸为砌虫万蝉，听起来好像墙角的虫儿叫、树上的蝉儿鸣;二沸为千车捆载，好像很多车子拉著重物驶过来了;三沸为松风涧水，好像风儿吹过松林，山涧流水潺潺。
由此，还发展出了斗茶法：一斗谁的茶好;二斗谁的点茶技术高。王建荣说：斗茶也分阶段，第一阶段斗香斗味，比的是茶本身的香气和滋味;第二阶段斗色斗浮，比的是茶的颜色和浮起来的汤花情况。汤花有三好：一是越白越好;二是越厚越好;三是停留的时间越长越好，在诗词里面形容为灿若积雪。因此，宋代时候黑釉盏比较流行，盏身的黑可以反衬出汤花的白，同时，由于黑釉盏比较厚，更能保温，可以让汤花停留的时间长一些。可见，宋代的点茶、斗茶，简直是一种仪式感非常强的行为艺术了。
宋朝时期的茶文化
中华民族历史悠久、博大精深的茶文化，到宋代已经发展到了极致。在浩如烟海的宋词中，与茶相关的作品不计其数，从采茶到制茶，从茶的功用到烹茶之法，及茶礼、分茶、斗茶、点茶、试茶、茶百戏等都有描述。其中，明确以咏茶为主旨者有61首，这61首词中以茶为题者42首，以茗为题者1首，无题者18首，具体而形象地反映
出宋人的饮茶习尚。
首先，宋人饮茶重水质，极其讲究烹茶用水。在茶的烹制过程中，水质对茶水的质量有着直接的影响。早在唐代陆羽的《茶经》中就已经注意到饮茶中水的选择的重要性而且要求已极为苛刻：其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉石池慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有颈疾。有多别流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙畜毒于其间，饮者可决之以流其恶，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人远者。井水，取汲多者。哪种水令人饮之有益，哪种水对人体有害已述之较详，大意是以新、净者为上。宋人对这一点同样十分重视，这在宋词中有着充分的表现。如：苏轼《西江月茶词》龙焙今年绝品，谷帘自古珍泉。雪芽双井散神仙，苗裔来从北苑;程大昌《浣溪沙》水递迢迢到日边，清甘夸说与茶便，谁知绝品了非泉;陈与义《玉楼春青镇僧舍作》呼儿汲水添茶鼎，甘胜吴山山下井。一瓯清露一炉云，偏觉平生今日永;尹济翁《声声慢禁酿》残春又能几许，但相从，评水观茶;颜奎《醉太平》茶边水经，琴边鹤经，小窗甲子初晴;杨泽民《荔枝香》瞰水自多佳处，春未去。绣桷斗起凌空，隐隐笼轻雾。已飞画栋朝云，又卷西山雨。相与，共煮新茶取花乳等等。抚琴必有鹤舞，美茗得有上好的水烹制，二者缺一不可，从这些作品中我们可以看到诗人对于茶水的讲究。
其次，宋人极度讲究用茶之益，认为所饮之茶必以有茶乳为上。茶乳即茶乳花，宋代茶词中的云脚、雪、花等词语有很多是指茶乳花。关于茶乳花，陆羽《茶经》中已有记：凡酌置诸碗，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花，如枣花飘飘然于环池之上;又如廻滩曲渚青萍之始生;又如晴天爽朗有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于尊俎之中。饽者以縡煮之，及沸则重华累沫，皤皤然若积雪耳。又曰：茗有饽，饮之宜人。宋人在茶词中对茶乳有充分细致的描绘：苏轼《西江月茶词》汤发云腴酽白，盏浮花乳轻圆。人间谁敢更争妍，斗取红窗粉面;黄庭坚《阮郎归茶词》雪浪浅，露花圆，捧瓯春笋寒。绛纱笼下跃金鞍，归时人倚栏;黄庭坚《西江月茶》：龙焙头纲春早，谷帘第一泉香。已醺浮蚁绿鹅黄，想见翻成雪浪;毛滂《西江月侑茶词》：汤点瓶心未老，乳堆盏面初肥。留连能得几多时。两腋清风唤起。通过对茶乳花的细致观察和描写，在词中营造出一种如梦如幻的境界。宋人不但在词中对茶乳花有着客观的描绘，而且对其产生的过程也有具体说明。曹冠《朝中措茶》金箸春葱击拂，花瓷雪乳珍奇;姚述尧《如梦令寿茶》彩仗挹香风，搅起一瓯春雪;都是说茶乳的产生是因为击拂震荡。刘过在其《好事近咏茶筅》中描写用茶筅击拂，产生茶乳的过程，最为具体而美妙：谁斫碧琅轩，影憾半庭风月。尚有岁寒心在，留得数茎华发。龙孙戏弄碧波涛，随手清风发。滚到浪花深处，起一窝香雪。
再者，宋人极度讲究用茶之盏。唐人一般以茶绿为贵，认为越州瓷如玉，如冰，色青，为最好。以后随着时间的推移，时代的发展，人们的审美观也在慢慢的发生着变化。宋人钟情于有厚重感的暗色。蔡襄《茶录茶盏》记：茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，烧之久热难冷，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。其清白盏，斗试家自不用。又赵佶《大观茶论》：盏色贵青黑，玉毫条达者为上，取其焕发茶采色也。底必差深而微宽，底深则茶直立，易以取乳，宽则运筅旋彻，不碍击拂。可以见出，宋人对于茶盏的要求是以黑釉为上品，这与唐人已有不同。宋代的许多茶词对此有所表现，如秦观《满庭芳茶词》：窗外炉烟似动，开瓶试，一品奔泉。轻淘起，香生玉乳，雪溅紫瓯圆。又程邻《西江月》：琼碎黄金碾里，乳浮紫玉瓯中。其中的紫瓯、紫玉瓯都是泛指宋人所用的暗色茶盏。黄庭坚《西江月茶》兔褐金丝宝碗，松风蟹眼新汤和葛长庚《水调歌头咏茶》放下兔毫瓯子，滋味舌头回中的兔褐金丝宝碗、兔毫瓯指的都是建安瓷中珍贵的兔毫盏。兔毫盏的珍贵在祝穆《方舆胜览》卷11中有记,云：兔毫出瓯宁之水吉。然毫色异者，土人谓之毫变盏，其价甚高，且难得之。黄庭坚《满庭芳》碾深罗细，琼蕊暖生烟，一种风流气味，如甘露，不染尘凡。纤纤捧，冰瓷莹玉，金缕鹧鸪斑;周紫芝《摊破浣溪沙茶词》醉捧纤纤双玉笋，鹧鸪斑，两词中都提到黑釉茶盏中另一种珍贵的鹧鸪斑盏。
从现存的茶词中我们可以看到,宋人对于饮茶的讲究已经上升到了艺术的高度。今天我们品味茶词的同时，也真切地感受到宋人的饮茶艺术正如一杯格调高雅的清茶,散发着永久的清香，我们从中可以领略到一种令人神往的风流飘逸的境界和优雅灵动的情韵，可以体味和、冲、静、洁、清、澹、美、俭为主要特点的茶文化精神以及宋代士人追求超世与清雅的另一种文化心态。
宫廷茶文化,宋代时期的宫廷茶文化
封建社会里，皇帝是最高统治者，一切最好最美的东西皆献帝王享用。茶是清俭的东西，当民间开始饮用时，宫廷虽偶而为之，但还没有十分重视。
唐代已有贡茶，故卢仝诗云：＂天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。＂陆羽也谈到过王公贵族之家饮茶必二十四器皆备，而且要金玉具器的情况。从唐代出土的茶具看已相当豪华，贵族尚如此，皇室自然更胜一筹。不过，总的来说，唐代的宫廷虽有饮茶习惯，从文化意义上并未给人留下十分深刻的印象。唐朝是文人、隐士、僧人领导茶文化的时代。宋朝则不然，由于自五代起，和凝等宰辅之流即好饮茶，宋朝一建立便在宫廷兴起饮茶风尚。宋太祖赵匡胤便有饮茶癖好，因而开辟宫廷饮茶的新时期。历代皇帝皆有嗜茶之好，以致宋徽宗还亲自作《大观茶论》。这时，茶文化已成为整个宫廷文化的组成部分。皇帝饮茶自然要显示自己高于一切的至尊地位，于是贡茶花样翻新，频出绝品，使茶品本身成为一种特殊艺术。
宋人的龙团凤饼之类精而又精，以至每片团茶可达数十万钱。可以想见，这种茶的玩赏、心理作用早已大大超出他的实际使用价值。它虽不能看作中国茶文化的主流和方向，但上之所倡，下必效仿，遂引起茶艺本身的一系列改革，因而也不能完全否定。饮茶成为宫廷日常生活内容，考虑全国大事的皇帝、官员很自然地将之用于朝仪，自此茶在国家礼仪中被纳入规范。至于祭神灵、宗庙，更为必备之物。唐代茶人大体勾划出了茶文化的轮廓，各阶层茶文化需要各层人进一步创造。宋朝可以说是茶文化的形成时期。宋代团茶历南北宋、辽、金、元几代，直到明代方废，领导茶的潮流长达四、五百年，不能说宋代宫廷对茶文化没起作用。关于宋代宫廷茶文化的具体情况。
宋代贡茶从南唐北苑开始。北苑在南唐属建州。其地山水奇秀，多寺院名胜，又产好茶，故自南唐便为造茶之地。《东溪试茶录》载：＂旧记建安郡官焙三十有八，自南唐岁率六县民采造，大为民所苦。我朝自建隆以来，环北苑近焙，岁取上贡，外焙具还民间而裁税之。＂可见，北苑原是南唐贡茶产地。唐代的饼茶较粗糙，中间作眼以穿茶饼，看起来也不太雅观。所以南唐开始制作去掉穿眼的饼茶，并附以腊面，使之光泽悦目。宋开宝年间下南唐，特别嗜茶的宋太祖一眼便看中这个地方，定为专制贡茶的地点。宋太宗太平兴国（976-983年）年初，朝廷开始派贡茶使到北苑督造团茶。为区别于民间所用，特颁制龙凤图案的模型，自此有了龙团、凤饼。宋朝尚白茶，到太宗至道年间又制石乳、的乳、白乳等品目。
“茶”在全世界语言中为何只有两种叫法?_茶文化
下面小编为大家带来一篇《“茶”在全世界语言中为何只有两种叫法?》，希望能够帮助到大家。
在几乎全世界所有的语言中，“茶”的说法只有两种，一种发音类似英语的“tea”，西班牙语中的“t”和南非荷兰语中的“tee”;另一种发音类似“cha”，例如印地语中的“chay”。
美国知名财经网站“石英”1月11日刊文“科普”称，这两种发音都来自中国，正揭示了古代茶叶“全球化”路线，从陆上丝绸之路走的茶叶，所到之处几乎都叫“cha”，而从海路走的茶叶，所到之处几乎都叫“tea”，(在欧洲)最先是把茶叶运会欧洲的荷兰人所用的说法。
“石英”称，上面这张地图展示了两个不同的全球化时代：一条路线由古代中国向西延伸，传播货物和思想;另一条路线是400年来欧洲人的海上扩张，同样传播了亚洲文化。
“茶”(cha)这个词是汉语，在很多不同汉语方言中发音都是类似的。它来自中国，穿越中亚，最终在波斯语中变为“chay”，毫无疑问这是由于沿丝绸之路的贸易，最新研究表明，早在2000多年前就已经有了茶叶贸易。“茶”这个名词的传播范围超越了波斯语，在乌尔都语中成为“chay”，在阿拉伯语中成为“shay”，在俄语中成为“chay”。
它甚至传到了撒哈拉以南的非洲，在斯瓦希利语中成为“chai”。日语和韩语中，“茶”的说法也以cha为基础，但他们用这个词的历史可能比波斯人更久。
但这并不能解释“tea”这种发音的由来。茶这个字在汉语中写法都是一样的，但在不同方言中的读音不同，在闽南话中，它的发音类似“te”，闽南语是在中国沿海省份福建所说的方言，注意，这里的关键词是“沿海”。
这种沿海方言的发音由荷兰人带到了欧洲，在17世纪，他们是欧亚间最主要的茶叶贸易者，正如《世界语言结构地图集》(TheWorldAtlasofLanguageStructures)所解释的那样。荷兰在东亚使用的主要港口位于福建和台湾，这两个地方，“茶”的发音都是“te”，荷兰东印度公司向欧洲大规模输送茶叶，这才有了法语中的“th”，德语中的“tee”和英语中的“tea”。
但最先到亚洲的并不是荷兰人，而是葡萄牙人，他们也是最先把台湾命名为“福莫萨”(Formosa)的人。葡萄牙人的贸易据点福建，而是澳门，澳门使用的是chá这个说法。这就是为什么葡萄牙是欧洲唯一一个不说“te”而说“cha"的地方。
世界上只有极少数民族对茶有自己的单词，这些地方通常是茶叶的原产地，例如，在缅甸语中，茶叶是lakphak。
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我国宋朝时期的茶文化
宋代是中国历史上茶文化高度发展迅速走向成熟的重要时期。
宋代茶是以工艺精湛的贡茶--龙凤团茶和讲究技艺的斗茶，分茶艺术为其主要特征的。
宋代的饮法，已从唐人的煎茶法(烹煮法)过渡到点茶法。所谓点茶，就是将碾细的茶末直接投入茶碗中，然后冲入沸水，再用工具在碗中加以调和。
龙凤团茶即龙团凤饼之合称，为宋北苑贡茶之统称。北苑为如今福建建瓯凤凰山一带。宋太平兴国年间(976-983)已造龙凤团茶。咸平间(998-1003)丁谓造大龙团以进。庆历时蔡襄造小龙团，较大龙团更胜一筹。
龙凤团茶是中国古代饼茶生产的最高成就。
宋徽宗(1082-1135)赵佶于1107-1108年著《大观茶论》一书。由于最高统治者的介入，使得宋代茶和茶文化的发展有了更深的社会政治背景。
《清明上河图》为北宋画家张择端的传世之作，该画以汴河为中心，通过对北宋晚期的都城世俗生活的细致描写，反映了北宋汴梁承平时期的社会繁荣景象，对这一时期的社会生活、经济状况、民情风俗作了高度的艺术概括。
茶馆，作为当时世俗生活的典型场景，作为一种经济与文化高度繁荣的产物，在画中有了反映。宋人饮茶风气之盛，以此可见。宋人在《梦梁录》中对此有详尽的描写。
《紫云坪植茗灵园记》摩崖石刻于北宋大观三年(公元1109年)，镌于大巴山崇山峻岭之中(今四川省万源县石窝乡社坪)。这是我国迄今为止最完好的也是时代最早的记载民间茶园经营活动的石刻文字资料。
宋人对茶文化的最大发展与贡献，乃体现于将茶与相关艺术融为一体，使品饮过程进入化境的文士茶。文士品茗是宋代十分普遍的现象。宋代第一流的文士如王?称、蔡襄、范仲淹、欧阳修、王安石、梅尧臣、苏轼、苏辙、黄庭坚、陆游等等都置身其中。苏东坡诗云：从来佳茗似佳人，从饮到品的发展，是中国茶文化发展成熟的标志。
对我国历代文人僧侣来说，品茶主要是以精神享受为目的。为此，他们写下了大量品茶诗文，倡导了茶宴、茶礼、茶会等多种形式。对于他们来说，茶是一种品格高尚的饮料，饮茶是一种精神享受，一种修身养性的手段，是一种具有艺术氛围的境界。僧齐已：石鼎秋涛静，禅回有岳茶正是这种境界的描写。
径山座落在今浙江余杭、临安两县交界处，属天目山北麓。唐时，即以僧法钦所建之径山禅寺而闻名于世，蔚为江南禅林之冠。
径山历代多产佳茗，相传法钦曾手植茶树数株，采以供佛，逾手蔓延山谷，其味鲜芳特异。后世僧人常以本寺香茗待客。久而久之，便形成一套行茶的礼仪，后人称之为茶宴。
宋时，日本僧人南浦昭明和圣一先后至径山留学。宋代两度来我国学习佛经的日本高僧荣西，归国时带去茶籽和饮茶法，并著有《吃茶养生记》一书。
我国清代时期的茶文化
清代，中国茶文化的主流--传统的民族文化精神开始转向民间，茶馆文化、茶俗文化取代了前代以文士主导茶文化发展的地位，茶文化深入市井，走向世俗，进入千家万户的日常生活，与传统的伦常礼仪结合起来，成为一种高尚的民族情操。
清代前期，中国的茶叶生产有了惊人的发展，种植的面积和产量较前期都有了大幅度的提高。茶叶更以大宗贸易的形式迅速走向世界，曾一度垄断了整个世界市场。
茶进入了商业时代。清代是中国历史上茶馆行业最为鼎盛的时期，各类茶馆遍布城乡，数不胜数，蔚为壮观，构成了近代绚丽多彩的茶馆文化现象。
清代我国城乡各地茶馆遍布，专卖茶叶的商店、茶庄、茶行、茶号也纷纷出现，杭州翁隆盛茶号创建于1730年，以专售三前摘翠(春前、明前、雨前)的西湖龙井茶而极负盛名，上海汪裕泰茶号则以专售安徽的红茶、绿茶而闻名。
清代的统治者，尤其是康熙、乾隆皆好饮茶。乾隆首倡了新华宫茶宴，每年于元旦后三日举行。仅清一代在新华宫举行的茶宴便有六十次之多。这种情况使得清代整个上层社会品茶风气尤盛，进而也影响到民间。
清代前期，中国的茶叶生产有了惊人的发展，种植的面积和产量较前期都有了大幅度的提高。茶叶更以大宗贸易的形式迅速走向世界，曾一度垄断了整个世界市场。
茶进入了商业时代。清代是中国历史上茶馆行业最为鼎盛的时期，各类茶馆遍布城乡，数不胜数，蔚为壮观，构成了近代绚丽多彩的茶馆文化现象。
清代我国城乡各地茶馆遍布，专卖茶叶的商店、茶庄、茶行、茶号也纷纷出现，杭州翁隆盛茶号创建于1730年，以专售三前摘翠(春前、明前、雨前)的西湖龙井茶而极负盛名，上海汪裕泰茶号则以专售安徽的红茶、绿茶而闻名。
清代的统治者，尤其是康熙、乾隆皆好饮茶。乾隆首倡了新华宫茶宴，每年于元旦后三日举行。仅清一代在新华宫举行的茶宴便有六十次之多。这种情况使得清代整个上层社会品茶风气尤盛，进而也影响到民间。