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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“中国茶道讲究“五境”之美”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“中国茶道讲究“五境”之美”相关知识！
茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶(乌龙茶)和白茶。茶道是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。
中国茶道讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。
中国茶道的具体表现形式有三种。
煎茶把茶末投入壶中和水一块煎煮。茶叶经烘干后碾成粉末，和水一起煮，煮茶时有时会加入盐等调料，喝茶时与茶叶一起喝下，所以又叫“吃茶”。
唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
斗茶古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤，以定优劣的一种品茶艺术。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式，其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
工夫茶工夫茶讲究品饮工夫。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州，后来在安徽祁门地区也有盛行。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
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浅谈中国茶道之贵族茶道
浅谈中国茶道之贵族茶道
背景不同便形成四大道流派。贵族道生发于"之品"，旨在夸示富贵；雅士道生发于"之韵"，旨在艺术欣赏；禅宗道生发于"之德"，旨在参禅悟道；世俗道生发于"之味"，旨在享乐人生。贵族道 由贡而演化为贵族道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽即贵族道，发展至今日渐大众化。虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官贵人。"小家碧玉"一朝选在君王侧，还能保持质朴纯洁么？恐怕很难。这叫近朱者赤，近墨者黑。列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志·巴志》，周武王发联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而归。此后，巴蜀之地所产的叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年，离今有3000年之久。 列为贡品从客观上讲是抬高了叶作为饮品的身价，推动了叶生产的大发展，刺激了叶的科学研究，形成了一大批。社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会。贡菜制度确立了叶的"国饮地位"，也确立了是世界产大国、饮大国的地位，还确立了道的地位。 但一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡坑苦了老百姓。 为了贡，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。之灵魂被扭曲，陆羽所创立的道生出一个畸形的贵族道。条被装金饰银，脱尽了质朴；成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借显示等级秩序，夸示皇家气派。 贵族们不仅讲"精条"，也讲"真水"，为此，乾隆皇帝亲自参与"孰是天下第一泉"的争论，用"称水法"一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求"真水"又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎，便令人用坛封装，从无锡到长安"铺递"，奔波数千里，劳民伤财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才"人不告劳，浮位乃洱"。 贵族道的人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于艺四要"精、真水、活火、妙器"无不求其"高品位"，用"权力"和"金钱"以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损"皇权至上"，有负。金钱第一"。 贵族道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的背景，这一道成为～重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为道应有一定仪式或程序，贵族道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮。
浅析中国茶道之禅宗茶道
浅析中国茶道之禅宗茶道
背景不同便形成四大道流派。贵族道生发于"之品"，旨在夸示富贵；雅士道生发于"之韵"，旨在艺术欣赏；禅宗道生发于"之德"，旨在参禅悟道；世俗道生发于"之味"，旨在享乐人生。
禅宗道 僧人饮历史悠久，因有"三德"，利于丛林修持，由"之德"生发出禅宗道。僧人种、制、饮并研制，为叶生产的发展、学的发展、道的形成立下不世之功劳。基本上归属禅宗道，源于但青出于蓝而胜于蓝。 明代乐纯著《雪庵清史》并列居士"清课"有"焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……"，"煮茗"居第二，竟列于"奉佛"、"参禅"'之前，这足以证明"佛一味"的说法是于真万确。 和尚饮的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载： 敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮苏而已。 这是较早的僧人饮的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰"苏"的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的汤。 壶居士《食论》中说：苦，久食羽化，与韭同食，令^***重。 长期喝可以"羽化"，大概就是唐代卢金所说的"六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生"。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以"居上"相称定与佛门有缘。 僧人饮已成传统，神出释门便不足为怪。 陆羽生于唐开元二十一年，抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载： 或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。 陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称"释皎然"、"僧皎然"，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．48岁时在湖州完成了世界第一部学专著《经》人陆羽能写成此书与他长期在区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《经》主要是僧人种、制、烹、饮生活经验的总结。道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。 僧人为何嗜？其道生发于之德。佛教认为"有三德"：坐禅时通夜不眠；'满腹时帮助消化；可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心"轻安"，观照"明净"。其姿势要头正背直，"不动不摇，不委不倚"，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。 僧人的另一个突出贡献就是种，培植。产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出。最早的园多在寺院旁，稍晚才出现民间园。 古代多数都与佛门有关。如有名的西湖，陆羽《经》说："杭州钱塘天竺、灵隐二寺产。'宋代，天竺出的香杯、白云列为贡。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮，封庙前18棵树为御。宜兴阳羡在汉朝就有种植，唐肃宗年间一位和尚将此送给常州刺史李栖驾，会品饮有陆羽出席，陆羽称"阳羡紫笋"是"芳香冠世产"，李刺史心有灵犀一点通，便建会督制阳羡进贡朝廷，自此阳羡点了"状元 "，身价百倍。显然，阳羡的最早培植者是增人i一屯溪站名松萝，是一位佛教徒创制的。明代冯时可一《录》记载："徽郡向无，近出松萝莱最为时尚。是始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。。其后于松萝结庵，来造山于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝。"武夷与齐名，属系，有"一香二清三甘四活"之美评。其中又以"大红袍"为佳。传说崇安县令久病不愈，和尚献武夷山，这位县官饮此后竟出了奇事，一百病全消。为感激此济世活人之德，县官亲攀崖，把一件大红艳披于树之上，故此以"大红袍"名之。不论此说是否合情理，武夷与佛门有线则是真实无伪的。"重如铁，美如观音"，其名取自佛经。普陀佛产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种用于献佛、待客，直接以"佛"名其。庐山云雾原是野生，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生，并进入系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载："君山贡自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。"此仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰中极品，《黄山志》载："云雾，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵．远胜匡庐。"云雾就是今之黄山毛峰。桂平西山初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。别说产于的，就是日本的菜也是由佛门僧人由带回种在日本种植、繁衍并成世界重要产国之一。 见之于文字记载的产寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺1扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、"西山白云寺、'建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵I吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。 毫不夸张地说，的发现、培植、传播和的研制，佛门僧人立下不世之功。
一起感受中国茶道的虚静之美
中国茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也。
关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。
禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
茶道,中国茶道,茶道之天人合一
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，之后又传入西方。
茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。由此可见，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。
中国茶道
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵一种具体表现，谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
茶道天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
茶道天人合一“尊人”
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
茶道天人合一“坐忘”
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
茶道天人合一“无己”
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对“无我”境界的一种有益尝试。
茶道之泡茶文化
洗茶：将沸水倒入壶中，又迅速倒出。
冲泡：沸水再次入壶，倒水过程中壶嘴“点头”三次，即所谓“凤凰三点头”，向客人示敬.“春风拂面”：水要高出壶口，用壶盖拂去茶末儿。
封壶：盖上壶盖，用沸水遍浇壶身。
分杯：用茶夹将闻香杯、品茗杯分组，放在茶托上。“玉液回壶”：将壶中茶汤倒入公道杯，使每个人都能品到色、香、味一致的茶。
分壶：将茶汤分别倒入闻香杯，茶斟七分满。
奉茶：以茶奉客。
闻香：客人将茶汤倒入品茶杯，轻嗅闻香杯中的余香。
品茗：客人用三指取品茗杯，分三口轻啜慢饮在古筝的伴奏下，主泡火熏香。净手，先引茶人荷，请来宾赏茶，然后是赏具：品茶讲究用景瓷宜陶--景德镇的瓷器。宜兴的紫砂壶。烫杯温壶是将沸水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中，洁具提温。“乌龙入宫”：将乌龙茶放入茶壶。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
中国茶文化之茶道起源
喝茶是中国文化的组成部分。中国是原始的茶叶生产国，以种植和制作茶叶的技术而闻名。通过古老的“丝绸之路”和其他贸易渠道进行文化交流，其饮茶习俗传播到欧洲和许多其他地区。中华民族为世界文明史上的茶文化谱写了辉煌的一页。茶叶的开发和推广是中国对世界的主要贡献之一。
绿茶最早出现在5000年前，是中国最古老的茶类。茶的原始加工非常简单。人们要么直接从树上煮茶叶，要么将晒干的茶叶煮沸以备将来使用。虽然加工方法已经发生了几个世纪的变化，但它仍然类似于它的古老祖先，因为它不发酵，只是非常轻微地被氧化。这允许茶保留更多叶子的原始味道。
传统上，有十种最着名的茶，但并非所有“十佳”名单都是一致的。这是一个典型的清单：龙井（龙井茶）;毕罗春（绿蜗牛春茶）;铁观音（铁女神茶）;黄山毛峰（黄山毛峰茶）;君山银针（君山银针茶）;祁门红茶（齐门红茶）;大红袍（大红袍茶）;刘安瓜片（刘安瓜子茶）;鑫阳毛剑（新阳毛尖茶）;太平侯奎（孙悟道茶）。
茶道，饮酒和欣赏茶可以是生活方式。中国茶道蕴含着东方哲学的智慧。此外，中国茶道反映了道教，儒家和佛教的中心思想，它是哲学与生活方式的结合。通过整套仪式制茶，赏茶，闻茶，享茶，增进友谊，培养美德，学习传统美德礼仪。仪式可以刷新思想和清晰的思想。茶道精神是茶文化的核心，精神以道教为代表。
茶道起源于中国，自南宋时期引入日本和朝鲜半岛以来，在日本更受欢迎。到了元朝时期，中国中部的茶道已不再受到青睐。事实上，今天的茶道更能代表日本。
茶马古道是指民间国际贸易渠道，源于中国西南地区古代茶马贸易。它始于唐宋时期，在明清时期兴盛，但它的嗨日是在二战后期。
古茶马路分为四川藏线和云南藏线。它延伸到不丹，锡金，尼泊尔和印度，直到它到达西亚和西非的红海沿岸。2013年3月5日，茶马古道被中华人民共和国国务院选为第七批国家级文物保护单位。
找到一个声誉良好的茶馆，您将看到如何正确地冲泡和饮用茶以体验完整的味道;您很快就会意识到中国茶文化的快乐和健康益处。
茶道文化之茶境
茶道文化之茶境
茶作为一种饮料，起源于公元前28世纪的神农时代。相传“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”
由于茶树鲜叶有较强的灭菌和解毒功用，所以最初是直接食用新鲜叶子，作为药用，后来发展为熟吃，烹煮饮用，饮用，直到今天，成为与、可可并行的世界三大无酒精饮料之一。
《红楼梦》第四十一回贾宝玉品茶栊翠庵，写出了品茶之境。当贾母带刘姥姥逛大观园，来到栊翠庵，妙玉向众人献茶之后，请宝钗、黛玉去吃体己茶，宝玉也跟着去了，发生了一系列有趣的事情，极能说明的境界。
妙玉先拿出七种非同寻常的，的精美可见茶在当时人生活中的重要位置，它已经成为人日常生活中重要的生命活动。
其后，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，问：“这也是旧年的雨水？”妙玉不由冷笑道：“你这么个人，竟是个大俗人，连水也尝不出来！这是我五年前在玄墓蟠香寺住着收的梅花上的雪，统共得了那一鬼脸青的花瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了，我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来？隔年的雨水哪有这样的清淳？如何吃得？”
妙玉用的如何，书中没有明言，但她奉与贾母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。仅在一个小小的修道庵中，随意品一次茶，就如此考究精致，不仅、精妙绝伦，连煎茶之水也费尽心机，可见茶与境连。
至于吃茶之法，妙玉更有高论：“一杯为品，两杯就是解渴的蠢物，三杯就是饮牛饮驴了。”尽管这话有些夸张，但也说明饮茶是人生的一件雅事。
饮茶最重要的是一种心境。唐人裴汶在《茶述》中说：“茶……其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”茶味在于“淡”，饮茶时需要神清气闲，心态平和，在静默中细细品味，喧闹污浊是与茶境不符的。一人独饮，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，浅斟细酌，清言雄辩，在一杯清茶中静静享受人生，韵味至深。此情此景，何等情爽宜人，于是千般忧虑都悠然忘怀，心绪清明，神驰物外。面对挚友，体会一种人生淡然的心境，才能不腻不烦而持久。所以说，在洁净无染的气氛中，一杯淡茶能涤去忧愁烦恼，能带来静穆和善。这种通过荣为中介，把我们引进一个闲静清高的人生境界，就是达到茶中极境了。
只有当眼前心中没有了富丽奢华的景象和蝇营狗苟的私念时，才能感受茶那淡远的幽香。因此，饮茶时环境和心境都极其重要。据《茶疏》所载，适宜饮茶的环境为：心手闲适，杜门避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺观，名泉怪石等等。而作事、观剧、发书柬、长筵大席、人事忙迫时则不宜饮茶。烹茶时不能用恶水、敝器、铜匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近阴屋、厨房、市喧、酷热斋舍等。茶之一物，因包含着一个深邃而广阔的世界，而成为一种艺术、一种文化。
茶之道是一种高洁醇美的象征，是艺术文化生活中重要的一节。茶的各道工序，不管是采茶、制作、还是烹煮、斟茶，洁净是其第一准则。采茶时必须是天气清明的早晨，空气清新，茶树上露水芬芳犹存，所采的茶才是上品，阴雨天采的就差了；制作时杀青、揉捻、干燥等等诸道工序更要洁净无垢。
茶讲求和谐，因此好茶要配好水，择水是极为重要的。山上的水为最好，山水中又以乳泉细流者为上。唐代茶圣陆羽曾经品评天下名泉，第一是庐山康王谷帘泉，第二是无锡惠泉寺石泉，第三是蕲州蕲水兰溪石下水，好茶名泉，相映生辉。
烹茶更是一种超然脱俗的氛围。在山麓水涯，随意设一草屋，即可作茶室，茶室氛围庄重和谐。烹茶需用小壶，以宜兴陶壶最为适宜。待水壶中水一滚二滚三滚之后，斟提起水壶，将小陶壶内外一浇，使陶壶内外同时加热，放入，利用温壶的热量将干茶的香气烘托出来，让饮者闻香，称为“汤前香”。然后注水，饮者先要欣赏茶汤的“杯面香”，其次欣赏色泽，再次啜饮滋味，最后欣赏留在杯内的“杯底香”。在这小小的空间中点茶待客，香生茶室，境出尘表，举止轻缓而优雅，饮茶已不是其目的所在，而礼仪、道德，以及主客之间心灵的交流才是其主旨。
那新鲜神秘、清中带微黄的琼浆，浸人心脾，似乎犹带着清晨露水的芳香。人也因秉持诗意、温爱、幻想、祥和、宁静而将有限的生命带入出神状态之中，使人的心灵具有一种虔诚的迷醉般的安宁与和平。在这种状态中，整个灵魂沉浸在寂静清和的氛围，而导向幽玄超脱之美。
佛门弟子也好茶，认为“茶禅一味”，将饮茶与宗教中的参禅悟道融合在一起。
曾有一个禅师的弟子问禅师道：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”又一弟子来问：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”最后小弟子来问“何为佛法？”禅师依旧道：“饮茶去。”小弟子不明白，问道：“为何对三人都说饮茶去？”禅以手指心，小弟子突然开悟。
因为饮茶就是让你去见到你至淡至纯的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所谓“见性成佛”，如果你没有见到自己的本性，那么你心中想佛，口中念经，行为上持戒，尽管在功德上可能获得果报，智慧也能够得到增长，但是并没有真正了解自己的本性，没有彻底领会生死的根本，所以也就没有见佛。禅宗认为，佛就在自己心中，而不能到外界去体认。这与饮茶时悠然自适，不多言语，静静体味自然人生的境界不谋而合。
除外，崇尚的国家很多，日本即其中之一。日本茶道具有传统性、规范性和广泛性。日本并无原生茶，茶及都传自，最早是留唐日僧最澄从带回茶种，12世纪，又有留宋日僧荣西将茶种带入日本，并著《吃茶记》，经将军源实朝提倡后开始推广，至16世纪千利休居士集大成，提出“四规”和“七则”，礼仪与规则要求极为严格，得当时最高权臣丰臣秀吉的扶持参与，形成日本文化中独树一帜的茶道。日本茶道采用粉茶点服法，反映了我国宋代和日本中世时期的饮茶方式，尽管这种茶在生产技术上已经过时，然而氤氲古香却为其增加了一种“艺术隔离感”。
饮茶雅趣强调人应“精行俭德”，追求一种恬静安适、清心畅神的境界，就是要通过至淡至远至纯的茶味，将人从喧闹的尘世解放出来，让人以冷静的心去看忙乱纷繁的世界，回归到清明的理性和悟性上去，这也许是茶使人获得的一种独特的境界吧。
中国茶道
茶起源于中国，与中国各级文化有着密切的关系。中国茶道是茶与精神的结合，通过茶艺展示。在这里，我想介绍标准的流程。
1.洗手，享受茶具注重卫生是茶道的先决条件。整个过程的第一步是先享用茶具。Boccaro茶壶被认为是最好的类型，它是完美形式和熟练技能的结合，此外，选择合适的图案，装饰纹理和适当的技术至关重要。
2.用开水冲洗不仅用于卫生，而且预热可以散发出更好的茶味。
3.加入茶叶用茶勺将茶壶填满三分之二的叶子。
倾倒第一次抽水的水标准茶礼仪建议人们从第一步开始快速排出茶壶中的水，以便从叶子表面清除污垢。
5.用开水冲泡茶不要一次倒出来，三次慢慢地做，以表达对客人的尊重。
6.盖上盖子7.倒入气味杯中看，有两种类型的茶杯。高大和垂直是闻到气味，而圆形的是品尝茶。
8.将圆杯放在上面，快速反转，然后抬起高杯现在，如果你足够快速和练习，你会在圆形杯子里找到茶，没有任何溢出。
9.闻到茶的芬芳10.最后是享用茶的时候了中国茶道之潮州功夫茶
据悉，曲院春风啜茗天,竹炉榄炭手亲煎。小砂壶瀹新鹪咀,来试湖山处女泉。(近代丘逢甲《潮州春思》其六)瀹(yu),煮；鹪咀,茶叶名；处女泉,出自潮州西湖。诗中所绘是潮州人延续了数百年,至今仍常见的生活场景烹茶,人称工夫茶。
《清朝野史大观清代述异》称:中国讲求烹茶,以闽之汀、漳、泉三府,粤之潮州府工夫茶为最。潮州工夫茶,起于明代,盛于清代,是潮州饮食文化的重要组成部分。在当地,不论是公众场合还是居民家中,不论是路边村头还是工厂商店,无处不见人们长斟短酌。品茶并不仅是为了解渴,还要在品茶中或联络感情,或互通信息,或闲聊消遣,或洽谈贸易。潮州工夫茶,蕴含着丰富的文化内容。
潮州工夫茶是中国茶道之集大成者。翁辉东的《潮州茶经》称:工夫茶之特别处,不在茶之本质,而在茶具器皿之配备精良,以及闲情逸志之烹制法。工夫茶的茶具是一式多件,有茶壶、茶盘、茶杯、茶垫、茶罐、水瓶、龙缸、水钵、红泥火炉、砂姚、茶担、羽扇等12件,讲究产地、出品。茶壶多用江苏宜兴所产的朱砂壶,要小浅齐老；茶杯则要小浅薄白。
工夫茶之工夫,全在茶之烹法。有所谓十法,即活火、虾须水、拣茶、装茶、烫盅、热罐、高冲、盖沫、淋顶与低筛。也有人概括为:高冲低洒,盖沫重眉,关公巡城,韩信点兵。或称八步法:
治器冲茶前的准备工作,从起火到烧开水,冲烫茶具；纳茶将茶叶分粗细后装入茶壶,粗者置于底、中者置于中、细者置于上,七八成即可；候茶讲究煮水,以蟹眼水为度,如苏东坡所说,蟹眼已过鱼眼生,初沸的水最好；冲点讲究高冲,开水从茶壶边冲入,切忌直冲壶心,以防冲破茶胆；刮沫冲茶时溢出的白色茶沫,用茶壶盖刮去；淋罐茶壶盖好后,即用开水冲淋壶盖；烫杯在筛茶前,先烫杯,一可消毒,二可使茶杯升温；筛茶讲究低筛,把茶壶嘴贴近已整齐摆放好的茶杯,然后如关公巡城般地连续不断地把茶均匀地筛洒在各个杯中,以示一视同仁,但一壶茶必须循环筛洒以至于尽,即所谓韩信点兵,多多益善,潮州功夫茶就是这样。