漫谈茶艺与我国饮茶文化

发布时间 : 2020-09-29
广东饮茶文化内涵 饮茶文化注意要点 茶文化漫谈

广东饮茶文化内涵。

我国的茶文化源远流长,博大精深,下面是茶经网小编给大家带来的“漫谈茶艺与我国饮茶文化”内容,希望能够帮助各位茶友们了解“漫谈茶艺与我国饮茶文化”相关知识!

茶道大家都听说过,但很多人对茶艺这个概念还停留在倒水泡茶的初级阶段。古时帝王将相、文人墨客都把茶看作是一种修身养性,甚至是高雅精神的寄托,于是饮茶便逐渐形成了一种文化。

茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境,其过程体现形式和精神的相互统一,是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远,历史悠久,文化底蕴深厚。茶艺包括:选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段,它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质,增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求,只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。茶艺不光展现如何泡茶,而且要突出文化、民俗或时代主题,将欣赏者的审美情趣引领向高处。

茶艺是形式和精神的完美结合,其中包含着美学观点和人的精神寄托。传统的茶艺,是用辩证统一的自然观和人的自身体验。作为主要评委之一,我参加了上月举行的广东2012“迎海杯”茶艺师职业技能大赛。大赛的举办,旨在通过这一平台为茶行业培养出一大批高级茶艺师。而从结果来看,凡是“穿金戴银”的团体和个人,都来自专业院校,或接受了专业老师的指导。

茶艺不是简单机械的泡茶流程,而是在传承和发扬传统文化。中国人的生活自古就是充满艺术性的,不管是插花、布置园林、刺绣还是茶艺都是生活化的艺术。唐代的《茶经》、宋代的《大观论茶》、明代的《茶疏》,都把茶艺当做生活的一部分,茶不仅是物质必需品,也是精神必需品,通过冲泡茶叶的艺术化过程可以满足人们的闲情逸致。平和的心境结合或“披咏疲倦”或“夜深共语”或“小桥画舫”或“小院焚香”的环境,就构成了一个绝佳的品茗妙境。“寒夜客来茶当酒”的茶境,不但表露出宾主之间的和谐欢愉,而且蕴蓄着一种高雅的情致。

茶文化可以说和中国人的秉性是相吻合的。清雅别致的茶艺重在专注,细心选茗、慧心择水、精心选器、全心烹茶,一位茶艺表演者耗尽心力,只求营造一种清幽古雅的饮茶至境。在千年的流传过程中,茶艺不仅盛行于中华,还随着中华文化的外传而风靡包括韩日在内的整个中华文化圈。国家富强昌盛,茶艺事业的发展也蒸蒸日上。愿大家以茶为缘、以茶会友、气韵悠长、福泽绵延。

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我国古代茶文化


我国是全球茶叶的发源地,古代最早词典《尔雅》就有“茶”的注解释义。唐代茶圣陆羽的《茶经》讲得更明确:“茶者,发乎神农氏……南方之嘉木也,一尺二尺乃至数十尺,其巴山峡川(即今重庆西部、湖北西部,正是神农架地区)有两人合抱者,伐而掇之”。

由于种植地域局限,采摘、加工成本技术较高等因素,早期茶叶并非人人皆可享用,往往视为珍贵物品。《华阳国志》有载,西周武王伐纣时,巴蜀等地小国进献贡品就有茶叶。到了西汉,饮茶已十分讲究,四川书生王褒所立的《僮约》,便有“武阳买茶”,“烹茶尽具”等内容。

三国时期,种茶范围进一步扩大,推及长江流域广大区域。曾是上流社会专利品的茶叶,从此开始进入市井街坊、百姓家庭。《广陵耆老传》有载:“晋元帝建武元年(317年),有老姥每日独提一器茗,往市鬻之,市人竞买。”可见,到了东晋,茶叶已成市井普通饮料。

另一方面,茶叶用途更加多样,还被列为礼宾、祭神物品。《南齐书》曾描述,齐武帝便下过诏令,提倡祭祖只设饼果、茶酒、干饭等。而南北朝时期佛教盛行,饮茶有助和尚坐禅修行,一些名山大川寺院开始种茶,进一步促进了茶业兴盛,我国现有茶叶名品多出于此。加上不少士大夫则不满现实,崇尚清谈,常会聚品茗吟诗,南方饮茶几乎是比屋皆是。

唐代由于文人提倡,北方与南方一样盛行饮茶,各地出现许多茶肆,就连西北地区少数民族也开始饮茶。南方产茶区则有大规模茶市,诗人白居易的《琵琶行》,便有“商人重利轻别离,前月浮梁买茶去”之诗句,“浮梁”即当时江西著名茶叶集散地。到了宋代,北方各地也出现茶市,街头巷尾随处可见茶坊。

我国茶文化向域外传播,始于唐代。而最早将种茶技术、饮茶文化传出国境的,则是来华学习佛经的日本禅师。宋、元两代,对外贸易扩大,茶叶出口增加。尤其是明代郑和七下西洋,荷兰商船来华等,中国茶叶成了世界最时髦饮料,跨洋影响到英国。清代,西欧各国茶叶消费增加,美国、俄国、非洲一些国家也开始饮茶。至19世纪,茶文化几乎遍及全球各地。

我国岭南茶文化


中国是茶的故乡,茶文化的发祥地。中国茶文化是中华民族优秀传统文化体系的组成部分,是东方文化的精粹,是精神文明和物质文明相统一的文化。如今茶已经发展到全世界各个国家和地区,成为全球性的饮料,随着茶产业的发展,茶文化也发展到了一个新的阶段,在人们生活中起到了重要作用。

茶文化是指有关茶的自然科学和社会科学的总和,包括茶叶物质生产消费及其对人的意识形态和精神生活产生影响的各个方面。茶文化的表现有两个方面物质形态和精神形态。物质形态包括了茶的历史文物、遗迹、茶书、茶画、各种名优茶、茶馆、茶具、茶歌舞和茶艺表演等;精神形态包括茶道、茶人精神、茶道精神、以茶待客、以茶养廉、以茶养性等。岭南茶文化的覆盖面很广,两大热点分别在广州和潮州。

广州茶文化始于唐代,盛于明清。清康熙年间,广州成为我国茶叶出口唯一口岸,全国各省茶叶均运来广州,茶市极旺。粤人嗜茶名闻中外,其时茶叶品种花色数以百计,各种泡茶方法应运而生,饮茶文化进一步发展提高,包括了茶俗文化、茶楼文化、茶点文化和街头凉茶文化。广州人饮茶的习惯和礼节构成了茶俗文化的主体。

潮州茶文化是岭南茶文化的又一重要系列,而尤以功夫茶为著称。潮州工夫茶中的潮州不是指现时行政区域中的潮州,而是指包含汕头、潮州、揭阳、汕尾以及丰顺、兴宁、大埔中的一部分和福建诏安的一部分在内的大潮汕地区。功夫二字在潮语意中乃喻做事考究、细致而用心之意。潮州功夫茶是一件很讲究的茶事活动,是大潮汕人民对精制的茶叶、考究的茶具、优雅的冲沏过程以及品评水平、礼仪习俗、闲情逸致等方面的整体总结及称谓。功夫茶推崇和、敬、精、乐的精神,对茶叶、水源、茶器、沏法、心境、环境、品韵及礼仪等方面都有一定的讲究。

区别于珠三角洲茶楼文化和潮汕功夫茶精细茶文化,客家茶文化的基本特征是山地茶文化,其表现为封闭性、适地性和自乐性。客家茶区能一直保留着两晋以前粥茶法的活化石擂茶,是封闭性的具体体现;茶亭文化、老茶文化和代代喜爱饮用高火炒米香型茶叶的习俗,是客家山地茶文化适地性的具体表现;而自娱自乐的茶叶诗歌、文学、茶歌(客家山歌)、茶舞和采茶戏剧等,则是客家茶文化自乐性的代表。

茶文化发展至今,对社会生活和社会发展产生重大影响表现在以茶营生,可以富民;以茶会友、足以联谊;以茶代酒、提倡精神;以茶养性,提高思想;以茶献艺,美化生活;以茶做菜、丰富饮食;以茶制药,保健长寿等。

我国茶文化之最


最先发现和利用茶的国家。据《茶经》记载:茶之为饮,发乎神农氏。可见,神农氏是我国乃至世界上发现和利用茶的第一人。茶叶为世界三大饮料(另两种为咖啡,可可)之圣品,享有东方恩物、绿色金子的美誉。举世公认中国是茶的发源地。

最大的野生茶树。云南省勐海县境内的一棵茶树,高32米多,主干粗3米,树龄约1700年,被称为世界茶树之最。最早的茶学专著。唐代陆羽撰述的《茶经》,是我国也是世界上最早的一部关于茶叶生产的专著。《茶经》已被译成10几国文字,在世界各地广为流传。最早的茶事活动。《华阳国志巴志》载,武王克殷,巴、蜀以茶等物纳贡。茶市记载的最早文献。东汉王褒《僮约》有武阳买茶的文字,时公元59年。此前,成都周围的彭山、新津、仁寿、井研、眉山一带已有茶市。卖茶汤(粥)的最早记载。《汉魏六朝百三十家三家集》闻南方有蜀妪,作荼粥卖之。最早引入中国茶叶的国家日本。公元805年,日本最澄禅师到我国浙江等地留学,把茶叶和种子带回日本。17世纪,茶叶传到欧洲,19世纪传到非洲。现在中国茶在国际市场上享有盛誉,成为传播友谊的纽带。最早的咏茶诗。西晋左思的诗《娇女》是最早提到饮茶的诗。同代还有张载《登成都楼》芳茶冠六清,溢味播九区。最早的以茶代酒。据史书云:三国时吴国皇帝孙皓赐宴群臣必使之大醉。大臣韦曜酒量小,孙皓为照顾韦曜,便秘赐以茶代酒。后来,逐渐产生集体饮茶的茶宴,类似今天的茶话会。最完备的茶叶科研教育体系。自《茶经》问世至今,我国十分重视茶叶的理论研究。现在我国有9所高等院校设有茶叶专业,在校学生居世界第一位;我国有两所全国性的茶叶研究所,成为世界上茶叶科研教育体系最完备的国家。

我国茶文化之“最”


最先发现和利用茶的国家据《茶经》记载:“茶之为饮,发乎神农氏。”可见,神农氏是我国乃至世界上发现和利用茶的第一人。茶叶为世界三大饮料(另两种为咖啡,可可)之“圣品”,享有“东方恩物”、“绿色金子”的美誉。举世公认中国是茶的发源地。

最大的野生茶树云南省勐海县境内的一棵茶树,高32米多,主干粗3米,树龄约1700年,被称为世界茶树之最。

最早的种茶专著唐代陆羽撰述的《茶经》,是我国也是世界上最早的一部关于茶叶生产的专著。《茶经》已被译成10几国文字,在世界各地广为流传。

最早引入中国茶叶的国家:公元805年,日本最澄禅师到我国浙江等地留学,把茶叶和种子带回日本。17世纪,茶叶传到欧洲,19世纪传到非洲。现在中国茶在国际市场上享有盛誉,成为传播友谊的纽带。

最早的咏茶诗据史载,西晋诗人张载“芳茶冠六清,溢味播九区,人生苟安乐,兹士聊可娱”的诗,被称为第一首咏茶妙诗。

最早的茶话会据史书云:三国时期,吴国皇帝孙皓赐宴群臣必使之大醉。大臣韦曜酒量小,孙皓为照顾韦曜,便秘赐“以茶代酒”。后来,逐渐产生集体饮茶的茶宴,类似今天的“茶话会”。

最完备的茶叶科研教育体系自《茶经》问世至今,我国十分重视茶叶的理论研究。现在我国有9所高等院校设有茶叶专业,在校学生居世界第一位;我国有两所全国性的茶叶研究所,成为世界上茶叶科研教育体系最完备的国家。

漫谈中国人的茶文化


茶,是中国人开门七件事(柴米油盐酱醋茶)之一,不言而喻,它在人们生活中所处的重位置。饮茶在古代中国是非常普遍的。中国茶文化源远流长,博大精深,不但包含物质文化层面,还包含深厚的精神文明层次。唐代茶圣陆羽的茶经在历史上吹响了中华茶文化的号角。从此茶的精神渗透了宫廷和社会,深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化,更积累了丰富的有关茶的精神文化,这就是中国特有的茶文化。

中国是茶的故乡,是世界上最早发现茶树、利用茶叶和栽培茶树的国家,中国也是世界茶道的宗主国,任何国家受中国茶文化的影响都不能否认中国是茶道宗主国的地位,否则违背了茶道的基本文明。茶树的起源至少已有六七万年的历史。茶被人类发现和利用,大约有四五千年的历史。茶有健身、治疾之药物疗效,又富欣赏情趣,可陶冶情操。品茶待客是中国人高雅的娱乐和社交活动,坐茶馆、茶话会则是中国人社会性群体茶艺活动。中国茶艺在世界享有盛誉,在唐代就传入日本。

饮茶始于中国。茶叶冲以煮沸的清水,顺乎自然,清饮雅尝,寻求茶的固有之味,重在意境,这是茶的中式品茶的特点。同样质量的茶叶,如用水不同、茶具不同或冲泡技术不一,泡出的茶汤会有不同的效果。中国自古以来就十分讲究茶的冲泡,积累了丰富的经验。泡好茶,要了解各类茶叶的特点,掌握科学的冲泡技术,使茶叶的固有品质能充分地表现出来。

中国人饮茶,注重一个品字。品茶不但是鉴别茶的优劣,也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶,择雅静之处,自斟自饮,可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神,也可以细啜慢饮,达到美的享受,使精神世界升华到高尚的艺术境界。品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成。饮茶要求安静、清新、舒适、干净。中国园林世界闻名,山水风景更是不可胜数。利用园林或自然山水间,用木头做亭子、凳子,搭设茶室,给人一种诗情画意。供人们小憩,不由意趣盎然。

中国是文明古国,礼仪之邦,很重礼节。凡来了客人,沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访,可征求意见,选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时,对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时,要注意客人杯、壶中的茶水残留量,一般用茶杯泡茶,如已喝去一半,就要添加开水,随喝随添,使茶水浓度基本保持前后一致,水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等,达到调节口味和点心之功效。

中国茶文化的内容主要是茶在中国精神文化中的体现,这比茶风俗、茶道的范畴深广得多,也是中国茶文化之所以与欧美或日本的茶文化分别很大的原因。

相信大家一定都听过中国民间传统的斗牛、斗鸡、斗蟋蟀、斗马、斗羊、斗猪,但大家大多数都没听过斗茶一说吧?究竟什么叫斗茶?斗茶起源于何时何地?有哪些人喜爱斗茶?又都斗些什么名堂呢?

斗茶,又称为茗战。简单地说,就是品茗比赛,是将对茶叶质量的评比当作一场战斗,这是古人用来比较茶叶优劣的一个专用名词。宋人唐庚《斗茶记》说:政和二年三月壬戌,二三君子相与斗茶于寄傲斋,予为取龙塘水烹之第其品,以某为上,某次之。政和是宋徽宗的年号,于是有人以为斗茶起自徽宗时,这种说法稍嫌武断,因为一种风气的形成不是说产生就能产生的,一定有它形成的历史背景。事实上斗茶的产生,据考证当与贡茶有很大的关系,贡茶的起源可追溯到公元前一千多年,但是正式列为茶政的一个项目,则是从唐代开始。当时一些权贵为博取帝王的欢心,于是争相献上优质茶品,无不千方百计的竞相搜求各地名茶,既是贡奉天子的东西,好坏优劣当然是很重要的,因此一定要先行比试茶叶的好坏,斗茶风气就逐渐盛行起来,据此推论斗茶应始于唐末五代时期,而大盛于宋代。北宋大儒范仲淹《和章岷从事斗茶歌》云:北苑将斯献天子,林下雄豪先斗美。鼎磨云外首先铜,瓶携江上中泠水。黄金碾畔绿尘飞,紫玉瓯心雪涛起。斗茶味兮轻醍醐,斗茶香兮薄兰芷。其间品第胡可欺,十目视而十手指。胜若登仙不可攀,输同降将无穷耻。这首诗中把斗茶的原因和比赛的情形都描述得十分清楚,特别是最后两句胜若登先不可攀、输同降将无穷耻把斗赢者的得意神态和斗败者的羞赧之状写得入木三分,由此可见当时的人对斗茶的着迷程度了。宋人刘松年所画的《茗园赌市图》便是描写市井小民斗茶的情形。图中有老人、有妇人、有儿童,也有挑夫、贩夫。斗茶者携有全套的器具,一边品尝一边自豪地炫耀自己的茶品。

我国四大名著之一的《红楼梦》中说到茶的地方就有二百六十多处,咏茶的诗与联句也有十来首。神采风流、兴衰历尽的曹公,通晓琴棋书画诗酒茶,写茶写到极致。我是看红楼才懂茶的。其中第四十一回贾宝玉品茶栊翠庵,不知看了多少遍。而一部披阅十载,增删五次的书,用了整整一个回目来写茶,可见曹先生对中国茶文化的重视了。在这回书中,主要人物贾母、宝玉、黛玉、宝钗、妙玉,还有刘姥姥等人一并出场。妙玉笑用成窑五彩小盖盅与旧年蠲的雨水,沏上曾有岁以进贡的名茶老君眉,照应太君、姥姥。佳人香茗美器,禅堂一派欢声笑语,气氛氤氲和谐。

妙玉单把钗黛二人和跟来的宝玉招呼到耳房吃体己茶。妙玉自向风炉上煽滚了水,另泡一壶茶用的是深埋地下的五年前在苏州蟠香寺前收的梅花上的雪水。这是一壶什么茶?没说。妙玉取出两个杯子,攽瓟斝给宝钗用;给黛玉的是犀牛角的杏犀乔。随之又取出一只九曲十环一百二十节蟠虬整雕竹根大盏来给宝玉用。这样的茶具,要喝什么茶呢?不知道。书中涉及到茶的回目,无一不写出茶名,如第八回的枫露茶,第十五回的暹罗茶,第六十一回的普洱茶、女儿茶等。唯在这一回中,这壶茶没了名字。对此,不少红学家表示关切和遗憾。前辈专家邓云乡先生,生前就曾在《红楼茶事》中说:雪芹写吃体己茶而没有写明特殊的茶叶,只说了半天水,不能不说是遗憾!

可能是雪芹在这一回中有意注入更多情感。周汝昌先生曾用清代潘德舆的笔记《金壶浪墨》中说的写到的雪芹情况和读《红》感受说,书中的宝玉情况分明是作者自喻和自况(大意)。作者突破古人融雪烹茶的藩篱,用玄墓蟠香寺前梅花上的雪深埋五年的天泉水烹茶,让钗黛宝玉享用。却不让妙玉说出壶中泡的什么茶,用宜掩者掩之,宜屏者屏之的笔法,在书中用宝玉:细细吃了,果觉清淳无比,赏赞不绝。轻轻一笔带过。是雪芹的偶有疏漏,还是另有深意存焉?

妙玉在宝玉生日时,自称槛外人妙玉恭肃遥叩芳辰送去红梅。今日在栊翠庵宝玉自己送上门来,表面上看是请钗黛品茶,实际上这茶还肩负着向宝玉传情达意的重任。往日对宝玉炽热的爱,融化着梅花上的雪,书中在此评到妙玉其意甚深。今日在壶里要放什么茶,成竹在胸?要让座上客知道,这是高贵的天下第一茶,是妙玉钗黛情感三角中,手法不同的传情茶。作者在含蓄地满足着妙玉的自尊。曹雪芹写这回书的时间,正是乾隆南巡中四次到龙井问茶之时。

当代陈宗懋院士主编的《中国茶经》中说:龙井茶的特点是香郁味醇,非浓烈之感,宜细品慢啜。正是宝玉细细吃了,果觉清淳无比赏赞不绝的龙井茶。千古绝唱的栊翠庵茶品梅花雪,那茶中之味,惟会心者知之!每当龙井茶上市,忆及妙玉手上那梅花的清香,壶中飘散出的龙井茶氤氲,这怎能不令人神往!

喝茶能静心、静神,有助于陶冶情操、去除杂念,这与提倡清静、恬澹的东方哲学思想很合拍,也符合佛道儒的内省修行思想。茶道是一种以茶为主题的生活礼仪,也是一种修身养性的方式,它通过沏茶、赏茶、品茶,来修炼身心。

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前,就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道,唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:茶道大行,王公朝士无不饮者。这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味,作了非常生动的描绘。在唐宋年间,人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究,有了一些约定俗称的规矩和仪式,茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

中国的茶道早于日本数百年甚至上千年,中国的茶道可以说是重精神而轻形式,在各历史阶段也有不同的表现,各种茶也不尽相同,百花齐放,但都体现了清、敬、怡、真的茶道精神。

什么是茶道?吴觉农先生认为:茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料,因茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段。庄晚芳先生认为:茶道是一种通过饮茶的方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为:廉、美、和、敬他解释说:廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

陈香白先生认为:中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为:七艺一心。

周作人先生则说得比较随意,他对茶道的理解为:茶道的意思,用平凡的话来说,可以称作为忙里偷闲,苦中作乐,在不完全现实中享受一点美与和谐,在刹那间体会永久。

我国的汉族茶文化


茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术,是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺;所谓茶礼,是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境,是指茶事活动的场所、环境、所谓修道,是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。

道作为中国哲学的最高范畴,一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道,有儒家之道、道家之道,有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是"儒道互补",[隋唐]以降又趋于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛,即使道士、佛徒,也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广,最具中国特色的佛教禅宗一派,便吸收了老庄孔孟的一些思想,而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道,调合三教;宋明新儒学兼收道、佛思想,有所谓"朱子道,陆子禅"之说;金元道教全真派祖师王重阳,竭力提倡"三教合一",其诗云:"儒门释户道相通,三教从来一祖风","释道从来是一家,两般形貌理无差"。 

茶道中所修何道?可为儒家之道、可为道家、道教之道,也可为禅宗及佛教之道,因人而异。一般来说,茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果,是茶道的终极追求,是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道,天地与我并生,万物与我为一,极高明而道中庸,无为而无不为。

考察中国的饮茶历史,饮茶法有煮、煎、点、泡四类,形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言,中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。

茶艺是茶道的基础,茶道的形成必然是在饮茶普及,茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶,但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型(见杜育《荈赋》),还远未完善。晋、宋以迄盛唐,是中国茶道的蕴酿期。 

中唐以后,中国人饮茶"殆成风俗",形成"比屋之饮","始自中地,流于塞外"。唐朝肃宗、代宗时期,陆羽著《茶经》,奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善,形成了"煎茶道";[北宋]时期,蔡襄著《茶录》,徽宗赵佶著《大观茶论》,从而形成了"点茶道",[明代]中期,张源著《茶录》,许次纾著《茶疏》,标志着"泡茶道"的诞生。

中国古代没有茶道专著,有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。

中国茶道成于唐,继于宋,盛于明。

中国茶道形成于八世中叶的中唐时期,陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺,确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡,历时约五百年。

点茶道形成于十一世纪中叶的[北宋]中后期,代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后,创立了点茶茶艺,发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期,至[明代]末期而亡,历时约六百年。 

泡茶道形成于十六世纪末的[明代]后期,代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺,且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式;其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期,衰于近代,复兴于二十世纪后期。 

中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡,唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清],中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本,经日本茶人的重新改易,发扬光大,形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道发源于中国,光大于日本。

茶文化之茶艺


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茶艺分开来看就是茶的艺术,生活中我们不仅喝茶,更应该品茶。发现茶的美,而茶艺正是茶的美的体现。

茶艺包括:选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段,它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质,增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求,只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。

中国茶艺是一种文化。茶艺在汉族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式,并扩展到文学、艺术等领域,形成了具有浓厚民族特色的汉族茶文化。

茶艺包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境,其过程体现形式和精神的相互统一,是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远,历史悠久,文化底蕴深厚,与宗教结缘。

茶艺包括选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段,它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质,增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求,只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。

中国茶的艺术,萌芽于唐,发皇于宋,改革于明,极盛于清,可谓有相当的历史渊源,自成一系统。

茶艺是形式和精神的完美结合,其中包含着美学观点和人的精神寄托。传统的茶艺,是用辩证统一的自然观和人的自身体验,从灵与肉的交互感受中来辨别有关问题,所以在技艺当中,即包含着我国古代朴素的辩证唯物主义思想,又包含了人们主观的审美情趣和精神寄托。

茶艺在不断的发展,更多样化,多元化。每个人都能找到钟情的茶艺。

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明清时期我国茶文化


在明清时期,我国已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类,茶的饮用已改成撮泡法,明代不少文人雅士留有传世之作,如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》,文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多,泡茶的技艺有别,茶具的款式、质地、花纹千姿百态。晚明时期,文士们对品饮之境又有了新的突破,讲究至精至美之境。

在那些文人墨客看来,事物的至精至美的极至最后之境就是道,道就存在于事物之中。张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的茶道之说:造时精,藏时燥,泡时洁。精、燥、洁茶道尽矣。他认为茶中有内蕴之神即元神,发抒于外者叫做元体,两者互依互存,互为表里,不可分割。元神是茶的精气,元体是精粹外观的色、香、味。只要在事茶的过程中,做到淳朴自然,质朴求真,玄微适度,中正冲和,便能求得茶之真谛。张源的茶道追求茶汤之美、茶味之真,力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。

张大复则此基础上更进一层,他说:世人品茶而不味其性,爱山水而不会其情,读书而不得其意,学佛而不破其宗。他想告诉我们的是,品茶不必斤斤于其水其味之表象,而要求得其真谛,即通过饮茶达到一种精神上的愉快,一种清心悦神、超凡脱俗的心境,以此达到超然物外、情致高洁的仙境,一种天、地、人融通一体的境界。这可以说是明人对中国茶道精神的发展与超越。到清朝时,茶叶出口已成一种正规行业,茶书、茶事、茶诗不计其数。

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