金丝菊花产地在那里。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶道文化 你喝或者不喝,茶都在那里”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶道文化 你喝或者不喝,茶都在那里”相关知识！
佛系茶人的茶
茶是没有好坏高低，有的只是喝茶人的分别心，每一片树叶从深山老林来到你的面前，都不是应该被珍视？你喝或者不喝，茶都在那里，不来不去，不增不减。本来无一物，为何不喝茶？茶用自身忍受沸水淋湿，成全滋味，你却视而不见，非要分个高低贵贱。而我们佛系茶人，对所有茶都一视同仁，都尽量呈现它最好的一面。
佛系茶人的器
简洁、素雅。在人和器之间形成很好地共振，达到人器合一，将茶最好一面激发出来。wWW.cY316.cOm
佛系茶人的水
水知道答案，水知道你对茶的态度，对水的真诚，水会给你温柔地回应，对水的温柔，其实也是对茶的温柔，在水里倾注欢喜心，也会迁移到茶中，让茶能接受，水的温柔试探，让茶能给水一个温柔地回答，茶汤会温润如玉。
佛系茶人衣着
只有自在的衣着，才会有一颗自在的心。
佛系茶人语言
不以物喜，不以己悲。不口出狂言，不恶语相向。
佛系茶艺意境
佛系喝茶，不追求刻意的形式！自然的仪式感，自然的味道！笔者与茶打交道也有些年了，已把它当成开门七件事，对于某部分人喝茶相对来说更喜欢从茶的味道本身出发，并不想谈所谓的茶文化和禅这些。
正如佛曰:坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。或许真是这样，开辟自己心灵一处净土。
喝茶没有年龄限制，选一个雅静之所喝茶,泡一壶茶，手执书卷，不争朝夕，不急不躁，才能完全体味到其中的苦涩与甘甜。自然也得一杯茶的缓慢时光,把有限而无尽的时间无限拉长,时间的长短,自在内心,无需慌张。
用一杯茶的时光，静静品味生活，心素如简，人素如茶。
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茶道文化 功夫茶源流文化
茶道文化
清人陆廷灿自称茶圣陆羽之后，于1717年授知崇安县令，退休后编了本《续茶经》于1734年刊印，书中引《随见录》云：“武夷茶……又以所产之岩名为名，其最佳者，名曰工夫茶。”可知，工夫茶原是武夷茶里的一种名茶。
但是不久后，名叫工夫茶的茶叶不流行了，很少人提及。人们逐渐把用小壶小杯泡乌龙茶的品尝方法称为工夫茶，或功夫茶。茶种演变为茶艺。“工夫”有耗时间的意思，“功夫”多指本领高强。偏偏闽粤两地人泡茶，既消磨时光，又精益求精，其耐心和手艺都让外人惊叹，也闹不懂他们到底更佩服哪一点。在古籍里，这两个词语乱成一团。我个人更愿意称功夫茶。
从记载看，漳州人最早沉溺于小壶小杯喝乌龙茶。1762年编修的乾隆《龙溪县志》云：“灵山寺茶，俗贵之。近则远购武夷。以五月至则斗茶，必以大彬之罐，必以若琛之杯……有其癖者不能自已，穷乡僻壤亦多耽此者，茶之费岁数千。”大彬罐，指明末时大彬所制的宜兴紫砂壶，以小为尚。又，明末宜兴制壶名家惠孟臣的小紫砂壶也很有名气，称孟臣壶。若琛杯，指景德镇名家若琛所制的细瓷小杯。孟臣壶与若琛杯，后来成为功夫茶的典型茶具。
据彭光斗《闽琐记》，1766年他路过龙溪，一位当地老人招待他喝茶：“盏绝小，仅供一啜。然甫下咽，即沁透心脾。叩之，乃真武夷也。”
袁枚《随园食单》谈他在武夷山喝茶的经历：“丙午(1786)秋，余游武夷幔亭峰、天游寺诸处，僧道争以茶献。杯小如胡桃，壶小如香椽，每斟无一两。上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。”
上述三则史料，根据描述，为功夫茶无疑。最早明确提到“工夫茶”艺的，是1793年至1800年任广东兴宁典史的俞蛟，他在《梦厂杂著·潮嘉风月记》中说：“工夫茶烹治之法，本诸陆羽《茶经》，而器具更为精致。”他详细描述了潮州喝功夫茶的方法，称要用紫砂壶，小杯，崇尚武夷茶等等。风习一如漳州和武夷山。
厦门的史料出现较迟。1832年编修的《厦门志·风俗记》云：“俗好啜茶。器具精小，壶必曰孟公壶，杯必曰若琛杯。茶叶重一两，价有贵至四五番钱者。文火煎之，如啜酒然。以饷客，客必辨其香味而细啜之，否则相为嗤笑。名曰工夫茶，或曰君谟茶之讹。彼夸此竟，遂有斗茶之举。有其癖者，不能自已。甚有士子终岁课读，所入不足以供茶费。”喝茶让人破产，在中国只有功夫茶有这般功夫。身居厦门，我也经常感叹喝茶大不易。
施鸿保完稿于1858年的《闽杂记》也说：“漳泉各属，俗尚功夫茶。茶具精巧，壶有小如胡桃者，曰孟公壶，杯极小者名若琛杯。茶以武夷小种为尚，有一两值番钱数圆者。”茶道文化
清人陆廷灿自称茶圣陆羽之后，于1717年授知崇安县令，退休后编了本《续茶经》于1734年刊印，书中引《随见录》云：“武夷茶……又以所产之岩名为名，其最佳者，名曰工夫茶。”可知，工夫茶原是武夷茶里的一种名茶。
但是不久后，名叫工夫茶的茶叶不流行了，很少人提及。人们逐渐把用小壶小杯泡乌龙茶的品尝方法称为工夫茶，或功夫茶。茶种演变为茶艺。“工夫”有耗时间的意思，“功夫”多指本领高强。偏偏闽粤两地人泡茶，既消磨时光，又精益求精，其耐心和手艺都让外人惊叹，也闹不懂他们到底更佩服哪一点。在古籍里，这两个词语乱成一团。我个人更愿意称功夫茶。
从记载看，漳州人最早沉溺于小壶小杯喝乌龙茶。1762年编修的乾隆《龙溪县志》云：“灵山寺茶，俗贵之。近则远购武夷。以五月至则斗茶，必以大彬之罐，必以若琛之杯……有其癖者不能自已，穷乡僻壤亦多耽此者，茶之费岁数千。”大彬罐，指明末时大彬所制的宜兴紫砂壶，以小为尚。又，明末宜兴制壶名家惠孟臣的小紫砂壶也很有名气，称孟臣壶。若琛杯，指景德镇名家若琛所制的细瓷小杯。孟臣壶与若琛杯，后来成为功夫茶的典型茶具。
据彭光斗《闽琐记》，1766年他路过龙溪，一位当地老人招待他喝茶：“盏绝小，仅供一啜。然甫下咽，即沁透心脾。叩之，乃真武夷也。”
袁枚《随园食单》谈他在武夷山喝茶的经历：“丙午(1786)秋，余游武夷幔亭峰、天游寺诸处，僧道争以茶献。杯小如胡桃，壶小如香椽，每斟无一两。上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。”
上述三则史料，根据描述，为功夫茶无疑。最早明确提到“工夫茶”艺的，是1793年至1800年任广东兴宁典史的俞蛟，他在《梦厂杂著·潮嘉风月记》中说：“工夫茶烹治之法，本诸陆羽《茶经》，而器具更为精致。”他详细描述了潮州喝功夫茶的方法，称要用紫砂壶，小杯，崇尚武夷茶等等。风习一如漳州和武夷山。
厦门的史料出现较迟。1832年编修的《厦门志·风俗记》云：“俗好啜茶。器具精小，壶必曰孟公壶，杯必曰若琛杯。茶叶重一两，价有贵至四五番钱者。文火煎之，如啜酒然。以饷客，客必辨其香味而细啜之，否则相为嗤笑。名曰工夫茶，或曰君谟茶之讹。彼夸此竟，遂有斗茶之举。有其癖者，不能自已。甚有士子终岁课读，所入不足以供茶费。”喝茶让人破产，在中国只有功夫茶有这般功夫。身居厦门，我也经常感叹喝茶大不易。
施鸿保完稿于1858年的《闽杂记》也说：“漳泉各属，俗尚功夫茶。茶具精巧，壶有小如胡桃者，曰孟公壶，杯极小者名若琛杯。茶以武夷小种为尚，有一两值番钱数圆者。”
中国茶文化：茶道（茶道茶岛）
纯洁和崇高，不为普通人所知-精制学者茶文士茶
自古以来，茶与精致的学者有着不解之缘。喝茶的光环与精致的学者欣赏自然景观的生活方式和对名誉和财富无关的宁静生活有关。用茶精炼倾向和培养美德，体现了中国学者的内在道德实践。这套精制学者茶来自中国最伟大的中国学者朱熹的故乡-江西省婺源县，它反映的是下游地区精炼学者饮茶的一般风格和特点。19世纪末20世纪初的长江流域。
乐器和茶的魅力-西湖茶礼西湖茶礼西湖茶道表演是根据杭州人民的饮茶习俗和杭州当地文化共同设计和创造的。它充分展现了温柔典雅的东方风格。
自古以来，龙井茶区的老百姓不仅种植和制作茶叶，而且还欣赏和喝茶。杭州人非常讲究用于制茶的水。用虎泉水制作西湖龙井茶不仅可以使茶水清澈明亮，而且可以充分展现茶叶的香气，提高茶叶中物质的扩散速度。因此，“龙井茶和虎泉”被称为“西湖地区的两宝”。
从一碗磨茶中喝出人性-磨茶擂茶研磨茶在湖南，江西和福建省很受欢迎。作为一种古老的茶叶习俗，它不仅成为人们的日常饮品，也是一个重要的问候和友谊仪式。
中国茶文化的主流是人们的主流。研磨茶是一种民间茶的习俗，开朗，简洁，简洁，清晰。凭借其强大的生命力，它已经代代相传。与优雅深厚的上层茶文化不同，它反映了普通中国人对美好生活的追求和渴望，体现了中国劳动人民的优秀精神品质。参与这种茶的习俗，人们不仅可以感受到茶的芬芳，还可以感受到人与人之间的美好和兄弟情谊。
功夫茶和茶水-功夫茶工夫茶在福建，广东和台湾，乌龙茶也被称为“功夫茶”。茶具精致，制茶工艺独特，茶饮工艺特别。它是日常生活中的一种习俗，也是人际交往中的礼貌。泉水和首先进行半发酵再烤成铁观音茶是制作功夫茶的最佳选择。泡茶时，茶壶和茶杯先用开水清洗。然后将茶叶倒入茶壶中，并加入70％的茶壶。此外，应掌握“高水平，低水平喷洒”，“去泡沫”，“浇注盖”，“加热杯和茶壶用开水”和“清茶”等要点。
俗话说，整个东南部最美味的食物是潮州菜;更有意思的是功夫茶。
禅与茶道一样的原则-禅茶仪式禅茶禅宗在茶道上为茶道做出了巨大的贡献，如茶叶种植，饮茶技巧，茶叶传播和茶道进入更高的审美境界。在中国有一对着名的对联。“僧侣居住在中国各地的许多名山。最好的茶叶自古以来就是从高山顶上生产出来的。“（天下名山僧占多，自古高山出名茶）对于禅宗大师和佛教徒而言，喝茶比其他人更重要。”去喝茶“这是关于赵周禅师的一个非常有意义的故事。这个故事告诉人们佛陀只是在你自己的心里。你不需要从外部寻求它。任何理解这一原则的人都能掌握禅宗的意图。所以不难发现为什么中国人说“禅宗与茶道一样”。
在茶文化中，应遵循一些原则。例如，宋代人在茶品尝中遵循“三个是”和“三个”的规则。“三是使茶适合饮用：茶是新鲜的，茶水是甜的和纯净的，茶具是干净的;天气应该没问题;有礼貌和分享相同兴趣的人。虽然“三个不是指：茶不是新的，茶水不甜而纯;风景不美;人们没有礼貌，也很粗鲁。在这些情况下，最好不要品尝和饮用茶。
茶道文化之茶境
茶道文化之茶境
茶作为一种饮料，起源于公元前28世纪的神农时代。相传“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”
由于茶树鲜叶有较强的灭菌和解毒功用，所以最初是直接食用新鲜叶子，作为药用，后来发展为熟吃，烹煮饮用，饮用，直到今天，成为与、可可并行的世界三大无酒精饮料之一。
《红楼梦》第四十一回贾宝玉品茶栊翠庵，写出了品茶之境。当贾母带刘姥姥逛大观园，来到栊翠庵，妙玉向众人献茶之后，请宝钗、黛玉去吃体己茶，宝玉也跟着去了，发生了一系列有趣的事情，极能说明的境界。
妙玉先拿出七种非同寻常的，的精美可见茶在当时人生活中的重要位置，它已经成为人日常生活中重要的生命活动。
其后，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，问：“这也是旧年的雨水？”妙玉不由冷笑道：“你这么个人，竟是个大俗人，连水也尝不出来！这是我五年前在玄墓蟠香寺住着收的梅花上的雪，统共得了那一鬼脸青的花瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了，我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来？隔年的雨水哪有这样的清淳？如何吃得？”
妙玉用的如何，书中没有明言，但她奉与贾母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。仅在一个小小的修道庵中，随意品一次茶，就如此考究精致，不仅、精妙绝伦，连煎茶之水也费尽心机，可见茶与境连。
至于吃茶之法，妙玉更有高论：“一杯为品，两杯就是解渴的蠢物，三杯就是饮牛饮驴了。”尽管这话有些夸张，但也说明饮茶是人生的一件雅事。
饮茶最重要的是一种心境。唐人裴汶在《茶述》中说：“茶……其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”茶味在于“淡”，饮茶时需要神清气闲，心态平和，在静默中细细品味，喧闹污浊是与茶境不符的。一人独饮，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，浅斟细酌，清言雄辩，在一杯清茶中静静享受人生，韵味至深。此情此景，何等情爽宜人，于是千般忧虑都悠然忘怀，心绪清明，神驰物外。面对挚友，体会一种人生淡然的心境，才能不腻不烦而持久。所以说，在洁净无染的气氛中，一杯淡茶能涤去忧愁烦恼，能带来静穆和善。这种通过荣为中介，把我们引进一个闲静清高的人生境界，就是达到茶中极境了。
只有当眼前心中没有了富丽奢华的景象和蝇营狗苟的私念时，才能感受茶那淡远的幽香。因此，饮茶时环境和心境都极其重要。据《茶疏》所载，适宜饮茶的环境为：心手闲适，杜门避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺观，名泉怪石等等。而作事、观剧、发书柬、长筵大席、人事忙迫时则不宜饮茶。烹茶时不能用恶水、敝器、铜匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近阴屋、厨房、市喧、酷热斋舍等。茶之一物，因包含着一个深邃而广阔的世界，而成为一种艺术、一种文化。
茶之道是一种高洁醇美的象征，是艺术文化生活中重要的一节。茶的各道工序，不管是采茶、制作、还是烹煮、斟茶，洁净是其第一准则。采茶时必须是天气清明的早晨，空气清新，茶树上露水芬芳犹存，所采的茶才是上品，阴雨天采的就差了；制作时杀青、揉捻、干燥等等诸道工序更要洁净无垢。
茶讲求和谐，因此好茶要配好水，择水是极为重要的。山上的水为最好，山水中又以乳泉细流者为上。唐代茶圣陆羽曾经品评天下名泉，第一是庐山康王谷帘泉，第二是无锡惠泉寺石泉，第三是蕲州蕲水兰溪石下水，好茶名泉，相映生辉。
烹茶更是一种超然脱俗的氛围。在山麓水涯，随意设一草屋，即可作茶室，茶室氛围庄重和谐。烹茶需用小壶，以宜兴陶壶最为适宜。待水壶中水一滚二滚三滚之后，斟提起水壶，将小陶壶内外一浇，使陶壶内外同时加热，放入，利用温壶的热量将干茶的香气烘托出来，让饮者闻香，称为“汤前香”。然后注水，饮者先要欣赏茶汤的“杯面香”，其次欣赏色泽，再次啜饮滋味，最后欣赏留在杯内的“杯底香”。在这小小的空间中点茶待客，香生茶室，境出尘表，举止轻缓而优雅，饮茶已不是其目的所在，而礼仪、道德，以及主客之间心灵的交流才是其主旨。
那新鲜神秘、清中带微黄的琼浆，浸人心脾，似乎犹带着清晨露水的芳香。人也因秉持诗意、温爱、幻想、祥和、宁静而将有限的生命带入出神状态之中，使人的心灵具有一种虔诚的迷醉般的安宁与和平。在这种状态中，整个灵魂沉浸在寂静清和的氛围，而导向幽玄超脱之美。
佛门弟子也好茶，认为“茶禅一味”，将饮茶与宗教中的参禅悟道融合在一起。
曾有一个禅师的弟子问禅师道：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”又一弟子来问：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”最后小弟子来问“何为佛法？”禅师依旧道：“饮茶去。”小弟子不明白，问道：“为何对三人都说饮茶去？”禅以手指心，小弟子突然开悟。
因为饮茶就是让你去见到你至淡至纯的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所谓“见性成佛”，如果你没有见到自己的本性，那么你心中想佛，口中念经，行为上持戒，尽管在功德上可能获得果报，智慧也能够得到增长，但是并没有真正了解自己的本性，没有彻底领会生死的根本，所以也就没有见佛。禅宗认为，佛就在自己心中，而不能到外界去体认。这与饮茶时悠然自适，不多言语，静静体味自然人生的境界不谋而合。
除外，崇尚的国家很多，日本即其中之一。日本茶道具有传统性、规范性和广泛性。日本并无原生茶，茶及都传自，最早是留唐日僧最澄从带回茶种，12世纪，又有留宋日僧荣西将茶种带入日本，并著《吃茶记》，经将军源实朝提倡后开始推广，至16世纪千利休居士集大成，提出“四规”和“七则”，礼仪与规则要求极为严格，得当时最高权臣丰臣秀吉的扶持参与，形成日本文化中独树一帜的茶道。日本茶道采用粉茶点服法，反映了我国宋代和日本中世时期的饮茶方式，尽管这种茶在生产技术上已经过时，然而氤氲古香却为其增加了一种“艺术隔离感”。
饮茶雅趣强调人应“精行俭德”，追求一种恬静安适、清心畅神的境界，就是要通过至淡至远至纯的茶味，将人从喧闹的尘世解放出来，让人以冷静的心去看忙乱纷繁的世界，回归到清明的理性和悟性上去，这也许是茶使人获得的一种独特的境界吧。
【茶道知识】日本茶道文化的介绍
日本人把茶道当做是修身养性、提高文化素养和进行社交的一种手段，那么日本茶道文化是怎样的呢？下面小编为大家讲解一下吧。
日本茶道文化
日本茶道，主要是通过茶会和学习茶礼，来陶冶人们的性情、培养人们的审美观和道德观。日本茶道将日常生活、宗教、哲学、伦理、和美学联系起来，成为一门文化艺术活动。茶道不但需要有自然、优雅的环境，而且必须要有一整套的程序。
日本茶道的程序
1、冲茶
接待客人时，带宾客入座以后，态度平和谦逊，心无杂事，虔诚接受。身穿和服的茶师跪在榻榻米上，先用绸巾茶洗茶具、茶勺，然后用开水温热茶碗，倒掉水，在擦干茶碗。又用竹刷子拌抹茶，斟入茶碗冲茶。
2、献茶
献茶前先上点心，用来缓解茶的苦涩味。然后献茶。献茶的礼仪非常讲究，首先茶主人跪着，轻轻吧茶碗转两下，把碗上的花纹图案对着客人。客人需要双手接过茶碗，轻轻转动茶碗，把茶碗上的花纹图案对着献茶人，并吧茶碗举到额头，以示还礼。
3、品茶
宾客要三转茶碗轻啜慢品，分三次喝完，饮茶时嘴中要发出吱吱的响声，表示对茶的称赞。喝完茶以后，宾客要说一些吉利的话语，要赞美茶具、环境布局和感谢主人的款待。
以上内容就是日本茶道文化的相关内容介绍。
茶道文化 茶文化的本质
茶道文化
儒道佛教与茶 文化发展密切相关，三家思想的统一形成了今天中国茶道精神，“道”一般是指事物的来源、本质和规律。中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理和道德原则。三教合一，以儒家思想为核心，结合茶叶栽制，饮用的变革和审美观点的变化发展，规定和影响着我国茶文化的发展。中国茶道的内在本质就是儒道佛三家思想的统一。
一)、儒教思想与中国茶道
中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道 ，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静。即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。
二)、道教思想与中国茶道
老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察 中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼 ，久食羽化”。南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说： “苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的。反映在茶文化中，“乐生”精神是中国人所独有的。强调自然，是道家思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。
三)、佛教思想与中国茶道
由于佛教修行，强调五戒，即不杀、不盗不邪淫、不妄语、不饮酒，加上佛教要求信徒坐禅，静坐息心，无思无虑，入半睡状态，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以饮茶防打瞌睡。终使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶 是求”地步，由于佛教盛行，僧人“人自怀挟，到处煮饮”，以至世人争相仿效，饮茶遂成风俗。发展至唐朝，饮茶已是“煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”了。可见佛教在推动茶叶生产和茶文化的方面发展起了十分重要的作用。
茶道文化|唐人对“茶道”的理解
茶道文化|唐人对“茶道”的理解
喝茶喝到现代，喝出“热”了。人们发现因对“茶道”的理解仁者见仁，智者见智，言人人殊，难免“歧路亡羊”。
今人对茶道理解的分歧，追根溯源，源于唐人对“茶道”见解的不同。
“茶道”一词最早见于唐代皎然和封演的文章。
皎然，俗姓谢，字昼，又字清昼。湖州长城县北杨桥人。“茶道”一词初见于他的《饮茶歌诮崔石使君》一诗。 皎然的“茶道”是“三饮论”：“一饮涤昏昧”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，全诗收煞时画龙点睛：“孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此。”皎然将茶事与“道”连在了一起。他对“茶道”的理解已触及到饮的深层次，即饮茶的义理、灵魂。他是有学问的茶僧，由“禅”入“茶”，引“禅”入“茶”，故能高人一筹，深入到饮茶的精神层面。这是陆羽及同时代的所不可企及的。迄今尚无新的文字资料说明有谁比皎然更早一些使用“茶道”一词。
封演是唐玄宗天宝末年进士，著《封氏闻见记》１０卷，内云：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之，并煎茶、炙茶之法。造二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”封演的“茶道”是指“饮茶”，包括茶的制作、烹煮及，未言及茶理。他对茶道的理解是“形而下”，所言“茶道”与“”、“茶技”并无区别。
宋人林洪《山家清供》云：“古人嗜茶者，无如玉川子。”玉川子即中唐诗人卢仝，他继承了皎然的茶道思想，引“道”入“茶”，发展成为“七碗论”。此人会煎茶，会品茗，深悟茶趣。他写了一首《走笔谢孟谏议寄新茶》，全诗３１句，行文洒脱，一气呵成，算得上古今最好的一首茶诗，诗中说饮茶的效果是：“一碗喉吻润；两碗破孤闷；三碗搜枯肠，惟有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨轻；六碗通仙灵；七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。”虽无“茶道”二字却紧贴“茶道”。
晚唐刘贞亮概括茶有“十德”，内有“以茶利礼仁，以茶表敬意”、“以茶可行道，以茶可雅志”。刘贞亮没明确提出“茶道”，而以“茶德”代之，“以茶可行道”仅是其一。他的“茶德”包括茶功、茶礼、茶情、茶理。刘贞亮的“茶德”诠释了“茶道”的思想要素，着眼于“形而上”，不包括“形而下”的“”或“茶技”。
无论皎然、封演，还是刘贞亮，都没说清“茶道”的含义。陆羽虽尊为茶圣，《茶经》７０００言中却无“茶道”二字。
唐人对“茶道”并无统一的理解。千余年里为啥无人去界说“茶道”？这一方面由于人做学问多是直觉思维，悟而后得，不习惯于下定义并运用概念术语进行逻辑推理；另一方面，只要挂上“道”，古代的学者们就难免心慌气短、噤若寒蝉，连伟大的老子也说“道可道，非常道”，谁还敢造次！
古人认为，“道”是总规律，是最高的真理，也是最真实的存在。正因为这样，便不可能用任何有限的概念、语言来界定“道”、表达“道”和说明“道”。一落言筌，便成有限，便不是那个无限整体和绝对真理了。不仅不敢去界说大“道”，即就茶中小“道”也不敢去界说，因为“道”无论大小都是“无限整体和绝对真理”的一部分，绝不能落言筌。──当然，“道”不能分大小，一分大小便不是“无限”的“绝对”的了。这种逻辑上的自相矛盾，原本存在，但无人去推敲。
检索今人对“茶道”的不同见解，大体说来也是如此：或者是“”加“道”，或者等于“”，或者等于“茶德”。
茶道学习 茶道文化要从茶道来探寻
茶道学习
“茶马古道”有7条主干线，它们分别是：
雪域古道：由云南南部的产茶地大理、丽江、迪庆经西藏，进入印度、尼泊尔等国家。这条主干线还有两条岔道，一条由云南的德宏、保山经怒江到西藏，与雪域古道会合;另一条由四川雅安、巴塘、理塘经西藏与雪域古道会合。
贡茶古道：从云南南部经思茅、大理、丽江到四川西昌，进入成都，再到中原。其岔路一是从大理、楚雄到昆明、曲靖，从胜景关进入贵州，经湖南进中原;二是从云南曲靖、昭通进入四川宜宾，经水路或旱路到内地。
买马古道：在古大理国的时候，开辟了由广西进入云南文山，经红河、昆明再到楚雄、大理的买马古道。
滇缅印古道：这是史书记载时间最早的一条古道，从四川西昌经云南丽江、大理到保山，由腾冲进入缅甸，再进入印度等国家。这条主干线的岔道由兰坪、澜沧江，翻碧罗雪山，跨怒江，再翻高黎贡山进缅甸、到印度。马铃薯、玉米很可能就是由这条古道最早进入中国的。
滇越古道：从云南昆明，经红河，由河口进入越南。
滇老东南亚古道：由云南出境后，从老挝再到东南亚。
采茶古道：各地客商来云南茶区收购茶叶的古道，它连接了包括西双版纳、思茅、临昌、德宏等主要产茶区。
茶道文化 浅谈中国茶文化
茶道文化 浅谈中国茶文化
茶文化知识之茶道
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道是茶文化的核心，例如自嘉茶的茶道“品尝甘醇味道，享受天然滋养”，正是品鉴出了茶的自然甘醇之美感。
茶文化知识之茶德
茶德是指茶自身所具备的美德。茶有八德——康、乐、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代从中国传播到日本、韩国等，丰富了这些国家的茶文化内涵。
茶文化知识之茶精神(茶道精神)
当代中国茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异，或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明中国的茶道精神：中华茶艺业联谊会『静、美』;中华民国茶艺协会『清、敬、怡、真』;陆羽茶艺中心『美律、健康、养性、明伦』;高雄市茶艺协会『中庸、俭德、养气、品味』。
茶文化知识之茶联
茶联是以茶为题材的对联，是茶文化的一种文学艺术兼书法形式的载体。茶的对联，茶店对联，茶庄对联，茶文化对联，茶楼对联，茶馆对联，等等，都是茶联。以茶为题材的对联，由来已久。例如茶中店的对联如：“瑞草抽芽分雀舌，名花采蕊结龙团。”雀舌、龙团都是名茶。如今兴起的网络茶商也有茶联，例如中国高山有机茶领导品牌自嘉茶的茶联是这样的“烹煎已得前人法，蟹眼松风娱自嘉。”
茶文化知识之茶书
我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但有专门论述茶叶的书，而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶事、茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。
茶文化知识之茶具
现代人所说的“茶具”主要指茶壶、茶杯、茶勺等这类饮茶器具。按唐文学家皮日休《茶具十咏》中所列出的茶具种类有“茶坞、茶人、茶笋、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶瓯、煮茶。”其中“茶坞”是指种茶的凹地。“茶人”，按照现代观点，不应纳入器具。
茶文化知识之茶画
茶画，在中国茶文化里有着独特的艺术魅力，为广大茶人所青睐，从表达方式上属于传统水墨国画，但是从内容上细分，又可归属于文人画。文人画有四个要素：人品、学问、才情和思想，具此四者，乃能完善。
茶文化知识之茶艺
茶艺是一种茶文化。茶艺在汉族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的汉族茶文化。茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。