【www.cy316.com - 广东饮茶文化内涵】
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。
佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进"清静"思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种"悟"，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国"茶道"二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。
佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授："华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。"说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行"作"、"坐"并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动，坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清心性修行的茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。贡茶紫笋产于吉祥寺。黄山毛峰长在松合庵等等不一而足。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着"茶鼓"，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的"春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗"和《宋诗钞》陈造的诗句"茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城"，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫"茶头"，还有"施茶僧"专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的"奠茶"，按照受戒年限先后啜饮的"戒腊茶"，全寺僧人共饮的"普茶".僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。
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佛教饮茶史
佛教茶文化：禅茶一脉
佛教的饮茶史至晚可追溯到东晋。《晋书·艺术传》记载，单道开在后赵的都城邺城昭德寺坐禅修行，不畏寒暑，昼夜不眠，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”，古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料香料一同煮饮的习惯，茶苏即此类。佛教初传中国，国人多视佛教为神仙方术一类。而当时佛教僧人多修习佛教小乘禅法，且严格遵循过午不食的戒规。为了补足午后的营养，提神益思，驱除禅修中的昏沉，同时也为了养生，迫切需要一种秘方或带有药有用功能的饮料(午后可饮果汁等)。而正是这种需要，两千年来，使茶与佛教产生了千丝万缕的联系。
茶在佛教寺院普及是在唐代，尤其是禅宗兴起之后，并影响及于社会。《封氏闻见记·饮茶》记载：“南人好饮之，北方初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗，自邹齐沧棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮，其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。”
由于唐宋禅僧的提倡，促进了北方民间饮茶习惯的普及。唐大中三年(849)东都进一僧，年一百二十岁，宣帝问服何药而致此，僧对曰“臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处惟茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四、五十碗”。(宋钱易《南部新书》)。
宋代禅僧饮茶已十分普遍。道原《景德传灯录》中说到吃茶的地方就有六、七十处之多。其中有“问如何是和尚家风，师日‘饭后三碗茶”之句。一些禅僧到了一日几遍茶，不可一日无茶的地步。正是由于饮茶的普遍性，形成了佛教独具特色的茶文化。禅寺一般在法堂东北角设“法鼓”，西北角设“茶鼓”。如宋林逋诗：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”丛林四十八单职事中事即有“茶头”一职，司掌煮茶，献茶待客。在山门前还有“施茶僧”，为香客游人惠施茶水。寺院的茶一般分三种，《蛮瓯志》载觉林院僧人“待客以惊雷筴(中等茶)，自奉以萱带草，(下等茶)，供佛以紫茸香(上等茶)，盖最上以供佛，最下以自奉也。”此外根据用处不同，茶有种种名目。如每日在佛前、祖前，灵前供奉茶汤，称作“奠茶”，接受戒年限先后饮茶，称为“戒腊茶”，住持请所有僧众饮茶，称为“普茶”；化缘所得，称为“化茶”；平时坐禅分几个阶段，每个阶段焚香一枝，香后监直都要“打茶”，“行茶四、五匝”。
佛教寺院中以煮茶、品茶闻名者代不乏人。唐代诗僧皎然即善烹茶，他与茶圣陆羽为至交，并留下许多有名的“茶诗”；五代十国吴僧文了善烹茶，游历荆南，被誉为“汤神”；宋代南屏谦师妙于茶事，自云“得之于心，应之于手，非可以亨传学到者”。同进代的还有僧人福全，擅长“茶百戏”，名闻一时。即以陆羽而言，不仅出身于寺院，且一生行踪几乎未脱离寺院。宋代一些寺院还举办“斗茶”活动。如余杭经山寺经常举行由僧人、施主香客参加的茶宴，以鉴别各种茶叶的质量，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡的“点茶法”。这一切都极大地繁荣了我国的茶文化。
佛教禅宗寺院大多数都建于名山胜地、绿水青山之间，而且有着“农禅并重”的传统。因此有条件的寺院都辟有茶园，流传至今的名茶不少即源于这些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶，相传为汉代甘露普慧禅师亲手所植，有“仙茶”之誉，武夷岩茶，是乌龙茶的始祖。宋元以来，该茶以寺院所制最为得法，因此当地多以僧人为茶师；江苏洞庭山水月院僧人擅长制茶，出产以寺院命名的“水月茶”，即今有名的碧螺春茶；浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点。它曾以优异的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，普陀山的普茶、黄山的云雾茶、大理的威通茶、天台万年寺的罗汉供茶、杭州法镜寺的香林茶等；都是最初产于寺院的名茶。
佛教茶文化还有一个重要内容，即禅师们借茶说禅而留传下来的公案故事。例如《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒……，客人说：“师父，茶已经满了，不要再倒了。”南隐说：“你就象这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅！”反映了禅去执、空灵的境界。另一关于“赵州茶”的公案尤为著名。赵州从谂禅师问新到僧：“曾到过这里吗？”回答说：“曾到过”，赵州说“吃茶去”。又问一僧，回答说“不曾到过。”赵州仍说“吃茶去”。院主听了觉得奇怪，问赵州：“为什么曾到者让吃茶去，不曾到者也让吃茶去？”赵州叫院主，院主答“在”，赵州说：“吃茶去”。这个公案较好地反映了临济禅剿绝情识、机锋峻烈的家风。中国佛教协会会长、当代诗人赵朴初十分喜爱这则公案，常将它用于作诗中。例如为河北赵县柏林寺赵州从谂和尚影像碑题诗“平生用不尽，拂子时时竖，万语与千言，不外吃茶去。”此外他还作过一首五言绝句：“七碗爱至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”赵朴初曾多次将此诗写成条幅赠人或贺会，以启发人们去继承和体会古德“茶禅一味”的旨趣。
关于印度的饮茶文化
印度的阿禾姆达巴城有一个名为“幸运茶室”的地方，在那里，人们喝茶，聊天，说笑，与其它茶馆没有两样。而奇怪的是，那间茶馆里摆放着一些棺材，客人就置身于棺材中间品茶。有些人惧怕那些棺材，不敢前往，可是一旦他们去过一次之后，就忍不住常常想去那儿喝茶。这些奇怪的棺材使“幸运茶室”得以闻名于阿禾姆达巴城乃至整个印度。
为什么要在茶室里布置些棺材呢？就是一位慕名前往“幸运茶室”喝茶多次的人也很难说出其中的原由，他说他只是被那里的神秘气氛一次次地召唤。
也许人们会觉得，世间再也没有比阿禾姆达巴城的“幸运茶室”更为标新立异的茶室了。其实，最新潮最时尚的元素里，可能正浸润着最传统最拙朴的因子。如果我们读过哲学大师蒙田谈论死亡的篇章，或许就能理解“幸运茶室”里那些棺材的意味了。一个名为“幸运”的地方，却让我们直面棺材、正视棺材这个象征着死亡的恐怖意象，其悖论之处正是蒙田哲学的奥义所在。
蒙田告诉我们，死亡无处不在，它就在我们身边，在我们的日常生活中，在我们的饮食起居中，它是我们每个鲜活的生命个体所必须面对的。死亡，如同我们看到夕阳落下、月亮升起来的时候那样自然而然。如果我们能够不惧怕于想象死亡和体验死亡，如果我们对生命中突如其来的各种灾难和变故都能泰然处之的话，那么，我们就能真正领悟到生存的快乐和意义所在。人要学会“向死而生”，在对死亡的逼视中感谢我们还平安幸福地活着。
在近乎宗教般虔诚的心境中凝视一杯清茶
也许从这个意义上，我们才能将阿禾姆达巴城的“幸运茶室”里那些棺材和“幸运”二字联系起来。那些隐含着死亡气息的棺材让喧嚣浮躁的都市人的心安静下来，让他或者她在一种近乎宗教般虔诚的心境中凝视手中的一杯清茶。
从缓缓游动的茶叶间，品茶人谛听到了一种来自远古的声音，那声音如此寂寥如此素朴，它轻轻地拨弄着品茶人的心弦。或许就在这一刹那，他或者她被那弥漫在舌尖之上的苦涩的余香所感动，于是，都市生活中的一切哀伤和失意、躁动和不安顷刻之间都隐匿了，品茶人终于从纷繁复杂的外在世界回归自己的内心，回归到那原本期待恬淡与宁静生活的内心。在这一时刻，死亡——茶——生命之间获得了某种神秘的关联。“幸运茶室”里的棺材，让人在对死亡的想象中获得一种极致的生命体验，一种被救赎的宗教般的感恩情怀。
实际上，那些棺材在“幸运茶室”中就是按照伊斯兰教的风俗布置而成的。如果我们了解更多的历史，就会发现，这个看似新潮怪诞的构想其实正是吸取了一些古老的宗教文化养料。在历史上，有些部落和民族，他们就有着这样的文化崇拜：即在一些大型的狩猎或庆功宴上，待众人饮到酣畅处时，一具尸首或一副棺材会被抬到宴会上来，于是，全场肃静，一起瞻仰它们，等到仪式完毕之后才继续欢饮。尸首、棺材是要让人们在欢乐的时候警醒：死亡时时刻刻都在逼迫我们，那么，幸运地活着的人们又该怎样珍惜自己倏忽即逝的生命呢？这种远古的宗教仪式昭示着最古拙最朴素的生命哲学。
俄罗斯的饮茶文化
众所周知，中国是茶的故乡，也是茶文化的发祥地，中国人饮茶的历史由来已久。俄国人饮茶的历史虽不算太长，但茶在俄罗斯民族文化中却占有重要位置。俄国人不但喜欢饮茶，而且逐步创造并拥有了自己独特的茶文化。历史上，茶从中国经西伯利亚直接传入俄罗斯，这一过程没有西欧国家的介人。据一些史书和百科全书的记载，俄罗斯人第一次接触茶是在1638年。当时，作为友好使者的俄国贵族瓦西里·斯塔尔可夫遵沙皇之命赠送给蒙古可汗一些紫貉皮，蒙古可汗回赠的礼品便是4普特(约64公斤)的茶。品尝之后，沙皇即喜欢上了这种饮品，从此茶便堂尔皇之地登上皇宫宝殿，随后进入贵族家庭。从17世纪70年代开始，莫斯科的商人们就做起了从中国进口茶叶的生意。清朝康熙皇帝在位的1679年，中俄两国签订了关于俄国从中国长期进口茶叶的协定。但是，从中国进口茶叶，路途遥远，运输困难，数量也有限。因此，茶在17、18世纪的俄罗斯成了典型的“城市奢侈饮品”，其饮用者的范围局限在上层社会的贵族、有钱人，喝茶则一度成了身份和财富的象征。直到18世纪末，茶叶市场才由莫斯科扩大到少数外省地区，如当时的马卡里叶夫，如今的下诺夫哥罗德地区。到19世纪初饮茶之风在俄国各阶层始盛行。然而，事实上，有关史料证明，俄罗斯人第一次接触茶的时间还要早些，是在1567年。当年到过中国的两位哥萨克首领彼得罗夫和亚雷舍夫曾经描述过一种不知名的稀奇的中国饮品，这种饮品在当时的西伯利亚东南部及中亚地区已经比较普及。但可能因为哥萨克首领的描述没有引起沙皇贵族的注意，因此，这段历史也就鲜为人知了。不同的民族有着不同的饮茶习俗。从饮茶形式上来看，中国人饮茶一向是香茗一杯，细品慢饮；俄国人喝茶，则伴以大盘小碟的蛋糕、烤饼、馅饼、甜面包、饼干、糖块、果酱、蜂蜜等等“茶点”。从功能上看，中国人饮茶多为解渴、提神亦或消遣、待客；俄国人喝茶则常常为三餐外的垫补或往往就替代了三餐中之一餐。当然，喝茶之际谈天说地是必不可少的，俄罗斯人把饮茶当成一种交际方式，饮茶之际达到一种最好的沟通效果，而独自饮茶则可以给自己一个沉思默想的机会，进行一种“我”与“我”的交流。从饮茶的品种来看，中国人喜喝绿茶，俄罗斯人则酷爱红茶。有趣的是红茶在俄语是“чёрныйчай”，直译为黑茶。之所以称之为“黑茶”，似乎有合乎逻辑的道理：一来红茶在没泡入水中时呈黑色，二来俄罗斯人喜喝酽茶，浓浓的酽红茶也呈黑色。从饮茶的味道看，俄国人更喜欢喝甜茶，喝红茶时习惯于加糖、柠檬片，有时也加牛奶。因而，在俄罗铁观音斯的茶文化中糖和茶密不可分，人们用Спасибозачай-сахар(直译谢谢糖茶)来表示对主人热情款待的谢意。从饮茶的具体方式看，俄罗斯人喝甜茶有三种方式：一是把糖放入茶水里，用勺搅拌后喝；二是将糖咬下一小块含在嘴里喝茶；三是看糖喝茶，既不把糖搁到茶水里，也不含在嘴里，而是看着或想着糖喝茶。第一种方式最为普遍，第二种方式多为老年人和农民接受，第三种方式其实常常是指在没有糖的情形下，喝茶人意念当中想着糖，一边品着茶，结果是似乎也品出了茶里的甜味，很有些“望梅止渴”的感觉。值得一提的是俄罗斯人还喜欢喝一种不是加糖而是加蜜的甜茶——чайсмёдом。在俄国的乡村，人们喜欢把茶水倒进小茶碟，而不是倒人茶碗或茶杯，手掌平放，托着茶碟，用茶勺送进嘴里一口蜜后含着，接着将嘴贴着茶碟边，带着响声一口一口地吮茶。喝茶人的脸被茶的热气烘得红扑扑的，透着无比的幸福与满足。这种喝茶的方式俄语中叫“用茶碟喝茶”。有时代替蜜的是自制果酱，喝法与伴蜜茶一样。在18、19世纪的俄国乡村这是人们比较推崇的一种饮茶方式。俄罗斯人重视饮茶，也就常常赋予饮茶以更多的文化内涵，从而使俄语里的“茶”（чай）一词有了更多的意义。俄罗斯人中常以пригласить(звать)начай(начашкучая)(请来喝杯茶)向友人发出作客的邀请，同时也是向对方表示友好诚意的一种最佳方式。另外，旧时俄国人有喝茶给小费的习惯，俄语里称之为“даватьначай”，后来俄语这一表达方式转义表示指在任何场合的“付小费”。中国的茶文化讲究茶具。谈到俄罗斯的茶文化，也不能不提到有名的俄罗斯茶炊（самовар）。俄国有“Какойжечайбезсамовара”(无茶炊便不能算饮茶)的说法。在民间，人们还把“самовар”(音译“萨马瓦尔”)亲切地称作“ИванИвановичСамовар”(伊万·伊万诺维奇·萨马瓦尔)，或是“ЗолотойИванИванович”(金子般的伊万·伊万诺维奇)，以表示对茶炊的钟爱和尊崇。在古代俄罗斯，从皇室贵族到一介草民，茶炊是每个家庭必不可少的器皿，同时常常也是人们外出旅行郊游携带之物。俄罗斯人喜爱摆上茶炊喝茶，这样的场合很多：当亲人朋友欢聚一堂时，当熟人或路人突然造访时；清晨早餐时，傍晚蒸浴后；炎炎夏日农忙季节的田头，大雪纷飞人马攒动的驿站；在幸福快乐欲与人分享时，在失落悲伤需要慰藉时；在平平常常的日子，在全民喜庆的佳节……在不少俄国人家中有两个茶炊，一个在平常日子里用，另一个只在逢年过节的时候才启用。后者一般放在客厅一角处专门用来搁置茶炊的小桌上，还有些人家专门辟出一间“茶室”，茶室中的主角非茶炊莫属。茶炊通常为铜制的，为了保持铜制品的光泽，在用完后主人会给茶炊罩上专门用丝绒布缝制的套或蒙上罩布。俄罗斯茶炊出现于18世纪，是随着茶落户俄罗斯并逐渐盛行而出现的。茶炊的制作与金属的打造工艺不断完善密切相关。何时打造出的第一把茶炊已无从查考，但据记载，早在1730年在乌拉尔地区出产的铜制器皿中就有外形类似于茶炊的葡萄酒煮壶。直到18世纪中下期才出现了真正意义上的俄罗斯茶炊。在当时，有两种不同用途的茶炊：茶壶型茶炊和炉灶型茶炊。茶壶型茶炊的主要功能在于煮茶，也经常被卖热蜜水的小商贩用来装热蜜水，以便于走街串巷叫卖且能保温。原理在于茶炊中部竖一空心直筒，盛热木炭，茶水或蜜水则环绕在直筒周围，从而达到保温的功效。炉灶型茶炊的内部除了竖直筒外还被隔成几个小的部分，用途更加广泛：烧水煮茶可同时进行。这种“微型厨房”式的功能使它的使用范围不仅仅局限于家庭，而且深受旅游、旅行者青睐。无论在森林还是草场，在能找到作燃料的松果或木片的地方，人们都可以就地摆上炉灶型茶炊，做一顿野外午餐并享受午后茶饮的惬意。到19世纪中期，茶炊基本定型为三种：茶壶型(或也称咖啡壶型)茶炊、炉灶型茶炊，烧水型茶炊(只用来烧开水的茶炊)。茶炊的外形也多样化。有球形、桶形、花瓶状、小酒杯形、罐形，以及一些呈不规则形状的茶炊。谈到茶炊就不能不提到它的产地。19世纪初，莫斯科州的彼得·西林先生的工厂主要生产茶炊，年产量约3000个。到19世纪20年代，离莫斯科不远的图拉市则一跃成为生产茶炊的基地，仅在图拉及图拉州就有几百家加工铜制品的工厂，主要生产茶炊和茶壶。到1912、1913年，俄罗斯的茶炊生产达到了顶峰阶段，当时图拉的茶炊年产量已达66万只，可见茶炊市场的需求量之大。俄高山茶罗斯作家和艺术家的作品里也多有对俄罗斯茶炊的描述。普希金的《叶甫盖尼·奥涅金》有这样的诗句：天色转黑，晚茶的茶炊闪闪发亮，在桌上咝咝响，它烫着瓷壶里的茶水；薄薄的水雾在四周荡漾。这时已经从奥尔加的手下斟出了一杯又一杯的香茶，浓酽的茶叶在不停地流淌诗人笔下的茶炊既烘托出时空的意境，又体现着俄罗斯茶文化所特有的氛围。俄罗斯著名的画家巴·库斯托季耶夫以饮茶为题材作有油画《商妇品茗》，画面左侧靠边就是一把高高立在餐桌上的铜制茶炊。通过人的视觉，传递俄罗斯茶文化的信息。在现代俄罗斯人的家庭生活中仍离不开茶炊，只是人们更习惯于使用电茶炊。电茶炊的中心部分已没有了盛木炭的直筒，也没有其它隔片，茶炊的主要用途变得单一烧开水。人们用瓷茶壶泡茶叶，茶叶量根据喝茶人数而定，一般一人一茶勺。茶被泡3一5分钟之后，给每人杯中倒入适量泡好的浓茶叶，再从茶炊里接煮开的水入杯。在现代俄罗斯的城市家庭中流行趋势是，用茶壶代替了茶炊，茶炊更多时候只起装饰品、工艺品的作用。但每逢隆重的节日，现代俄罗斯人一定会把茶炊摆上餐桌，家人、亲朋好友则围坐在茶炊旁饮茶，只有这样，节日的气氛、人间的亲情才得以尽情喧染。而传统意义上的питьчайзасамоваром(围着茶炊饮茶)在俄罗斯乡村的木屋里一直流传至今。
饮茶文化 我国的喝茶文件
对于饮茶的文化大家了解多少呢？下面让小编给您具体的讲解下吧。
茶
在我国五彩缤纷的民间习俗中，"茶"与丧祭的关系也是十分密切的。"无茶不在丧"的观念，在中华祭祀礼仪中根深蒂固。
祭祀用茶早在南北朝时梁朝萧子显撰写的《南齐书》中就有记载：齐武帝萧颐永明十一年在遗诏中称："我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼果、茶饮、干饭、酒脯而已。"
以茶为祭，可祭天、地、神、佛，也可祭鬼魂，这就与丧葬习俗发生了密切的联系。上到皇宫贵族，下至庶民百姓，在祭祀中都离不开清香芬芳的茶叶。茶叶不是达官贵人才能独享，用茶叶祭扫也不是皇室的专利。无论是汉族，还是少数民族，都在较大程度上保留着以茶祭祀祖宗神灵，用茶陪丧的古老风俗。
用茶作祭，一般有三种方式：以茶水为祭，放干茶为祭，只将茶壶、茶盅象征茶叶为祭。
饮茶文化
在我国清代，宫廷祭祀祖陵时必用茶叶。据载同治十年(1871年)冬至大祭时即有"松罗茶叶十三两"记载。在光绪五年(1879年)岁暮大祭的祭品中也有"松罗茶叶二斤"的记述。而在我国民间则历来流传以"三茶六酒"(三杯茶、六杯酒)和"清茶四果"作为丧葬中祭品的习俗。如在我国广东、江西一带，清明祭祖扫墓时，就有将一包茶叶与其它祭品一起摆放于坟前，或在坟前斟上三杯茶水，祭祀先人的习俗。茶叶还作为随葬品。从长沙马王堆西汉古墓的发掘中已经知道，我国早在2100多年前已将茶叶作为随葬物品。因古人认为茶叶有"洁净、干燥"作用，茶叶随葬有利于墓穴吸收异味、有利于遗体保存。
历古以来，我国都有在死者手中放置一包茶叶的习俗。像安徽寿县地区，人们认为人死后必经"孟婆亭"饮"迷魂汤"，故成殓时，须用茶叶一包，并拌以土灰置于死者手中，这样死者的灵魂过孟婆亭时即可以不饮迷魂汤了。而浙江地区为让死者不饮迷魂汤(又称"孟婆汤")，则于死者临终前除日衔银锭外，要先用甘露叶作成一菱形状的附葬品(模拟"水红菱")，再在死者手中置茶叶一包。认为死者有此两物，死后如口渴，有甘露、红菱，即可不饮迷魂汤。原来在封建迷信中，人死后要被阴间鬼役驱至"孟婆亭"灌饮迷魂汤，目的是为了让死者忘却人间旧事，甚而要将死者导人迷津备受欺凌或服苦役，而饮茶后则可以让"死者清醒"，保持理智而不受鬼役蒙骗。故茶叶成为重要的随葬品。
茶在我国的丧葬习俗中，还成为重要的"信物"。在我国湖南地区，旧时盛行棺木葬时，死者的枕头要用茶叶作为填充料，称为"茶叶枕头"。茶叶枕头的枕套用白布制作，呈三角形状，内部用茶叶灌满填充(大多用粗茶叶)。死者枕茶叶枕头的寓意，一是死者至阴曹地府要喝茶时，可随时"取出泡茶";一是茶叶放置棺木内，可消除异味。在我国江苏的有些地区，则在死者人殓时，先在棺材底撒上一层茶叶、米粒。至出殡盖棺时再撒上一层茶叶、米粒，其用意主要是起干燥、除味作用，有利于遗体的保存。
丧葬时用茶叶，大多是为死者而备，但我国福建福安地区却有为活人而备茶叶，悬挂"龙籽袋"的习俗。旧时福安地区，凡家中有人亡故，都得清风水先生看风水，选择"宝地"后再挖穴埋葬。在棺木入穴前，由风水先生在地穴里铺上地毯，口中则念念有词。这时香火绕缭，鞭炮声起，风水先生就将一把把茶叶、豆子、谷子、芝麻及竹钉、钱币等撒在穴中的地毯上，再由亡者家属将撒在地毯上的东西收集起来，用布袋装好，封好口，悬挂在家中楼梁式木仓内长久保存，名为"龙籽袋"。龙籽袋据说象征死者留给家属的"财富"。其寓意是，茶叶历来是吉祥之物，能"驱妖除魔"，并保佑死者的子孙"消灾祛病"、"人丁兴旺"，豆和谷子等则象征后代"五谷丰登"、"六畜兴旺";钱币等则示后代子孙享有"金银钱物"、"财源茂盛"、"吃穿不愁"。
茶文化与瓷文化
俗话说，开门七件事，柴米油盐酱醋茶，茶是人们不可以须臾离开的。正由于人与茶息息相关，久而久之，对于茶的品类，烹茶之水，泡茶之法，饮茶之具，敬茶之礼，有着许多讲究。于是，产生了丰富多彩的茶文化。中国是茶茶叶的故乡，饮茶具有悠久的历史。早在三国时期，江南人已有了饮茶的习惯。到了魏晋南北朝，士大夫中已形成饮茶之风。唐代中期，一些较大城市开始出现专营茶水的茶肆。江淮一带的茶叶，被商人车装舟载贩往各地。著名诗人白居易在长诗《琵琶行》中有“商人重利轻别离，前月浮梁买茶去”之句。浮梁即今景德镇，为当时茶叶集散地。中国又是瓷国，陶瓷文化更是博大精深。茶文化与陶瓷文化一旦相撞击相结合，两者相得益彰，更提高了文化品位。世界上第一部关于茶的专著是唐人陆羽的《茶经》，其中便谈到茶汤的颜色与陶瓷茶具颜色的关系。唐宋时代有斗茶的习俗，王公贵族、平民百姓，竞相以此为乐。所谓斗茶，是将茶饼置于杯中，冲以沸水，依色泽和汤花的优劣定输赢。斗茶最讲究的是茶盏，宋人多把福建建窑烧制的黑釉带有鹧鸪斑或兔毫、油滴之瓷盏视为珍品。今天，我们在南京城内的一些建筑工地上，常可拣到这类瓷片的标本，可见“江南佳丽地，金陵帝王州”的南京当时斗茶风之盛。谈到茶具，最为珍贵者要数明代永乐青花压手杯了。其造型优美，纹饰清雅，钴兰纯正，极富美感。如此高贵的茶杯，专供皇宫和贵族之家享用，烧制的数量自然甚少tieguanyin。据载，万历时已所剩无几，尽管历代皆有仿制，但皆难以企及其艺术高度。现时，永乐压手杯世间仅存三只，当是稀世之宝；且不说原物，即便前朝仿品的残片，也难得一晤。明代中期以后以壶泡茶渐成风尚，其中小巧古朴的紫砂茶壶最受称颂。因为紫砂壶较之银、锡、瓷壶更具优点和特点，可以说每件都是精巧的艺术品。李渔说：“茗注莫妙于砂，壶之精者，又莫过于阳羡。”阳羡就是江苏宜兴。曹雪芹是一位谙于的大家，在他的《红楼梦》中，有97回写了与茶有关的情节。最为精彩的第41回《贾宝玉品茶栊翠庵》。妙玉招待贾母等人的茶是“老君眉”，水是“旧年蠲的雨水”，茶具是“成窑五彩小盖钟”、“官窑脱胎填白盖碗”，自是不凡，而与宝钗、黛玉吃的体己茶更是不同。茶具是王恺定制、苏轼鉴赏过的“分瓜瓜包”、似钵而小镌着垂珠篆字的“点犀”，水则是五年前收的梅花上的雪，自然清醇无比。这充分体现了中国贵族的气派，大约也是最高层次的茶文化了。