传承茶文化。
下面是茶经网小编为大家精心准备的““茶道”以茶为媒的生活礼仪是茶文化的传承精神”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：
放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
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茶文化的核心是茶道
目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。需要进行深入的讨论，加以界定，以求取得统一的认识。
我们先来讨论一下茶艺、茶道和茶德问题。
茶艺茶艺一词最早出现于七十年代的台湾。当20世纪七十年代台湾出现茶文化复兴浪潮之后，开1978年酝酿成立有关茶文化组织的时候，接受台湾民俗学会理事长娄子匡教授的建议，使用茶艺一词，成立了台北市茶艺协会、高雄市茶艺学会。1982年又成立中华茶艺协会。各种茶艺馆也如雨后春笋般涌现。茶艺一词被广泛接受，而且也传播至港澳和大陆。至于为什么要称茶艺，台湾茶文化专家范增平先生在第二届国际茶文化研讨会上宣读的《茶文化的传播对现代台湾社会的影响》论文中指出：当时为了弘扬茶文化、推广品饮茗茶的民俗，有人提出使用茶道一词。但是有人认为茶道虽然中国自古已有之，却已为日本专美于前，如果现在继续使用茶道恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来。另一个顾虑是怕提出茶道过于严肃，中国人对于道字特别庄重，比较高高在上的，要民众很快就普遍接受可能不容易，于是提出茶艺这个词。经过一番讨论，大家同意才定案。茶艺就这么产生了。
然而什么是茶艺?各家的解释还是见仁见智并无统一而明确的定义。如台湾茶艺专家季野先生认为：茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。(季野：《茶艺信箱》98页，台湾茶与艺术杂志社出版)范增平先生认为：茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。(范增平：《台湾茶文化论》280页，台湾碧山岩出版公司出版)台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：茶艺是指饮茶的艺术而言。讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到茶艺的境界了。(蔡荣章：《现代茶艺》202页，台湾中视文化事业股份有限公司出版)蔡先生还认为：茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序帮能表现美感与主客良好的关系，结果达到了修身养性与敦睦人伦的社教功能。(同上，197页)北京的茶文化专家王玲教授认为：茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的道，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。(王玲：《中国茶文化》87页，中国书店出版)陕西的作家丁文先生认为：茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。茶艺是茶道最重要的组成部分。(丁文：《中国茶道》46页、49页，陕西旅游出版社出版)浙江湖洲的茶文化专家寇丹先生在综合各家学说之后，认为茶艺也有广义和狭义之分：广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。狭义的茶艺是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。(《茶艺初论》，载于《农业考古》1997年4期)
我们赞成按狭义的定义来理解，通俗地说，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶又不仅仅是一个技术问题，正如丁文先生所说，技术达到炉火纯青的地步便成为一门艺术。因此，我们不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表的沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的外表，包括容貌姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。(童启庆：《习茶》110页，浙江摄影出版社出版)诚如蔡荣章先生所说，茶叶冲泡过程本身也是一促发展表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是项很有意义的社会工作。
煎茶日记 当以茶为媒时
「煎茶日记」10月24日|当以茶为媒时...
“吃了我们家的茶，怎么还不给我们家做媳妇儿？”
红楼梦第二十五回中
凤姐打趣林妹妹说
“你既吃了我们家的茶，怎么还不给我们家做媳妇儿？”
茶不移本，象征爱情忠贞不渝
茶树高洁，象征爱情冰清玉洁
茶树籽多，象征子孙绵延昌盛
茶在生活中，不得不说是扮演着各种重要的角色，除了是友谊的纽带，也是婚姻和家庭的重要象征
记得每一次参加的婚礼，新娘给公公婆婆奉茶热茶时便改口叫爸、妈。这种以茶为媒的意识早在中国人的心里根深蒂固
古代的婚俗嫁娶中也有这些与茶相关的说法：
三茶六礼：一种古老的婚俗，“三茶”与“六礼”都不可缺少，
“三茶”：
订婚时“下茶”，结婚时“定茶”，洞房时“合茶”
这三茶在婚俗的习惯中必不可少，在现代仍有少数延续
开门茶：
古时候大户人家联姻，新郎到新娘家迎亲
进女家的每一重门，都要鞠躬敬茶一次，女方家才打开门，一直到见到岳父岳母为止，然后再奉茶三次，耐心等待新娘上花轿
闹茶：
云南大理地区，也有婚俗“闹茶”，
这个习俗源于大理人的三道茶，即“一苦二甜三回味”
在客人喝苦茶时便开始“闹茶”，所谓“越闹越热”，“越闹越发”，闹法也多种多样。如猜谜．对联．赋诗．对歌．绕口令等等
退茶：
不仅嫁娶与茶密切相关
连退婚也与茶有关联，以前的贵州地区，仍有包办婚姻的习俗，姑娘若不愿意，就用纸包好一包茶叶，选择恰当的时机，到对方家中去，将茶叶放下就走。如果成功走脱，即“退茶”成功，便可解除婚约
茶为媒
茶语很丰富，也很生动。有家茶铺，店主是恋爱中的两个年轻人，男的是上海知青后代，女的是云南姑娘。我与他们熟，见面便开玩笑：你们什么时候生饼变熟饼啊？你们拼配时候一定要请我吃喜糖噢！那两年轻人倒也落落大方，说：何止是吃喜糖，还要请你喝喜酒呢！不过生饼变熟饼不能急，就像这茶，自然转化的好，人工快速渥堆的，你不喜欢。旁人听着我们的对话，一阵大笑，很开心。
前些日，年轻人来电话说他们真的要拼配了，我真为他们高兴，云南产茶，茶让他们走在一起，茶是他们的红娘。
茶为媒茶为鹊桥的故事还真不少。一天，有个小朋友说读过我写茶的散文，觉得老好白相的，想认识我和殷慧芬。一起吃顿小饭怎么样？她邀请我们。我爽快地一口答应。
小朋友姓周，三十来岁，外语大学的毕业生，窈窕淑女。因为喜茶，好几年前在大学念书时就常在茶城出没，卖茶的老板都认识她，也都认识她现在的丈夫小于，因为小于也常穿梭茶市。没想到，忽然有一天，老板们见到他俩同进同出了，又过不久，他俩喜结伉俪的消息在茶城传了开来。
在饭桌上刚坐定，稍作介绍，我便把在茶城听到的关于她的故事说给她听。她很吃惊，眼睛瞪得大大的：你们都知道？我说：茶城就那么大，能不知道吗？她笑得前俯后仰，像个孩子。在我们的怂恿下，她又补充了与小于相识的细枝末节，她说小于是福建人，懂武夷岩茶、台湾高山茶，店铺有新来的岩茶常会请他去定价。言语中无法掩饰她对郎君的倾慕。
这以后小周与我们成了忘年交，称殷慧芬为大阿姨。每次来嘉定，她都会在我家的小茶室坐很久，逢到小于出差，更是可以与我们品茶聊天至深夜。一天她带台湾杉林溪高山茶请我们品尝，说是口味之醇不在阿里山茶之下，喝过之后果然口感很好。我说我有更好的。她问什么茶？我说大禹岭的。她顿时眼睛发亮，她说：好呵，喝。我正要开封，她又阻止了我：不要开封，隔天我叫小于一起来。见好茶不忘郎君，可见小夫妻情深意笃。
茶为媒的故事自古有之，相传许多年前，云县白莺山有个小伙，向布朗族一个姑娘求婚，姑娘家人因他贫穷不愿把女儿嫁给他：你怎么保证我女儿婚后的生活？小伙子说：我确一贫如洗，但我有棵祖传的古茶树，这树上茶叶可保证姑娘的生活。这茶树后来真的养育了这家人的子孙后代。当地百姓把这树取名茶为媒。几十年过去了，当年求婚的穷小伙已不在人世，但这古茶树还在。
明代许次纾在《茶疏考本》中说：茶不移本，植必子生。古人认为茶树只能从种子萌芽成株，不能移植，否则就会枯死，因此把茶看作是一种至性不移的象征。民间男女订婚以茶为礼，女方接受男方聘礼，叫下茶或茶定，并有一家女不吃两家茶之说。整个婚姻的礼仪总称为三茶六礼。三茶，就是订婚时的下茶，结婚的定茶，同房时的合茶。
茶让有情人终成眷属，茶也让素不相识的人坐在一起成为知音。
这些年来，因为茶，我们的朋友越来越多，近的在同一小城，远的相隔千山万水。人与人之间如此，城与城、国与国之间也是如此。茶友张森因为为普洱机场题名，成为普洱市的荣誉市民、普洱茶文化在上海的热情传播者。今年春天在余杭，我知道了径山茶和径山寺在中日茶文化交流中的作用。不久前，我们陪一位奥地利籍的华人朋友去茶城，回奥前他给异国朋友准备的礼物是安溪铁观音和龙泉青瓷茶具。
茶为媒。茶是人类美满之媒、和谐之媒。
以茶道为圆心，以茶艺为半径
“以茶道为圆心，茶艺为半径，画一个圆即茶文化。”圆心是生命的定位、是生命的立足点，有立足点才能决定方向，才能选择目标。有了方向、目标，才能创造生命的价值，才是人生之道，学茶艺的目的。为的是追求人生之道。圆心定位在此，半径愈长，画出的范围就愈大，茶文化的范围也越大。
茶文化包括茶道和茶艺，包括有形的和无形的。故茶文化中有行为，有物态，有思想，有制度，必须是物质加精神才是完整的茶文化，茶文化的形上与形下以茶艺来贯穿，茶道与茶艺的总和才是茶文化。
“道”是无形的，看不到、摸不着的，是形而上的，自然存在的道理;“艺”是有形的，表现于外的，是有形的器物、制度等，是形而下的。在茶中，能表现出来的就是艺。茶艺偏向科学，茶道偏向哲学。
茶艺分为广义和狭义两部分：广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶业原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问;狭义的茶艺，是研究如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。
如何泡好一壶茶是属于科学，是一种技艺。泡茶的方法有千百种，但是，要泡好一壶茶一定有个公式，一个最好的方法。虽然，条条道路通罗马，其中有一条是最省时、省力，最便捷的路，最适合您走的路，这条路就是茶艺学要寻找、探讨的目的。
如何享受一杯茶是属于哲学，是一种艺术。品茶，因人、因时、因地，有各种状况，无法一概而论，所谓：茶有随时随地味，佛有随缘随喜法。
日本的茶道里千家曾倡言“一碗茶的和平”。儒家的规矩、内敛、修身，道家的自然、无为、现世，佛家的和、雅、静、来世，基督教的积极、科学、入世，伊斯兰教的纯净、绝对、清真，一碗茶中能同时将五大宗教的内涵特色接纳、融合，茶文化就是这五种思想的综合体。
茶文化的最高的境界就是清真，即外在行为的洁，内在思想的清，既清又净。既清又净，就是无争、无事，世间就能平静，就能和平，这是“和、敬、清、寂”的境界，就是道。
日本茶道中的文化精神
日本茶道（茶道，sadō或chadō）起源于中国，日本茶道,由中国传入加以发展却具有鲜明的日本特色。“茶禅一味”、“和敬清寂”及“世代相传”则是日本茶道文化的精神。它有自身的形成、发展及独特内涵。日本茶道必须按照一整套规定程序来进行，它不仅是社交手段，主要是通过茶会和茶礼来达到陶冶品性、修身养性、净化心灵的目的。日本茶道与工夫茶道（）从日本茶道的创立及形成入手，通过对日本茶道中茶具及茶室布置等方面的分析，来简单探讨日本茶道中所体现的日本人传统审美意识以及其蕴含的禅宗精神。
一、日本茶道的起源、创立及形成
日本茶道是日本传统文化中极具代表性的内容之一。日本茶道起源于中国，中国的茶叶及茶文化传入日本后，经过汲取、融合，形成了独具大和民族特色的茶道。
平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受。茶道被当作一种高雅的先进文化仅局限在皇室周围。自镰仓时代开始，受《吃茶养生记》的影响，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。到了室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。
“茶道”这个概念，最早则是由15世纪的和尚村田珠光所创立。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，由此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。
日本历史上真正把茶道提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休。千利休将室内的装饰简化到最小限度，使茶道摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受。同时，千利休强调体味“本心”，并主张简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。
二、日本茶“道”中的审美意识
日本现代禅学研究者伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，将茶道从三个层次进行分析：茶道技巧、茶事礼法、茶“道”。日本人传统的审美意识即体现在这三者之中。茶道技巧即茶人如何挑选组合茶具、如何摆放插花与饰物、如何调制、如何点茶、如何敬茶饮茶等；茶事礼法即主客之间互敬之礼。主要体现在茶人如何打扫布置、根据季节及茶会目的所做准备中；茶“道”即是茶人与饮茶人一步步领悟人生经验，最终达到超然物外的境界。
1、茶具与饰物
日本茶道技艺中的茶具、字画、插花等饰物，体现了日本人的“自然美”意识。从茶道的鼻祖村田珠光开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。村田珠光选择茶具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴。他认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具。村田珠光认为正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，才能使人体会古朴的生活乐趣，以达到心神上的安逸。
千利休为茶道仪式建立独立的茶室、露地、石灯笼等。茶室虽简陋朴素，茶人却致力于茶具、茶室、庭院的干净清洁。只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。千利休大师对于茶道的审美，也正是日本人传统审美意识的集中体现。
2、茶室的布置
在茶室布置方面，茶人追求如出世般的虔诚心境，重视事物的自然美。插花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽，只求自然简洁，触动人心，其所呈现的生命之美，要恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质。这也是日本人心中始终所贯穿的“与自然的和谐”信念之体现。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐。
三、日本茶道中文化精神
1、和敬清寂
16世纪末，千利休用“和敬清寂”四字概括了茶道精神，创立了日本正宗茶道。“和敬”主要指和睦以及敬人与事心之心，切勿虚荣自大；“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观。
举办茶会之前，茶人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据来宾和季节的不同等进行选择。茶人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。以此表示对来宾的尊重，体现主人真诚的待客之道。同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室。就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。最后达到人与人交流的“和敬”气氛。
室町时代，随着商业经济的发展，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，他们渴望过隐居的生活，寻求心神上的安逸。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。边品茶边闲谈，不问世事，修身养性，净化心灵。“清寂”之美从此时开始得到广泛的传播。
2、禅茶之缘
日本茶道是必须遵照一定规则程序来进行的喝茶活动。茶道的精神，正蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。日本茶道的繁文缛节，并非要把茶客的注意力从茶的本身上引开，而是要茶客专心致志于饮茶的全过程，从而把人从世俗的紧张、烦恼等事务中解脱出来。茶道里禅的内涵，就是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛。
茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。
日本茶道不只是单纯的趣味、娱乐活动，它使人们在审慎的茶道礼法中养成认真、无条件的服从社会公德的习惯。同时，其实质已上升成表现日本人日常生活文化的规范和理想，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。
禅茶文化的根本精神
中国传统文化，儒家文化的精神集中体现一个“正”字上，道家文化集中体现在一个“清”上，佛家文化集中在一个“和”字上。也就是说，儒家主正气，道家主清气，佛家主和气。那么，作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在实际人生的落实与升华。我想，一个“雅”字可以体现它。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。清正、和雅，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气、道家的清气、佛家的和气、更有茶文化本身的雅气。清、正、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。“天下奇观看尽无如书画好，世间美味品来不比菜根香。”与其说这是从精神享受到感官享受与众不同的微妙感受，毋宁说是一种人生的历练。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。人生执三毒而不觉，是迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间迷惑与觉照。
禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形成，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷失到悟。从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶;清化浊，浊变清;雅化俗，俗化雅。
禅茶文化的精神是正、清、和、雅，这一种精神决定了将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩———用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，相互成就，共融共济，同体不二的精神。
包容———用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露。
分享———用分享的心态来喝这杯茶培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛。想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方。
结缘———用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐、净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神———正清和雅;禅茶文化的功能———感恩，包容，分享。结缘;将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的四大精神和落实禅茶文化、发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质。和谐自他关系的潜移默化的作用。这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
以茶为媒与千年古树的邂逅
“一花一千年，一树一菩提”。佛说：如果我们真的有缘将历经五百年一个轮回，注定在茫茫人海中相遇，然后相知、相惜、相爱、相守。无论今生如何，你都会遇到你前世的知己、爱人、亲人甚至……
或许在唐汉千年古树茶庄便是你相遇的开始，慵懒的夏日午后，三五知己品着醇滑且色泽如顶级波尔多庄园红酒般晶莹透亮的普洱，似乎能感受到那种相知千年的温暖，我们的心因此不知不觉地变得如婴儿般柔软，思绪也随之飘到千里之外的云南保山昌宁漭水，千年古树的故乡。
这是片美丽而神奇的土地，据说最高海拔约2875.9米，云雾缭绕，原始森林密布，似乎走进电影“阿凡达”的场景。云南保山，古称永昌，有永远昌盛之意，地处滇西，与缅甸接壤，辖隆阳、施甸、腾冲、龙陵、昌宁一区四县。在这里曾经发生过许多重大历史事件，有崎岖磅礴的丝绸古道，二战期间驰名中外的滇缅公路，松山战役遗址，还有众多的寺宇，如古刹梨花坞、古建筑群玉皇阁、全国最大的玉佛瞻仰地卧佛寺。
自昌宁县城进入漭水境内，每当山茶花盛开的季节是天堂山最动人之时，或灿若朝霞，或丽如素娟，成千上万棵连在一起，形成花海奇观，将山峦群峰装点得分外妖娆，在云海或彩霞中，真分不清它究竟是云霞亦或茶花？天堂山林海中，分布着数千亩野生茶，沿江茶山的一棵茶树，经中国农业科学院茶叶研究所、中国科学院昆明植物研究所、云南省农业科学院茶叶研究所和云南农业大学的专家鉴定，树龄在千年以上，这棵千年古茶向世人证明了昌宁是中国的“千年茶乡”。
不论你来自何方，亦不论你为何而来，当我们唐汉茶友相约在千年古树下，那种恍若隔世、似曾相识的感觉悠然而来，一花一千年，一树一菩提，茶友问道：“我们因何而来”是啊，因何而来？是缘于千年之约定，还是古树精灵的召唤，又是否如“阿凡达”中肩负着守护森林之王的重任。这个世界有这么一群执著的茶友，因在唐汉品千年古树茶，便结下不解之缘，跋山涉水，风雨兼程，为追寻千年之约定而来。在这里，他们聆听树言，真心感悟，呵护着古树精灵们，并将那一片片树叶历经洗礼而制成千年古树茶。
一树一千年，一茶几世情，“用珍稀的古树为珍惜的你，我们用真诚之心制成每片古树茶，希望朋友们能品尝到真正的千年古树茶”，唐汉古树茶品牌创始人张建军先生和他的SFT从茶开始团队一直坚守着这个信念，用心做茶。用珍稀的古树为珍惜的你，2012龙年松山古树珍饼滋味鲜爽，香气怡人，融于水，回甘强劲，饱满度相当不错，内质丰富，耐泡度高，叶底柔软，值得期待转化的茶品。
以茶待客是一种文化，也是礼仪
中国号称礼仪之邦，以茶待客”是我国人民传统的、最常见、普遍的礼节。有客来，端上一杯芳香的茶，是对客人的极大尊重。敬上一杯(碗)热茶，即表达了主人的一片盛情。茶水虽然物美价廉，但饮茶却是一种文化，一种礼仪。
相传，清代大书法家、大画家郑板桥去一个寺院，方丈见他衣着俭朴，以为是一般俗客，就冷淡他说了句“坐”，又对小和尚喊“茶!”一经交谈，顿感此人谈吐非凡，就引进厢房，一面说：“请坐”，一面吩咐小和尚“敬茶。”又经细谈，得知来人是赫赫有名的扬州八怪之一的郑板桥时，急忙将其请到雅洁清静的方丈室，连声说“请上坐”，并吩咐小和尚“敬香茶。”最后，这个方丈再三恳求郑板桥题词留念，郑板桥思忖了一下，挥笔写了一副对联。上联是“坐，请坐，请上坐”;下联是“茶，敬茶，敬香茶”。方丈一看，羞愧满面，连连向郑板桥施礼，以示歉意。实际上，敬茶是要分对象的，但不是以身份地位，而是应视对方的不同习俗。如是北方人特别是东北人来访。与其敬上一杯上等绿茶，倒不如敬上一杯上等的茉莉花茶，因他们一般喜好喝茉莉花茶。
我国人民重情好客的传统美德在饮茶上表现得淋漓尽致。而且，这种好习俗一直流传到现在。南宋时，临安(现杭州)每年“立夏”之日，家家各烹新茶，并配以诸色细果，馈送亲友比邻，俗称“七家茶”，这种习俗，今日杭州郊区农村还保留着。
我国南方及北方的农村，当新年佳节客人来访时，主人总要先泡一壶茶，然后端上糖果、甜食之类，配饮香茗，以示祝愿新年甜美。我国边疆的少数民族待客十分诚挚，礼仪十分讲究。你到蒙古包去做客即或是主人来访，主人都会躬身迎接，让出最好的铺位，献上香美的奶茶、糖果、点心。你到布朗族村寨去做客，主人会用清茶、花主、烤红薯等来款待你。另外，在饮茶习俗上，除了用于招待偶然来访之客外.也用于正式的宴会。
饭前饮茶、寒暄，饭后又继续饮茶叙谈，借茶表意，其乐无穷。
进入现代，敬茶习俗比古代简便了，特别是在茶具上比过去简化了。茶具多用有盖的瓷杯或无盖的玻璃杯，来客人数较多时，茶泡在瓷壶里，然后一一倾入茉杯，一人一杯，各自品尝。在个别地方，也有采用特制小壶的，一人一壶，独自品饮。
总之，茶，是礼敬的表示，友谊的象征。亲和力特别强，是中华民族一个突出的特征。要想加强亲和力，首先要有彼此的包容和尊重，又要礼让和节制。中国民间茶礼，突出反映了劳动者这种笃高谊、重友情的优秀品德。