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日本茶道（茶道，sadō或chadō）起源于中国，日本茶道,由中国传入加以发展却具有鲜明的日本特色。“茶禅一味”、“和敬清寂”及“世代相传”则是日本茶道文化的精神。它有自身的形成、发展及独特内涵。日本茶道必须按照一整套规定程序来进行，它不仅是社交手段，主要是通过茶会和茶礼来达到陶冶品性、修身养性、净化心灵的目的。日本茶道与工夫茶道（）从日本茶道的创立及形成入手，通过对日本茶道中茶具及茶室布置等方面的分析，来简单探讨日本茶道中所体现的日本人传统审美意识以及其蕴含的禅宗精神。
一、日本茶道的起源、创立及形成
日本茶道是日本传统文化中极具代表性的内容之一。日本茶道起源于中国，中国的茶叶及茶文化传入日本后，经过汲取、融合，形成了独具大和民族特色的茶道。
平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受。茶道被当作一种高雅的先进文化仅局限在皇室周围。自镰仓时代开始，受《吃茶养生记》的影响，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。到了室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。
“茶道”这个概念，最早则是由15世纪的和尚村田珠光所创立。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，由此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。
日本历史上真正把茶道提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休。千利休将室内的装饰简化到最小限度，使茶道摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受。同时，千利休强调体味“本心”，并主张简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。
二、日本茶“道”中的审美意识
日本现代禅学研究者伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，将茶道从三个层次进行分析：茶道技巧、茶事礼法、茶“道”。日本人传统的审美意识即体现在这三者之中。茶道技巧即茶人如何挑选组合茶具、如何摆放插花与饰物、如何调制、如何点茶、如何敬茶饮茶等；茶事礼法即主客之间互敬之礼。主要体现在茶人如何打扫布置、根据季节及茶会目的所做准备中；茶“道”即是茶人与饮茶人一步步领悟人生经验，最终达到超然物外的境界。
1、茶具与饰物
日本茶道技艺中的茶具、字画、插花等饰物，体现了日本人的“自然美”意识。从茶道的鼻祖村田珠光开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。村田珠光选择茶具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴。他认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具。村田珠光认为正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，才能使人体会古朴的生活乐趣，以达到心神上的安逸。
千利休为茶道仪式建立独立的茶室、露地、石灯笼等。茶室虽简陋朴素，茶人却致力于茶具、茶室、庭院的干净清洁。只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。千利休大师对于茶道的审美，也正是日本人传统审美意识的集中体现。
2、茶室的布置
在茶室布置方面，茶人追求如出世般的虔诚心境，重视事物的自然美。插花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽，只求自然简洁，触动人心，其所呈现的生命之美，要恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质。这也是日本人心中始终所贯穿的“与自然的和谐”信念之体现。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐。
三、日本茶道中文化精神
1、和敬清寂
16世纪末，千利休用“和敬清寂”四字概括了茶道精神，创立了日本正宗茶道。“和敬”主要指和睦以及敬人与事心之心，切勿虚荣自大；“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观。
举办茶会之前，茶人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据来宾和季节的不同等进行选择。茶人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。以此表示对来宾的尊重，体现主人真诚的待客之道。同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室。就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。最后达到人与人交流的“和敬”气氛。
室町时代，随着商业经济的发展，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，他们渴望过隐居的生活，寻求心神上的安逸。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。边品茶边闲谈，不问世事，修身养性，净化心灵。“清寂”之美从此时开始得到广泛的传播。
2、禅茶之缘
日本茶道是必须遵照一定规则程序来进行的喝茶活动。茶道的精神，正蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。日本茶道的繁文缛节，并非要把茶客的注意力从茶的本身上引开，而是要茶客专心致志于饮茶的全过程，从而把人从世俗的紧张、烦恼等事务中解脱出来。茶道里禅的内涵，就是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛。
茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。
日本茶道不只是单纯的趣味、娱乐活动，它使人们在审慎的茶道礼法中养成认真、无条件的服从社会公德的习惯。同时，其实质已上升成表现日本人日常生活文化的规范和理想，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。
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日本的茶道文化
日本的“茶道”是接待宾客的一种礼节，有它特殊的规矩，而称之为“道”。“茶道”即结合了中国的品茶艺术，也表达了日本佛学禅宗的风度，是中国人民和日本人民文化交流的生动体现。
日本茶道历史悠久，公元500余年中国饮茶习惯传入日本，日本奈良时代，天皇在宫廷召集僧侣讲经，曾赐茶百僧，自此日本开始饮茶。公元806年，日本的空海禅师来中国留学，回国时带回茶种及制茶工具。12世纪初，日本的荣西禅师先后两次来中国留学，学习中国文化及产制茶叶的技术，后来写出《吃茶养生记》，起到了类似陆羽《茶经》的作用，从此日本的饮茶习惯推广到民间。后来日本和尚明惠上人把当时在寺庙中的饮茶方法加以概括，写出《饮茶十德》，为日本茶道的形成奠定了基础。十四世纪，中国的“斗茶”（评比茶叶之意）传入日本并盛行起来，对日本茶道的形成也有重要影响。当时上层社会出现了一些茶会，举办茶会时设备豪华阔气，所用茶具几乎都是从中国运去的。另一种民间的茶会设备较简单，多用日本土产的陶质茶具。十五世纪，奈良和尚村田株光把各种茶会结合起来，创造了“茶道”。
以后，日本高僧千利休对茶道进行了改革，在民间广为流传，直至今日。 日本茶道规定七则
①“点茶”有浓淡之分；
②茶水的温度要按季节不同而改变。
③煮茶的火候要掌握适度；
④使用茶具要能保持茶叶的色、香、味，
⑤备好一尺四寸见方的炉子：
⑥冬天炉子的位置要摆的适当并使其固定；
⑦茶室要收拾清洁并插上花，花要与环境相匹配，以显示出新颖、清稚之风度。
同时，还要有“四规”，即“和、敬、清、寂”。“和”是平安和平之气氛；“敬”是尊敬长者，敬爱朋友；“清”是清静；“寂”是达到幽闲的境界。茶室多设在花园内，茶室内陈列着古色古香的壁画、雕刻品和“插花”，中间放着炭炉茶釜，炉前摆着各种茶具。客人进入茶室后，主宾相互致意。
坐定后主人煮水，并取出茶粉（约二勺）放在茶碗内，注入佛水搅拌，直至泛起泡沫为止。敬茶时左手掌托起茶碗，右手扶碗边，客人接过茶碗举至额角，表示致谢，然后就饮。
饮茶形式有两种：一种是轮饮，即一碗茶由客人每人一口，轮流品饮；另一种是每人各饮一碗。饮毕主人邀请客人欣赏茶具和室内陈设，最后客人鞠躬告辞。
“茶道”虽然经过日本文化的长期消化和改进，但至今仍或多或少地保留着中国古代的饮茶风习，体现了中日两国人民传统的友谊。
日本茶道体验 日本哲学和茶道文化
通过日本茶道体验日本文化
日本的茶道是日本的传统文化活动之一，由于其独特的理念和程序，帮助人们享受平静的茶。如今，许多场馆为人们提供了尝试体验日本茶道的机会，例如日本酒店的茶室，日本甜品店，活动和外国游客的茶道工作坊。您可以通过体验日本茶道来发现日本文化的新方面！
日本哲学和茶道据说，在禅宗僧人Eisai在12世纪后期从中国带回茶之后，日本人一直在喝茶。
当时的中国人习惯将“抹茶”作为禅宗仪式。抹茶是一种绿茶，通过使用手磨机将茶叶研磨成粉末而制成。通过用热水溶解抹茶粉而不是在热水中注入茶叶来制备抹茶。Eisai带回茶和茶的习俗作为禅宗仪式。饮用抹茶的习俗是禅宗仪式之一，最终由Sen-no-rikyu于15世纪末建立为“Cha-no-yu”。
禅的概念是基于维持一个人的心态和训练的秩序来实现这种状态。茶道成为实践它的方法之一，并极大地影响了日本的生活艺术，包括建筑，园艺，绘画，美食，插花，书法和菜肴。禅的概念深深植根于日本人的美学。
日本的各种场所提供了体验茶道的机会当您访问日本时，我们建议您尝试体验日本茶道。您可以通过品尝抹茶来开始。您可以在机场的咖啡馆轻松找到一个。您还可以在酒店找到日本茶道服务。越来越多的设施为外国游客提供了在英语指导下体验日本茶道的机会.
【茶道知识】日本茶道文化的介绍
日本人把茶道当做是修身养性、提高文化素养和进行社交的一种手段，那么日本茶道文化是怎样的呢？下面小编为大家讲解一下吧。
日本茶道文化
日本茶道，主要是通过茶会和学习茶礼，来陶冶人们的性情、培养人们的审美观和道德观。日本茶道将日常生活、宗教、哲学、伦理、和美学联系起来，成为一门文化艺术活动。茶道不但需要有自然、优雅的环境，而且必须要有一整套的程序。
日本茶道的程序
1、冲茶
接待客人时，带宾客入座以后，态度平和谦逊，心无杂事，虔诚接受。身穿和服的茶师跪在榻榻米上，先用绸巾茶洗茶具、茶勺，然后用开水温热茶碗，倒掉水，在擦干茶碗。又用竹刷子拌抹茶，斟入茶碗冲茶。
2、献茶
献茶前先上点心，用来缓解茶的苦涩味。然后献茶。献茶的礼仪非常讲究，首先茶主人跪着，轻轻吧茶碗转两下，把碗上的花纹图案对着客人。客人需要双手接过茶碗，轻轻转动茶碗，把茶碗上的花纹图案对着献茶人，并吧茶碗举到额头，以示还礼。
3、品茶
宾客要三转茶碗轻啜慢品，分三次喝完，饮茶时嘴中要发出吱吱的响声，表示对茶的称赞。喝完茶以后，宾客要说一些吉利的话语，要赞美茶具、环境布局和感谢主人的款待。
以上内容就是日本茶道文化的相关内容介绍。
中国茶道|佛茶茶道精神|茶文化
中国茶道|佛茶茶道精神|茶文化
追寻自我之道。静是修习的必由途径。如何从小小的中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个;;静。
老子说：;至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。;庄子说：;水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。;老子和庄子所启示的;虚静观复法;是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
的;虚静观复法;在中国的茶道中演化为;茶须静品;的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：;茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。;徐祯卿《秋夜试茶》诗云：
正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到;天人和一;的;天乐;境界。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把;静;作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：;欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。;
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：;禅茶一味;。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，宋代杜小山有诗云：
中国茶道所蕴含的文化精神
莫道醉人唯美酒，茶香入心也醉人。”茶与咖啡、可可一起同为世界三大饮料。有人说，21世纪将是茶叶独步的世纪。
中国是最早发现和利用茶树的国家，“茶圣”陆羽在《茶经》中说：“茶之为饮，发乎神农氏。”纵观中国的文化发展史，往往把一切与植物有关的事物起源都归结于神农氏，因为归到这里以后，就再也不能向上推了，也正因为如此，神农才成为农之神。神农氏到底是不是茶的老祖宗，我们不得而知，但至少说明，我们现在喝的茶，同几千年前如老子、周天子之流是一样的，从这点是看，还是很激动人心的。
茶在中国的发展中，不断融和了儒家思想、道家精神和释家的哲学色泽，形成了独特的茶文化。在发扬传统美德、修身养性、促进社会进步和发展经济贸易起中着重要的作用。
茶作为一门艺术，内容十分丰富，涉及面广，中国茶道兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代，讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶叶的种类有很多，从大的来看，有绿茶、红茶、花茶、白茶、黑茶、黄茶、乌龙茶和砖茶。在中国，绿茶是产量最多的一类茶叶，其花色品种之多，居世界首位，十大名茶中，有六种都是绿茶，其深入民心的程度，可见一斑。但我本人却不太适合喝绿茶，因为有个胃寒的老毛病，在茶瘾来时，只能用红茶、乌龙来解解馋。对于爱美的女性，更适合的只怕是花茶了，一边看干花在水中绽放，一般享受花茶对皮肤有内而外的生发滋养，这是比做面膜更有诗意，更深层次的内部美容。
烹茶，新试水，人间清楚，物外遨游。关于泡茶所用的水，陆羽在《茶经》中对饮茶用水的原则是：山水上、江水中、井水下，砾乳泉、石池、漫流者上。古人还总结出了“龙井茶，虎跑水”、“扬子江心水，蒙山顶上茶”等这类茶、水的最佳组合，《红楼梦》中曹雪芹借着妙语之口，也大秀了一回他对用水的观点。现在，有很多人用“农夫山泉”来泡茶，认为山泉之水为烹茶之上上，而我却感觉味道并不隽永。在我的记忆中，儿时母亲泡制的甜茶是最甘冽的，每当我顶着日头回家，母亲总会笑盈盈的从茶筒里倒出一小碗酽酽的茶汤，而后用凉水冲开，再放入一丝冰糖，一碗甜茶就做好了，这是消夏最好的饮品。总之，无论用什么水，茶都会以恬淡平和的态度来对待，变化的只是喝茶的心情，就像释家所说：一切随缘。
铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。要想呈现出茶最好的状态，泡茶的水温却是尤其重要的。绿茶，特别是各种芽叶细嫩的名茶，一般以80℃左右为宜，它就像是温婉多情的女子，解语花般善解人意，稍一点拨，就会融化在水中。泡饮各种花茶、红茶，则要用100℃的沸水冲泡，正如野性十足的卡门，她的美需要热力的宣发渗透，不然，她就无法融入水中，浸出较少，茶味寡淡。乌龙茶、普洱茶就更像是徐娘半老的情人，成熟内敛，用茶量一定要多，要用沸滚的开水冲泡，否则，不能完全激发它内在的潜力，完全察觉不出它的韵味。少数民族饮用砖茶，则要求水温更高，将砖茶敲碎，放在锅中熬煮，这和他们热情豪爽的性格也是分不开的。
美食配美器，自有饮茶，就有茶具。最早的茶具是与酒具、食具共用的，是一种小口大肚陶制的缶。近年，在浙江上虞出土的一批东汉时期的瓷器，内有碗、杯、壶等茶具，考古学家认为这是世界上最早的瓷茶具。由此可以认为，作为饮茶用的茶具，最迟于汉代开始。
唐代茶具，大致可分为两类：一类是陆羽在《茶经》中列出的贮茶、炙茶、煮茶、饮茶器具有20多种，他真正把茶做成了艺术，地方官吏、文人学士使用的茶具，多以陶瓷为主;另一类是皇室宫廷饮茶器具则是金银茶具、秘色瓷茶具、琉璃茶具等。到了宋代，茶叶大量生产，不再是奢侈品，尽管地方官吏，文人学士还是使用金银制的茶具，但民间百姓饮茶的茶具，只需“择器”就行了。明代茶具，由于饮茶方法的改变，一些新的饮茶茶具如小茶壶等脱颖而出。从明代至今，人们所用的茶具品种基本上没有大的变化，明代用的茶盏已经摒弃了黑釉，经过元代的审美变迁，改为白瓷或青花瓷，最为崇尚瓷制或紫砂制的小茶壶，工夫茶使用的茶具则是十分讲究的宜兴紫砂壶。
茶具作为茶的承载工具，是茶文化里不可或缺的一员，就起着举足轻重的作用。可以说，茶文化在中国的瓷器的发展中，也功不可没。马未都先生有次到日本一个朋友家做客，那位朋友拿出了珍贵的鸡缸杯作为茶具，这让马先生至今感动，因为他知道，这位日本朋友定是把他当了上宾，才会拿出鸡缸杯。由此可见，茶具在待客中体现了一个等级，看别人拿什么档次的茶具招待你，就知道你在主人心中摆在什么位置。当然，这也是见仁见智，有的人生性豪爽，没有这种雅兴，你也就不要见怪了。
茶在各个朝代的饮法也不净相同。中国的饮茶法有两大类——煮茶法和泡茶法。从煮茶法的基础上形成了煎茶法，泡茶法又是由点茶法衍生而来的。这就逐渐形成了传统的四大方法，即煮茶法、煎茶法、点茶法和泡茶法。
煎茶法又叫陆羽式煎茶法，是先将饼茶碾碎成末再放进锅里烹煮，然后再饮用。点茶法，传说是苏廙发明，即将茶末用沸水冲泡而成，而不烹煮。这两种形式，一个盛行于寺院云集的唐代，一个盛行于文化氛围浓郁的宋朝，都曾风行天下，远播海外，但作为特殊型态，比较麻烦，最终都式微了。而今唯存煮茶法和泡茶法。
煮茶法真可谓是源远流长，自汉代一直流行至今，汉魏六朝到初唐，煮茶法是当时饮茶的主流方式。
我们现在的泡茶法是中华茶艺的又一代表形式，明代由于改制以条形散茶为主，将煎煮法改为冲泡法，就是在泡茶时不需将散茶碾末，而是直接取一撮散茶入壶或碗，用开水冲泡，稍候即饮。这种饮茶方法称为撮泡法。撮泡法不仅冲泡简便，而且保留了茶叶的清香味，受到人们的欢迎，这也是我国饮茶史上的一次革命，它让茶叶既能登大雅之堂，为名士品茗，也能入乡间农舍，为村夫解乏，它自明朝中期形成以来流行至今，是现代中国的主导性饮茶方式。其最典型的代表是仍盛行于闽、粤、台沿海—带的“工夫茶”。
茶文化吸收了中国文化的精髓——无私奉献、坚韧不拔、谦虚礼貌、勤奋节俭和相敬互让，这种克己养德的精神，以茶为载体，传播给其他国家。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神，在潜移默化中，影响着其他民族，而各国又把它与自身的人文相结合，演变成各种茶文化。
全世界有一百多个国家和地区的居民都喜爱喝茶。日本茶道源于中国唐代，具有浓郁的日本民族风情，有独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。蒙古人喜爱吃砖茶，他们把砖茶放在木臼中捣成粉末，加水放在锅中煮开，然后加上一些，还加牛奶和羊奶。俄罗斯人泡茶，每杯常加柠檬一片，也有用果浆代柠檬的，在冬季则有时加入甜酒，预防感冒。埃及人待客，常端上一杯热茶，里面放许多白糖，只喝二三杯这种甜茶，嘴里就会感到粘糊糊的，连饭也不想吃了。泰国人喜爱在茶水里加冰，一下子就冷却了，甚至冰冻了，这就是冰茶，在泰国，当地茶客不饮热茶，要饮热茶的通常是外来的客人。斯里兰卡的居民酷爱喝浓茶，它的红茶畅销世界各地。在英国，饮茶成为生活的一部分，各阶层人士都喜爱，是英国人表现绅士风格的一种礼仪，喜爱现煮的浓茶，并放一二块糖，加少许冷牛奶。加拿大人泡茶方法较特别，先将陶壶烫热，放一茶匙茶叶，然后以沸水注于其上，浸七、八分钟，再将茶叶倾入另一热壶供饮，最后还会加入乳酪与糖。北非人喝茶，喜欢在绿茶花里几片新鲜薄荷叶和一些冰糖，饮时清凉可口。南美许多国家，人们用当地的马黛树的叶子制成茶，既提神又助化。在新西兰，许多机关、学校、厂矿等还特别订出饮茶时间。
中国的茶文化，由于种种原因，未能完整的保存下来。在遗憾的同时，也说明中华民族能在几千年的时间里繁衍下来，就是因为我们这个民族非常有创造力，擅于接受外来文化，采万家之长为己用，不断的抛陈出新。
茶作为一件商品，在自身不断完善的同时，也带动了一系列与茶有关的产业，促进了社会的进步，拉动了地域贸易，促进了民族融合和文化交流。
自古就有人愿意收藏普洱茶,让茶叶以一种新的价值存在。在几千年前古人开创的“茶马古道”上，成群结队的马帮，驼铃清脆悠扬，茶草飘香，是唐宋以来至民国时期汉、藏之间以进行茶马交换而形成的一条交通要道。这里留印了先人足迹和马蹄烙印，以及对远古千丝万缕的记忆，也幻化成华夏子孙一种崇高的民族创业精神。“茶马古道”，这条古老的商路和“丝绸之路”并驾齐驱，成为了中华名族的两条商业脐带，让中国在同世界交流的新陈代谢中不断成长和被认可。
茶在我们的生活中俯仰皆是，茶文化早已经渗透进了民族魂里，已经不单单是种饮料。从嫩绿的新芽到浓酽的茶汤，我们在杯中看它沉浮，在高温的炮制中成敛，没有烈焰的火辣，没有腻蜜的香甜，它的淡泊是种高远，烟水袅袅间就是一幅人生的超脱画卷。
茶道精神 中国茶道的精神理念
茶道精神
什么是茶道的精神内涵呢?日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
日本茶道 体验日本茶道仪式
日本茶道（茶道，sadō或chadō，点燃“茶的方式”或茶の汤，chanoyu）是历史悠久的日本传统。这是一种典型的准备和饮用绿茶的方式，通常在传统的榻榻米茶室。除了供应和接收茶之外，茶道的主要目的之一是让客人在与日常生活快节奏不同的氛围中享受主人的热情好客。
今天，茶道是一种业余爱好，也有游客可以体验的地方。日本的许多组织都提供不同程度和真实性的茶道仪式，包括一些传统的花园，文化中心和酒店。京都和宇治是该国享受日本茶文化的最佳目的地之一。
历史背景茶在8世纪从中国被引入日本，并且作为药用饮料主要在上层阶级中饮用。直到室町时代（1333-1573），饮料才在所有社会阶层的人群中流行起来。在富裕的社会成员中，饮茶派对变得流行，参与者将炫耀他们精致的茶碗并展示他们对茶的知识。
大约在同一时间，一个更加精致的茶话会开发了禅宗的简单和更强调灵性。茶道的起源就是这些聚会。现代茶道之父是SennoRikyu（1522-1591），他倡导一种朴素，质朴的简约。今天的大多数茶道学校，包括Omotesenke和Urasenke，都源于他的教诲。
茶道程序
一个完整，正式的茶道是一个多小时的活动，从怀石料理过程开始，然后是一碗浓茶，最后是一碗薄茶。然而，如今大多数的茶道仪式都是非常简短的事件，仅限于享用一碗薄茶。茶道的协议被定义为精确的手部动作,了解下面的基本要点有助于使活动更加有尊严。
1）着装要求避免华丽的时尚和香味，分散茶的经验。穿上适度的衣服，去掉可能损坏茶具的珠宝，避免强烈的香水。
2）花园传统的茶道场地周围环绕着花园，但许多现代化的场地都没有花园。花园故意保持平静和简单，以鼓励平静的精神。避免花朵带有艳丽的颜色或深沉的气味，因为它们会分散注意力。不同形状和大小的石头构成了通向茶馆的道路。在入口附近的石盆附近放置一个石灯笼，游客在进入茶室前洗手。
3）茶室仪式传统上在榻榻米房间举行。客人入口有时保持低位，以便进入的客人必须弯腰，象征着谦逊。茶室内的装饰元素包括一个壁龛（tokonoma），在那里展示卷轴或时令鲜花。
鞠躬后，首席客人进入房间并将座位靠近壁龛，然后是其他客人。客人理想地坐在榻榻米楼的seiza位置。一旦客人占据了他们的位置，习惯上再次鞠躬，然后再观察经过精心挑选的装饰品。
4）准备茶业主通常会在客人面前准备茶。主要设备包括茶拂（chasen），粉末绿茶（natsume）的茶容器，茶勺（chashaku），茶碗，糖果容器或盘子，水壶和火盆。每件设备都是根据情况精心挑选出来的，并且有其特定的地方。
5）享受茶和碗茶之前供应日本甜食，应该在喝茶之前食用。茶碗放在你面前的榻榻米垫上，正面朝向你。用右手拿起它并将其放在左手掌上。用右手顺时针旋转约90度，使其正面不再朝向你。喝几口茶然后把它放回榻榻米上。收到并喝完茶后，鞠躬表示感谢。
仪式即将结束时，将有时间通过抬起茶碗来检查和欣赏茶碗。完成后，转动碗，使前面现在面向主机。主人可能会询问客人是否想要另一轮茶，如果没有，当主人洗茶具并将设备送回原处之前，茶道就会结束。
日本茶道的“鼻祖”千利休的茶道思想_茶文化
下面小编为大家带来一篇《日本茶道的“鼻祖”千利休的茶道思想》，希望能够帮助到大家。
千利休出身于商人家庭，幼年开始学习茶道，18岁拜武野绍鸥为师。绍鸥是珠光的再传弟子，茶道史上承前启后的伟大茶匠。绍鸥则完成了茶道的民族化。然而，绍鸥最重要的贡献，还是他对大弟子利休的培养，利休正是站在绍鸥的肩膀上，完成了对茶道的全面革新。千利休是日本茶道的“鼻祖”和集大成者，其“和、敬、清、寂”的茶道思想对日本茶道发展的影响极其深远。村田珠光曾提出过“谨、敬、清、寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。
和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。在现代人的价值观中，总是认为茶道是十分繁琐以及复杂的事情，很都人认为“就算是在自己家里，就算是一个人也可以喝茶。”但是，在茶道的本质中，和所代表的真谛为人与人之间的相处关系，只要随时随地的从内心去体认茶道里的「和」，必定可以了解到和的真谛。
古代的习俗，经过了多少世代而流传了下来，保存了数百年来的美感。对于自然的爱好，以及随着四季的变迁，以古老的习俗来做内心与内心的相互沟通，这就是“和”的感觉。的确，现代人的我们对于自然的感受是被动的，但是人们却拥有对于美的极纤细的感受性。然而将此心性再加以提炼，就是所为的“茶の味”，也就是茶道的精神。隐藏在茶道具中间的艺术性，以及种种布置，摆设以及茶之汤，果子等，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以“和”的精神为基础。
说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同侪间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真髓。
而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。
许多人认为茶之汤中，一定要使用古老的器物，注重是那个时代的哪个大师所做，以及是否是那个时代的那个名人所用过，总是把古老摆在所有事物之前，事实上这是错误的观念，其实最注重的应该是清洁，在利休百首中也咏道“水与汤可洗净茶巾与茶筅，而炳杓则可以洗净内心”。
由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。
而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。
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