由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。
茶虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官贵人。"中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会习俗。
为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的茶道生出一个畸形的贵族茶道。条被装金饰银，脱尽了质朴;茶成了坑民之物，不再济世活人。
贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要"精茶、真水、活火、妙器"无不求其"高品位"，用"权力"和"金钱"以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损"皇权至上"，有负"金钱第一"。
贵族茶道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一茶道成为重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。
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茶叶知识：中国茶道之精髓
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以四谛为总纲，即和、静、怡、真。
和
和是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的和其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道和的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了和的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的和。道家倡导纯任自然的和，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的和。儒家的和，体现中和之美；道家的和体现无形式、无常规的自然美；佛家的和，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家自恣以适已的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐中国茶文化不朽的灵魂。
以茶待客是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为支茶。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的支茶，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。静
静是中国茶道的灵魂，和是因静而和的，没有静的氛围和境界，和只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个静字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把静作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到天人和一的天乐境界。
怡
怡是静的怡，和的怡，因为怡是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。历史上的王公贵族讲茶道重在茶之珍，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在茶之韵，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在茶之德，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在茶之功，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在茶之味，意在解渴，去腥除腻，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可怡情悦性，羽士可怡情养生，僧人可怡然自得。中国茶道的这种怡悦性，使它拥有非常广泛的群众基础，这种怡悦性也是中国茶道区别于强调清寂的日本茶道的根本标志之一。
真
真是中国茶道的终极追求。
中国人不轻易说道，一旦论道，就会执著于道，追求道的真。真是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。真不全是真假的真，而是人生真善美的真。真是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙中国茶道在从事茶事时讲究的真，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境是真山真水；悬挂名家名人的真迹；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到日日是好日，这是中国茶道追求的最高境界。
品中国茶道中的感恩理念
中国茶道使一片茶叶、一杯茶水成为一篇科学的大道理、哲学的大道理、人生的大道理。
中国茶道理念使品茶超越了人的生理需要，也超越了单纯的艺术审美，使茶事活动具有了不同于政治说教的社会化功能。
当代高僧净慧大师把茶道的功能定位为“感恩、包容、分享、结缘”4个方面。
一切生命都依赖于外部环境而存在，人依赖于大自然和社会环境而生存。
从我们有了生命开始，便沉浸在外部恩泽的海洋里，所以我们必须常怀一颗感恩之心。
中国茶道吸纳了儒、释、道三教思想精华，特别强调感恩的重要性。
感恩，是对自然、对他人、对社会心存感激，立志回馈的一种心态，是一种乐于真情奉献而不求回报的美德。
所以有人说，感恩是对良心的自觉温习，人间因此充满了相互间的关爱;感恩是真情的恒久维系，生活因此而充满真善美的旋律;感恩是滋润生命的营养素，生命之花因此而更加绚丽。
当代高僧净慧长老提出“一切从感恩出发”。他认为感恩文化要“一切从心开始，一切从根本做起，一切从做人做事的具体言行做起”。
感恩文化落实在人生修养中，成就道德品格，圆满建功立业;感恩文化要落实在家庭生活中，父慈子孝，家庭和睦，事业兴旺;感恩文化落实在社会生活中，人心向善，社会和谐，经济繁荣，国家发达。
中国茶道倡导的感恩，不仅包括感激自然、社会、国家、父母、亲朋好友和他人对自己的恩德、关爱、帮助、支持，而且要感激各个方面给你带来的磨难、打击、鞭策，甚至伤害。
感激伤害你的人，因为他磨炼了你的心志;感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识;感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力;感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧。
净慧大师讲得好：“用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满了人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神。化解戾气，发扬正气，成就和气”。
可以这样认为，中国茶道倡导的感恩之心是人类的基本良心。
让我们以感恩之心品茶，以感恩之心待人，以感恩之心生活，以感恩之心面对世界吧!
有感恩之心的人，心如晴空，日朗风清，天蓝海碧，一切都十分美好。
中国茶道的真谛：“和”、“静”、“怡”、“真”
关于中国茶道的精神并不是一致，没有形成统一的认知，只有茶人的探索、阐释与提炼，最后大部分人的约定俗成，但我并不认为中国的茶道精神已经深入茶人心中，只有“静”、“和”、“敬”三个字倒是大家默认的，但这更多的是对前人的沿袭与对茶内涵的认可，至于完整的茶道精神还是有点“混乱”的。
1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
“和”中国这茶道哲学思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个——静。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
茶道始于中国，但在近代却逐渐没落，一个完整的茶道概念的提出对于振兴中国茶道是很有必要的。
茶道人生
妙笔人生
一朵怜幽
喝茶，一直钟情于绿茶，不分冬夏。
甚喜洞庭碧螺春，用20cm的透明玻璃杯，取少许叶芽，入沸水。静坐观叶片缓缓舒展，在水中浮浮沉沉，用最美的身姿演绎着无声蹁跹的舞蹈。形体纤弱，茸毛遍布，碧清翠绿，其味淡淡，这些是碧螺春的特性，而茶汤澄净清明，温香幽雅也是我钟爱它的理由。心事纷扰之时，看着这一幕，也会缓缓地放下心灵的羁绊，融在那样冗长的时光中了。
那日，和一位朋友闲聊茶道，谈到普洱。朋友说，普洱的特性是厚重、深沉且有底蕴。喜欢普洱的人大都是沉着稳妥之人，有一定的生活阅历，经历过生活中的苦，所以在普洱的苦中也能感知到甘甜。
已近而立，;厚重、深沉、底蕴;，这六个字是我期许日后的人生状态，于是想着走近普洱，接纳另一种人生姿态。
江南的街头，无意间发现一间很古朴雅致的茶艺轩，一个富态的中年女人，倚着桌子闲坐，慵散地翻着一本书，却掩盖不住那优雅的气质。我笑着望着她，她起身，也微笑。
有熟悉的古筝曲在屋子间弥漫开来，拉近了我们之间的距离。
我问她有没有普洱卖，她回问我要茶粒还是茶砖。我说，是自己喝。认为我适合什么我就买什么。她笑着给我装好茶粒后，我向她请教普洱的特性以及炮制要领。
她说，遇见也是有缘，既然你爱茶，那么我教你。她小心翼翼地用茶刀切下一小块普洱茶砖备用，用沸水烫涤、预热紫砂茶具，然后投茶、醒茶、滤茶，一步一骤，有条不紊，动作熟络优雅，我也看得异常仔细。
自始至终她没有过多介绍要注意的细节步骤，只告诉我要用100℃的沸水冲茶，且要掌握好水的沸腾时间，过长会减少水中氧气而影响到茶的活性。她告诉我普洱注重的是泡茶人的心境，那是一种一人得神，万物寂静的如水心境。如果有了那种心境，即使用普通的瓷杯，直接冲水泡茶，掌握好水温，也能炮制出专业茶具泡的茶汤。
她又说，而这种淡水心境你是有的，你给我的感觉便是这样。我笑着，突然感觉这世上，有些人，即便不了解，即便只有一面之缘，也会相通。而普洱茶的这些特性与炮制时要注意的要领，让我蓦然就想到茶与人生。
社会是沸水，我们是那压制的普洱茶。普洱要有沸水才会有醇香，一如我们过尽千帆、历尽多舛才能淡定坦然。普洱是渐进成熟的我们，阅过万千风景后的低调与稳重，懂得如何驾驭自己，收放自如。
而那清香幽雅的，用玻璃杯炮制的绿茶是年少时的我们，用80℃、90℃的水冲泡，简单、纯净、保留着茶叶原有的碧翠色泽。外界的人隔着玻璃杯能窥探我们的内心，而我们也不停地向外张望，透过玻璃杯看七彩的世界。绿茶的清幽不同于普洱的清宁。
思绪被另一曲古筝唤回。她已把一小杯茶放在我的面前，茶汤色泽暖黄，在微寒的深秋，优雅地冒着一股袅袅的热气。小心地端起茶杯，轻浅地呷一口，入喉，温润醇滑、韵陈甘厚、唇齿留香。几乎在同一时刻感受到厚重、深沉、底蕴这六个字，也几乎在同一时刻爱上普洱。于是，我陪着她，她陪着我，一起喝完了那一壶茶。之间只是简洁的交流，关于茶，关于人生。
回到家，取出被自己闲置了好几年的一套紫砂功夫茶具，听着怡人的筝音，按她的程序一步步操作，虽有些生涩，心却寂静得如无风湖水。
斟下自己炮制的第一盏普洱，只是那样静静看着，不品，已然生香……
茶道即人道
拜访一位老者，老者泡茶给我喝，这茶叶有种淡淡的兰花香，饮之十分醇香可口，不料老者却说：“呀，真对不住了，我取错茶叶了。”
继而，他从另外一只茶罐中取出茶叶，又泡了满满一杯。我不知何故。老者说：“你方才饮的是去年的旧茶，现在的才是新茶。”
我问：“如何辨别?”
老者说：“我只需看茶叶的形状而已，在水中像茶树上一样生长的必是新茶，而一旦浸入水中，杂乱无章的就是旧茶。”
我再观杯中绿茶，茶叶在水中慢慢舒展开来的身姿果然像极了茶叶未采摘下来时的模样，它的叶儿是直立的，在开水中漾啊漾的。
而旧茶则不然了，它在开水中翻滚，叶儿是漂浮着的，显得没有规则。
老人说：“茶叶其实也是有灵性的，它就像一个人，不管遭遇了什么，它总是保持着性格，轻易不会改变。但是随着时间的推移，它就会慢慢失去自己的品性，最后只是成为一种茶，它唯一的用途就是解渴了。”
老人的话让我第一次知道茶叶也是有茶性的。而据我所知，茶叶在水中的形态与茶叶的制作水平有着很大的关系。老人听罢，呵呵地笑，说：“我说茶叶就是一个人，人一出生时每个人都是平等的，但经过岁月的打磨之后，就成了形形色色的人。”
听到此处，我恍然。
茶道即人道。炒制好茶需要在温锅中慢慢揉炒，长达数个小时，茶中大味慢慢集聚。而若要炒制粗茶，那就简单了，把锅加热，半个小时足矣，但这样的茶满是焦火之味，饮之索然无味。
这个世界上的人，品性为什么高低不同，有时候不是因为你自身的问题，而是看在生活的这口锅里，你的灵魂被揉炒了多少回。
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