【www.cy316.com - 红茶的内涵】
cy316.cOM[摘要说明]茶德的内涵 所谓"茶德"，简言之，是指饮茶人的道德要求。进一步而言，是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品味的哲学思想范畴， 追求真善美的境界和道德风尚。唐代的陆羽在《茶经?一之源》中说："茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。"将茶德归之于 饮茶人的应具有俭朴之美德，不单纯将饮茶看成仅仅是为满足生理需要的饮品。唐末刘贞德在《茶十德》一文中扩展了"茶德"的内 容："以茶利礼仁"，"以茶表敬意"，"以茶可雅心"，"以茶可行道"，提升了饮茶的精神要求。包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人 的人际关系上去。中国首创的"茶德"观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后，产生巨大影响并得到发展。日本高僧千利休提出的基本 精神"和、敬、清、寂"，本质上就是通过饮茶进行自我思想反省，在品茗的清寂中拂除内心和尘埃和彼此间的介蒂，达到和敬的道德 要求。朝鲜茶礼倡导的"清、敬、和、乐"，强调"中正"精神，也是主张纯化人的品德的中国茶德思想的延伸。中国当代茶学专家庄晚 芳提出的"廉、美、和、敬"，程启坤和姚国坤先生提出的"理、敬、清、融"，台湾学者范增平先生提出的"和、俭、静、洁"，林荆南先 生提出的"美、健、性、伦"，等等，是在新的时代条件下因茶文化的发展与普及，从不同的角度阐述饮茶人的应用的道德要求，强调 通过饮茶的艺术实践过程，引导饮茶人完善个人的品德修养，实现人类共同追求和谐、健康、纯洁与安乐的崇高境界。cy316.com扩展阅读
的内涵及发展
论茶文化精神的思想渊源
茶文化是历史的积累,茶由历史走来,且传遍各地。我们把茶文化比作河流，源头为茶的发现。随着“股股山泉”汇入，茶文化由原本小小的水源逐渐变大。而其所经过的流域和环境对河流本身影响很大，甚至直接决定了河流的走向。茶文化的“流域”，就是茶文化的环境和推动茶文化发展的后续力，亦即我们的传统文化。它对茶文化的形成发展和走向起着极其重要的作用。
传统文化大致认为是“儒、道、佛”文化，它们相互影响并构成了中国文化的基本框架。茶对人类来说，首先以物质形式出现，并以其实用价值发生作用，但到一定时期后便注入深刻的文化内涵，产生了具有精神和社会功能的茶艺、茶道、茶礼等。它使人得到精神享受犹如进入美妙的境界，这其中就渗透了儒、道、佛诸家的深刻哲理和高深思想，能励人明心见性和提高修养。我们把传统文化与过去儒、道、佛等思想所产生的联系，比喻为河流与流域的关系，在此基础上作为茶与传统文化历史渊源的追溯，决不仅仅是怀古或牵强附会，而是理清思路，为正确把握茶文化的内涵及发展方向做出正确判断。
一、儒家文化与茶礼
儒，表现为尊孔重礼等，有国学之称。过去中国人尊的是皇天厚土，以大地为母亲，所以平和、温厚、持久，这便成就了儒家的思想体系。其核心思想表现为“仁义礼智”等，尤以中庸为本，互为得益为前提。这里将儒家与茶的结交及茶事中隐含的儒家思想进行分解。
中国的儒家思想突出于中国人性格，中国人性格虽然较温和，但并非无原则。在茶的发源与传播地，茶的发展均受故土文化的影响。传统茶文化脱离不开“和谐”，这就是儒家的中庸为本。中国人与茶中之“和”，好像是天成的,人们主张在饮茶中沟通思想、创造和谐气氛、增进彼此的友谊。事实证明：饮茶可以反省自己,更多地善待他人。在过去的农村,有客人进门就会敬上一碗茶,以示欢迎、友好与尊重。酗酒会导致斗殴,却没有听说有人因喝茶而打架,这就是传统文化长期以来给人以内在的“规范”。即使争吵、双方有不愉快的事情，也去茶馆评理、讲和，这不一定是茶道，但却是中国人赋予了茶的“中国特色”。茶中的内涵是深刻的，懂得茶理的人往往能从茶事里悟出其中的“道理”，但对许多人来说，讲到茶“道”不容易，其原因难于简而言之，有时与“道”擦肩而过也不知。茶道以此为基础，精妙高深，与《周易》的阴阳五行思想相合。中国人的茶事，处处体现和谐，“和合”便热闹兴旺。
然而，古往今来，有识之士一直倡导廉、俭。茶在养廉、雅志和励志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深长。中国的知识分子，从来主张“以天下为己任”，很有使命感和责任心，这也寓意于茶事中。
许多优秀的大茶人如苏东坡、陆游等无不如此。以精神来推动茶文化潮流的不乏儒生们，茶的励志与儒家思想结合在一起。唐朝之前的政治家恒温、陆纳等以茶养廉，以对抗两晋以来的奢靡之风。亦能产生积极的思想。明代，国事艰难，更继承了这种传统，称竹茶炉为“苦节君像”，实是社会对“俭德”的呼唤。陆羽在《茶经》中开宗明义地讲，茶之为饮，最宜精行俭德之人，“茶可行道”也。
以茶重礼，礼中有茶，是中国传统文化的体现。许多少数民族的传统特色及其艺术的创造受人欢迎，人们的兴趣不仅仅在于新鲜，还与其内在的朴实、好客和质真的内涵相关。如云南白族的“三道茶”就颇为人传扬，且韵味无穷，远胜过点头和鞠躬。朝汕地区的“工夫茶”是典型的岭南特色茶艺文化。茶的礼仪有入乡随俗的必要与趋势，传统文化也有发展的需要。以茶示礼产生于何时，难于考究，但可以肯定它不会脱离开文人和宫廷礼仪。以前的宫廷之人大多知书达礼，文人雅士尽管没有较好的条件，但不得志的生活可能给予他们更为宽阔的思想空间。民间的范围更广，“大智隐于市”，加上乡间人多面广，以茶示礼的多样化和特色化也是自然的。以茶示礼的方式很多，有茶宴、以茶订亲等，但含义最为广泛的要算是“客来敬茶”了。
二、道家文化与茶道
儒与道，初看它们朝着相反的方向发展。儒家立足于现实，什么事都积极参与，喝茶也忘不了家事、国事、天下事；道家强调“无为”，有遁世倾向。但实际上，儒、道是经常互补的。儒家思想以退为进，倒是与道家的机缘接轨，道家的“遁世”、“无为”，反映了祖国文化柔韧的一面，没有柔是难以有“韧”的。传统文化反映了儒、道两家这种相辅相成的关系，这在中华茶文化中有深刻的体现。
茶文化的自然观、哲学观、美学观，以及对人的养生作用方面，无不闪烁着道家的睿智。有人说：儒家思想主要发挥了社会政治功能，表现为“茶礼”。道家发挥的主要是艺术境界，于是才有“茶艺”。（佛教才能得“道”，故有“茶道”）。其实，儒家有“人道既行，天下为公”。道家有“道，可道，非常道”，其中一个说表现，一个说内在，表内互补。日本茶道更多地表现与“禅”相结合，禅是中国化的佛教，而中国人的根底在于“道”。有学者称日本茶道为未来文化，也与老庄思想体现的超时空相对立。道家思想与人们求乐生相关，而茶之性能在这方面提供了契机。
文化传统中，强调人与自然的统一，其哲理产生于食不果腹的自然经济时代，极其难能可贵。如今自然科学与社会科学分开，精神与物质也相对分开。人们在探索传统茶文化时，探索天人合一是回避不了的。这是否真正能为文人雅士所追求，可另当别论。陆羽探寻茶文化的轨迹大致如此，他选择茶文化，通过不同寻常的经历，与众不同的思维，最终把他的智慧凝聚在“茶”与“茶文化”上，茶文化的伸缩性可充分包容其一生的才华。历史上的文人雅士要施展才华，是极其艰难的，与茶相伴，确实是道家所追求的天人合一了，且表现为对现在的充分留恋。陆羽研究茶，不仅研究茶的物质功能，还大大拓展了其精神功能，并对其进行定位，可谓入道了。现今，很多知识分子对茶文化的追求也是一马当先。因为他们最明白事理，最希望自然之“天”与人的真正角色位置的感应。茶文化在今天有灿烂的前景，离不开他们的传承。鲁迅先生把在工作之余“有好茶喝，会喝好茶”理解为一种至高的人生境界，而并非在茶中消磨时光。好在茶不会诱人混沌；即使爱好极深，也不会危害社会。倒能帮助人们换一种思维，给人寻求心灵的解放。“茶里有乾坤”，正是道家式的智慧。
有学者经研究后称：“把饮茶推向社会的是佛家，把茶变为文化的是文人儒士，而最早以茶自娱的是道家。”道家饮茶更加自在，不像佛家讲究精神，也不像儒家那样，讲究器具，礼仪繁琐。道家对茶的研究首推陶弘景，他的思想脱胎于“老庄哲学”和葛洪的神仙道教。陶氏的道家思想和道教化的做法，对后人尤其是道家和道家人影响颇大，如唐代的李治，明代的朱权等。道家修炼主张内省，当饮茶之后，神清气爽，自身与天地宇宙合为一气，这种感觉现在的茶人也能体会到。久而久之，在我国形成以种茶、制茶、冲茶、品茶、咏茶等为内容，又超脱于日常生活的茶事。这与道家的思想是分不开的。茶的保健作用，茶的好乐又养生，且茶又随手可得，决定了茶的可亲近性，使得茶与道家及稍后的道教关系密切。
茶在中国有5000年以上的历史，历史上的三教九流都与茶相关也不奇怪了，而历史上喝茶人倒真的有些特殊的风度。道教思想，就是清静无为，一颗平常心，除去以茶人自我标榜者外，一般茶人不论儒、道、佛的信仰差异及程度如何，都有共同特点，即追求质朴、自然、清静、无私、平和，且又常常有些浪漫精神和浩然正气，这自是茶人的特点。茶人这种特殊的气质和修养，与老庄思想的影响有很大关系。什么为茶人？茶人大致比喻为与茶的品性相近的茶事者或用茶人。其所进一步提升的“无我精神”，与茶叶凝结十分相似。以茶的生长、生命与茶人的人格生命相似，富有哲理，应合了庄子精神。庄子是重道的，但庄子的精神又似乎超越道的存在。他认为：在现实世界中，人被外之物及自我肉身所缧绁，是不得自由的，因此必须摆脱一切物与肉身的束缚，追求一种超现实的人格独立及绝对精神自由，以达到所谓“天地与我并生，万物与我为一”的境界，追求与大地精神往来的境界。
庄子又认为自然是伟大的，而人是自然之物，庄子向往的自由不是神话所讲的那种对必然性的蔑视和践踏，而是追求精神上的无阻碍。因为，人们理应用宽阔的胸怀去待人，抱着一种淡然无报的美感，从无为之中看到勃勃生机。所以，真正的茶人胸怀十分阔大，虚怀若谷，并不拘泥于细节。而是与自然契合由茶中浓饽滚沸想到那滚滚的江河、湖海以及大气、太极，最后，茶忘掉了，自己也忘掉了，身心愉悦自不必言。所以，中国茶道要旨在无形处，无形的精神力量大于有形的程式，这也是受道家影响的结果。这种精神也应该为茶人精神所吸纳，即使在新世纪，我们子孙后代仍将不断地受到此精神思想的恩泽。
然而，茶人虽融合于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的打更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然的恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一气了。
茶其所体现的价值也未违背庄子的价值观。过去一般人看不起伶人，陆羽偏去做戏子；朝廷请他做官不去，偏要研究茶；一般人都认为只有“四书”和“五经”，他却再另搞一个经—《茶经》；别人多顾个人安危，他却为朋友不避虎狼。又如王安石好茶，且很懂水品，好不容易做了宰相，却偏要变法，连说家都要叫他“拗相公”。鲁迅先生抽空去喝好茶，他不轻易谈茶，但一谈，就是入了茶道里了。老舍先生学问很大，偏要在北京体验市民生活，不是祥子、虎妞，便是《茶馆》里的三教九流。这里所列举的人士是非常知名的。人们也常见怪不怪，但大多数茶人有一身穷骨子，很懂得雅洁自爱。茶人可谓是茶的精神与人的特定价值观的感应。茶道精神、茶人精神把茶与人直接连起来，因此要求更高，也更具体。
在现代工业社会里，物质条件不断丰富，但人的需求不可能完全满足。相比较，中国人主张简朴，倒是清除源头化解危机的办法。老子说“不贵难得之货，便民不为；不见可欲，使民心不乱”。茶人如没有这种精神，还真难说是名副其实。20世纪的民主革命先行者孙中山先生也是力主倡导饮茶和发展茶业。其他伟人的风范也体现在点点滴滴中。茶人的廉洁，是茶人基本的及内在的要求。茶本为自然界精华，尤其是优质名茶，每千克要上万乃至十多万粒的嫩芽，且都是一年中生长的精华。制茶须不辞辛苦，且采摘制作工艺要求颇高,在茶事中,岂能不节俭,在茶事中散落几粒茶籽,也是莫大的浪费。这里体现茶人的品性,非钱财所能计较。廉洁是茶人的要求，而要很自然地做到并不容易。
三、佛教文化与茶艺
佛教传到中国约有2000来年，有学者把它称之为中国历史上文化方面的第一次“开放”。在国家强盛的“汉唐”时期，能较好地对待和接受外来文化，确需非凡的气魄。而佛教与我国传统文化的渗透结合，可谓是“强强联合”。佛与茶，也是一言难尽。佛教认为，人生一世是为了苦寂而来，因此需要面壁思过。如果承认为苦难的拯救而来，那么苦为所苦，苦也不会如原来那么苦，其中也强调了清寂的精神。这与中国儒学的礼仪及道的随心是不同的，但与“道”的内“心”而来有些相似。佛教传入中国，对中国的哲学思想、文学艺术、音乐舞蹈都产生了影响，到后来融入到中国文化中，成为其组成部分。佛教与茶的结缘，是一个必然胜过偶然的过程。佛教传入我国后不久，不少教徒是汉人“出家”。有的出家人“出家”前，就有饮茶习惯。饮茶也不违背佛教的规矩，所以，饮茶之俗，进入佛教寺院是很自然的事。而并非是佛教寺院传寺院，僧人带来饮茶之事。
佛人饮茶的最早记载是晋朝，见于东晋怀信和尚的《释门自竞录》，文曰：跣足清淡，袒胸谐谑；居不愁寒暑，唤童唤仆，要水要茶。说明当时的和尚戒律不严，可以如文人道士一般谐谑，“要茶要水”也不过助清淡之兴。《晋书•艺术传》亦有载，敦煌人单道开在邺城昭德寺修行，于室内打坐，平时不良寒暑，昼夜不眠，“日服镇守药数丸，大如悟子，药有松密、姜挂、茯茶之气，时夏饮茶苏，一二升而已”。这说明寺院打坐已开始用茶，但仍未与“般若”之理结合，饮茶为的是不眠，作为“提神剂”来用，同时又服饮其他的药物，这与道家饮茶之术相同。茶业在唐代的快速发展，与僧道生活的间接刺激有关。
禅宗是佛教中国化的结果。禅宗与茶的关系,从其教义及方法上可见一斑，除了解渴外,喝茶常处于有事与无事之间，如思考时遇到不顺心的事，往往能想开，调剂心情往好处想。“知足者常乐”等也不妨可认为是“了悟”。可见,茶有使人思考的功效,本身与禅就有好的传切点，禅宗不受经教所影响,没有许多清规戒律,使得平时许多人能摆脱假惺惺的繁文缛节，自由之人性得以高扬。而禅师们常讲：随缘消旧业,任运着衣裳。困时睡觉，醒时喝茶,饥时吃饭,该行则行与传统的中庸之道也相符。禅茶的结合是“该行则行”的结果。茶与禅既有相通之处,“茶禅一味”，也就顺理成章了。
“茶禅一味”，是佛之性与平常茶的联系，其深刻性和生活性非同寻常。理解它可使人升到一种高的境界。像一个每日离不开茶的人，他对不同茶的滋味如何？同样让人难以问答。如此平朴之事，也并非没有某种哲理。因此，茶禅一味不是某种茶的味道代表禅，而是就饮茶给人启示，茶味上升到更高的层次而言的。这里的“味”有哲理之味、生活之味、禅规之味，乃至于人生之味。
有人在作茶文化讲座并论及品茶环境时，直叫“茶文化”乃“自作多情”，却又大讲茶对环境的感应，这与茶禅“味”也不矛盾。茶中有文化是需要人去自作多情的。然无情之佛，如未汉化，不知对茶味会作如何反应和理解，有兴趣者不妨思考。茶与禅的关系之深非同一般。唐代茶文化与佛教得到发展，与禅宗有很大关系。
禅宗主张圆融,能为传统文化相协调,从而能在茶文化发展中互相配合。“南人好饮茶，北人初不多饮。唐朝开元（713-741年）中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教、学禅,务于不寐,又不夕食,皆评饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗”。这是唐人封演所著《封氏见闻记》中所叙。僧人为不睡觉需喝茶，此其 一；喝茶有助消化,此其二；茶有抑制性欲之说法，此其三；盖因这三条理由,禅茶成为社会现象。必须有大量的饮茶人,没有这种社会基础，把茶理说得再高明又有谁能体会？僧人清闲,有时间去品茶,禅宗的修炼也需要饮茶,唐代佛教发达,僧人行遍天下,且流动性较一般人大,他们对茶的心得传得更快更广。唐代是佛教的鼎盛时期，不但寺庙多，且寺内僧人多，多的达千人以上。由于僧人们自己需饮茶，于是在名山大川的寺院所在地都开垦种植茶园。种茶、制茶、饮茶便在守院内传播开来。
茶德颂
唐末刘贞亮提出茶有“十德”。明代周履清著《茶德颂》。当代著名茶学家庄晚芳先生提出了“中国茶德”。有识之士也发表了很多真知灼见。历代文人雅士都认为茶性高洁与人伦道德有着紧密的联系，只是对茶德的含义，仁者见仁，智者见智，这是非常可喜的，有积极现实意义的。只有各抒己见，百家争鸣，继续深入地研究探讨，茶德才能发扬光大，为人类作出新的贡献。
饮茶价值观
我们的祖先发现了茶，首先是利用它作为药用的，这是由干茶叶中含有生物碱等多种药效成份，所以自古至今，人们对茶的认识多偏于药理功能。但是随着时代的进步，通过认识一实践一再认识一再实践的深化，人们对茶的价值观也发生了质的变化，即从偏重药理功能，发展为药理功能与精神功能并重，进一步发展为注重精神功能。兹梗概列举于后：偏重药理功能《神农食经》：“荼茗久服，令人有力悦志”。《桐君录》：“巴东别有茗荼，煎饮令人不眠”。华伦《食经》：“苦荼久食，益意思”。张华《博物志》：“饮真茶，令人不眠”。周履清《茶德颂》：“乃掀唇快饮，润喉漱齿，诗肠灌涤，妙思猛进……一吸怀畅，再吸思陶，心烦倾舒，神昏顿醒”。顾元庆《茶谱》：“人饮真茶，能止渴消食，除痰少睡，利水道，明目益思，除烦去腻，人固不可一日无茶”。药理功能与精神功能并重皎然：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”《饮茶歌消崔石使君》刘贞亮提出茶有“十德”：以茶散闷气；以茶驱腥气；以茶养生气；以茶除疠气；以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可雅心；以茶可行道。宋徽宗说茶：“祛襟涤滞，致清导和……冲澹闲洁，韵高致静……沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚，相推从事茗饮。”《大观茶论》注重精神功能：《别录）》“苦茶轻身换骨，昔丹丘子黄山君眼之”。陈芷器《本草拾遗》：“上通天境，下资人伦”。屠隆《考盘余事》：“人品：茶之为饮，最宜精形修德之人”。钱起《与赵莒茶宴》诗：“竹下忘言对紫茶.全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜”。皎然：《采茶歌·送郑容》：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼”。欧阳修《双井茶》诗：“宝云日注非不精，争新弃旧世人情。岂知君子有常德，至宝不随时变易……苏轼《叶嘉传》：“风味恬淡，清白可爱……容质异常，矫然有龙凤之姿……容貌如铁，资质刚劲”。日本：“四规”：“和、敬、清、寂”。庄晚芳提出中国茶德：“廉、美、和、敬”。茶是物质财富和精神财富的总和，随着时代的进步，它的发展趋势，很明显向精神财富倾斜。《茶文化学》是一门新的学科、有待我们去研究。
茶德的形成
两晋南北朝时期，我国饮茶初成风俗。陆羽在《茶经·七之事》中引南朝著名医学家、道教思想家陶弦景的话：“苦茶，轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”。说饮茶有利于健康长寿羽化成仙。道教徒修炼而嗜茶，茶与宗教开始结缘。茶德也开始蒙上宗教的色彩，并开始从药用功能转向精神功能，是陶冶情操表达志向的一种高雅的精神享受，但这仅仅是萌芽。唐代，茶茗从山林寺院、皇室、富邸逐渐普及到民间成为“比屋之饮”了。僧侣嗜茶，朝廷爱茶，文人颂茶，百姓恋茶，“田闾之间，嗜好犹切”。唐代，古代文学发展到一个全面繁荣的阶段，诗歌的发展更达到了万紫千红的“黄金时代”。茶事诗歌，大量涌现，著名诗人白居易一个人就写了几十首，超过了唐以前历代茶事诗的总和。茶与文学紧密结合。唐代，儒、释、道三种思想体系兼容并蓄。三教都嗜茶，茶与儒学、宗教人伦道德紧密结合。以上三种繁荣景象同时出现并互相衬托是形成茶德的社会基础。唐人视茶为灵芽、瑞草魁、草中英、琼蕊浆。认为茶性高洁清雅，“甘荠非予匹、宫槐让我先。竹孤空冉冉，荷弱漫田田”。（徐弦《和门下殷侍郎新茶二十韵》）诗人认为，荠味虽甘，宫槐虽可为茶，但不能育德；竹、淡泊但“空冉冉”；荷，“花之君子”，但这四种名贵的植物都不如茶有独特的气质和品性，不能与茶媲美，就是赞颂茶品德的高度艺术概括。唐人饮茶兴趣非常广泛，饮茶为育德：“洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸”（元稹《一至七字诗》）“仙翁白扇霜鸟翎，拂坛夜读《黄庭经》，疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杏冥”。（温庭筠《西岭道士茶歌》）描述了西岭道士手执白扇，夜读经书，边谈边饮，皓齿留芳，觉得自己已通向仙境的育德精神状态。中晚唐时，饮茶与社会活动紧密结合，以茶代酒的各种形式茶会、茶宴应运而生。“玄谈兼藻思，录茗代榴花……松乔若逢此，不复醉流霞。”（钱起《过长孙宅与朗上人茶会》》）人们对饮茶的环境非常重视，选择景色宜人的庭园、竹下、野泉旁、台阁中、寺院内举行，朴素自然，蕴含哲理，品茗赋诗，说经论道，陶冶性情，改良风气。茶德在这些形式中充分地表现出来，所以唐代末年，刘贞亮从现实生活中总结提出了茶有“十德”。
茶德的创始人
陆羽在传世不朽的经典《茶经》中第一句话就说：“茶者，南方之嘉木也”。“嘉木”两字按照字面解释那就是优质树木了，这样理解似有浅薄之嫌。其实“嘉木”包含了吉庆、幸福的深义，如果这样理解“嘉木”就成为象征吉祥、幸福的树木了，从广义上讲，就孕育了茶德的内涵。茶为深根常绿植物，百年不凋。茶字上为“艹”，中为“人”下为“木”，八十八加艹征兆一零八岁。王象晋《茶谱·小序》云：“茶，嘉木也，一植不再移，故婚礼用茶，从一之义也。”人们仰之为幸福长寿忠贞不渝的吉祥物。陆羽在总结前人实践认识的基础上，在《茶经》中反复强调茶德的重要意义，希望引起后人的重视。他在“一之源”中说茶：“为饮最宜精行俭德之人”；在“五之煮”提出了“茶性俭”；在“六之饮”，又提出了“荡昏寐，饮之以茶”。当代茶圣吴觉农解释这句话说：“作者侧重的是把饮茶看作是精神生活的享受，这个观点是十分明显的”。《茶经》在“七之事”引《晋书》：“桓温为扬州牧，性俭，每宴饮唯下七奠柈茶果而已”。“南齐世祖皇帝遗诏：慎勿以牲为祭，但设讲果、茶饮、干饭、酒、脯而已。”以及陆纳任吴兴太守时，谢安来访，仅设茶果。他的侄子私备佳肴珍馐，陆纳说他败坏了清白操守的家风，责打40大板等等史实来说明茗饮能培养人们勤俭朴素不尚奢华的人品。陆羽《茶经》在日本产生了深远的影响。千宗室是日本集大成者千利体第十五代家元。“他在论文《（茶经》与我国的历史意义》中详细阐述了唐代陆羽所著的《茶经》对日本的产生与发展的指导意义，以及《茶经》从精神到物质给予日本的巨大影响”（《湖州陆羽茶文化研究》第2期：《中日文化交流使者干宗室》）。陆羽的思想是儒释道的混合体，是以儒教为核心。孔子学说的中心是“德”，他企望通过政德和公德来教化人和整个社会。陆羽提出的茶德，目的在于通过饮茶来培育人们和整个社会的道德情操。他不但在著作中突出提出了茶德，而且以茶德作为自己行为规范的准则。他一生淡泊，不图名利，访茶寻泉，不惮峭壁悬岩，荒榛窟穴，饿了吃点干粮，渴了饮点野泉，晚了借宿山野人家。为人处世“吾日三省吾身”，“天下贤士，半与之游”。《六羡歌》就是他理想、抱负、事业、道路的写照。陆羽是提倡茶德的第一人。
中国茶德传播五大洲
唐代，中国是亚洲经济、文化交流中心。盛唐时期，日本曾派遣留学僧侣。“通过留唐僧侣，日本也兴起了喝茶的风俗，嵯峨天皇于弦仁六年（815）4月，行幸近江滋贺的韩奇，经过梵释寺时，该寺大僧都永忠亲自煮茶进献，天皇赐以御冠”（《日中文化交流史》），从此日本开始种茶。入宋后，日本高僧荣而来中国，回国后撰《吃茶养生记》倡导饮茶，遂逐渐盛行。南浦禅师也入宋留学九年，得到径山虚堂禅师的嗣法，于文永四年（1267）回国带回七部茶典，其中有一部是刘元甫禅师著的《茶堂清规》提出了“和、敬、清、寂”作为真谛。日本宗匠千利体把这四个宇定为“四规”。因此很多著作中都说这四个字是千利休提出来的。抛砖引玉，供大家研究探索。中国传播日本后，受到各阶层人士普遍重视，他们要求人们从中学习做人的道理，培养自己的品行，推动社会的进步，因而大建茶室、茶馆、岩茶房等，并在学校中开设课。人们评论：日本经济的腾飞，与儒家的功劳是分不开的。千利体十五代后裔千宗室先生高瞻远瞩，胸怀宏大，博学多才，鵾鹏展翅，远涉重洋，足迹遍及五大洲。从1950年起走访了几十个国家，在海外建立了61个同好会，并不惜重金，捐献了十几个茶室。捐赠我国的茶室有：天津商学院的“清风庵”和南开大学的“丰乐庵”。他智慧超群，深思熟虑，提出了“一碗茶中有和平”的博爱精神。他说全世界人民都来饮用这种和平饮料，真正的世界和平就一定能来到。他推进茶德的努力，受到世界各国政府和人们的赏识，巴西、德国、意大利等国曾授与他勋章，我国授与他哲学博士学位。在千宗室的推动下，美国创办了学校，门庭若市，报名者络绎不绝，不得不增加班次。韩国的有声有色。新加坡也推崇茶艺，对树立良好的社会风气产生了深远影响。中国的茶德，越来越受到世界人民的重视与欢迎，我们相信它必将继续弘扬光大，造福全人类。
茶道的精神内涵
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟 不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口 味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为 四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。 不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是的精神内涵呢？日本学者把的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调 主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认 ，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、 环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个 的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度， 不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史 创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
茶德的概念
所谓茶德，简言之，是指饮茶人的道德要求。进一步而言，是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品味的哲学思想范畴，追求真善美的境界和道德风尚。唐代的陆羽在《茶经·一之源》中说：茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。将茶德归之于饮茶人的应具有俭朴之美德，不单纯将饮茶看成仅仅是为满足生理需要的饮品。唐末刘贞德在《茶十德》一文中扩展了茶德的内容：以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道，提升了饮茶的精神要求。包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人的人际关系上去。中国首创的茶德观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后，产生巨大影响并得到发展。日本高僧千利休提出的基本精神和、敬、清、寂，本质上就是通过饮茶进行自我思想反省，在品茗的清寂中拂除内心和尘埃和彼此间的介蒂，达到和敬的道德要求。朝鲜茶礼倡导的清、敬、和、乐，强调中正精神，也是主张纯化人的品德的中国茶德思想的延伸。中国当代茶学专家庄晚芳提出的廉、美、和、敬，程启坤和姚国坤先生提出的理、敬、清、融，台湾学者范增平先生提出的和、俭、静、洁，林荆南先生提出的美、健、性、伦，等等，是在新的时代条件下因茶文化的发展与普及，从不同的角度阐述饮茶人的应用的道德要求，强调通过饮茶的艺术实践过程，引导饮茶人完善个人的品德修养，实现人类共同追求和谐、健康、纯洁与安乐的崇高境界。
茶德、茶道
一、中国四字“茶德”——廉、美、和、敬1、廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，简单不奢侈，待客重在“心”。2、美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。3、和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。4、敬——敬人爱民，助人为乐，相敬如宾。二、中国茶德亦可用“理、敬、清、融”四字来表述：1、理——品茶论理，理智和气之意。和谈商事，以茶待客，以礼相处，以理解决矛盾纠纷，以理服人，明理消气，造成和谈气氛;2、敬——客来敬茶，以茶示礼之意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊;客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解;朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举;长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜。3、清——廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。4、融——祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融;朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。三、“茶道四义”——“美、健、性、伦”即“美律、健康、养性、明伦”：1、美律——美是茶的事物，律是茶的秩序。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。2、健康——健康是治茶的大本。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康。3、养性——养性是茶的妙用，人之性与茶之性相近，茶道即人道，茶人顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。4、明伦——明伦是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣;居家，子媳奉茶汤以事父母;夫唱妇随，时为伉俪饮;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往来，以茶联欢。(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠)，则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。
“茶德”内容的探讨
自庄晚芳先生提出“茶德”以后，对其内容，众说纷纭，莫衷一是。这一方面反映大家对“茶德”概念及其对我国茶文化建设重要性的认同，也表明“茶德”讨论尚处初期阶段，有待进一步深化。
“茶德”内容的探讨，包括确定“茶德”基本规范和诠释基本规范涵义两个方面。对基本规范，主要有如下几种意见：一是庄晚芳先生的“廉、美、和、敬”；二是程启坤、姚国坤先生的“理、敬、清、融”；三是张琳先生的“敬、清、和、美”；四是邢湘臣先生的“敬、俭、和、乐”；五是程良斌先生的“和、敬、廉、健”；六是欧阳勋先生的“清、和、俭、冶、健”。对基本规范涵义的诠释，亦歧义纷呈，允不在此介绍。笔者认为，造成分歧的原因之一，是“茶德”内容的探讨无可供依凭的统一原则。因此，明确茶德内容的探讨原则很有必要。笔者试提出如下四个方面：
1．“茶德”内容应反映茶性的特点茶是茶文化的物质核心，它的自然本性（茶性），对茶文化的基本特质产生决定性影响。正如酒性的浓烈，决定了“豪爽、热烈”为“酒德”内容一样，茶的自然本性，如俭朴、精清、中和的特质，以及解腻、去烦、轻身、提神、解毒、致和的生理功效，应是我们确立“茶德”内容的基石。
哲学价值论和文化符号论均支持上述观点。从价值论角度看，茶的价值，产生于茶的自然本性与人的需要的契合，所以，人们所获品茶价值感，固然反映人性特点，但茶性亦是决定因素。从文化符号论角度看，品茶精神体验，产生于人们对“茶刺激”（如茶的色、香、味和饮茶生理感受）的符号解释，此过程虽离不开人的符号系统状况，但亦离不开“茶刺激”本身的特点。例如，人们不能用“热烈、豪放”解释茶的精清、淡洁滋味，即不可能从茶中品出“热烈、豪放”的文化意蕴。由此可认定，“茶性”是品茶价值目标的决定因素之一，而品茶价值目标，是“茶德”的核心内容，故“茶性”对“茶德”内容的制约亦无庸置疑。质言之，探索“茶德”内容，须以茶的自然本性为依据，体现茶的“个性”，以免仅依社会文化建设的需要来谈“茶德”。
2．“茶德”内容应合乎人性需要人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋，也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质，阴阳共济，刚韧并存，乃有助健全人格之养成。酒性为阳，饮酒助豪情，茶性为阴，品茶添清雅。故茶对人性的完善，有独特价值。
人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸情、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验，故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与此种心理需要正相契合，故“茶德”内容，应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，消除情乏，自我整合，人伦和谐，其乐融融。
3．“茶德”应体现正确的人生价值观品茶生活受人生观影响，高层次茶文化作为精神生活的特定形式，更有其人生哲学基础。比如，日本“”在江户时代中期，就确立了“茶禅一味”的观；韩国的“茶礼”，则受儒家文化影响，其核心是草衣禅师张意恂在《东茶颂》里阐述的“中正”思想。再如，我国唐代有道、佛、儒三种茶文化流派，分别以道家“虚静无为，崇尚自然”，佛家“明心见性”、“破我执”，懦家“仁爱”、“中庸”的人生理念为指导。
我国茶文化建设，应接受社会主导意识形态，尤其是正确人生观的指导。“茶德”内容，宜体现廉俭、进取、奉献、和睦等社会主义道德的基本精神。借鉴日本、中国古代的有益人文内涵，当属必要，但应清除其“空”、“无为”等消极观念的影响。
还须说明，前述“人性复归”与进取奉献精神并非互斥，前者重创造精进，是积极因素的调动”；后者重去欲涤烦，是心性障碍的破除，两者融会于“茶德”内涵中，可起相互依托的作用。
4．“茶德”内容表达方式既要简洁、又要全面“茶德”基本规范的表达，除欧阳勋先生“清、和、俭、恬、健”为五字外（欧阳勋先生称其为“五字精蕴”），其余均为四字概括，说明各家对“茶德”基本规范表达符号的简洁性，已有共识。
然对各规范内涵的诠释，则见仁见智，各具特色。依笔者愚见，茶德基本规范的表述以按品茶内容进行为宜。
品茶内容，包括艺术、修性、交谊和保健（日本学者谷川彻三将内容归纳为四：艺术因素、社交因素、礼仪因素、修行因素，可资比照）。故“茶德”基本规范，可由此四层面展开。例如，若确定“和”为“茶德”基本规范之一，则“和”有四义：艺术的“和”；修德的“和”；交谊的“和”；保健的“和”，依此进行似较为周全。
在上述原则基础上，笔者对“茶德”内容提出四点愚见：1．“茶德”基本规范，拟为“俭、敬、清、和”。其一般涵义如下：“俭”指非必需物的放弃；“敬”指生机的振作；“清”指有害物的清除；“和”指对立物的相谐。理由是：（1）体现了茶性的主要特征。茶俭淡、精清、冲和的特质和提神，解乏的功效与“俭、敬、清、和”相契。
（2）反映了现代人性的需要。奢欲、庸懒、焦虑、冲突是现代人的普遍心障，“俭、敬、清、和”的茶德精神，恰可纠偏救弊，使人们在品茶中获得心性调整。
（3）符合正确的人生价值。俭朴廉洁、敬笃向上、清除心染、和睦有礼、涵盖正确人生价值观的主要内容。
2．“茶德”基本规范的具体涵义，从品茶生活的艺术、修性、交谊、健身四层面以及价值目标、约束守则两大部分展开。例如，在艺术层面上，“俭、敬、清、和”的涵义为：人们应追求素简、灵动、清雅、和谐之茶艺美感，以及为达至茶艺审美意境，在品茶诸事中应遵守“俭、敬、清、和”的茶艺美原则。笔者谨将“茶德”基本规范具体涵义，列表诠释如下。
3．基于“茶德”的基本规范，进而可概括出“茶德”的最一般涵义，或曰“茶德”的总原则（总精神、主旨）。“茶德”的总原则拟为：无私奉献。
4．全面分析“茶德”内容，厘清其结构层次和相互关系，在“茶德”理论探讨中是有意义的，但宣传中当采用简明、扼要、通俗易懂的表达方式，以利人们的理解和接受。“茶德”创导者庄晚芳先生及诸前辈在这方面所作的开创性工作，是值得笔者敬重和学习的。&
“茶德”基本规范具体涵义分析表基本规范俭敬清和一般涵义非必需物的放弃生机的振作有害物的清除对立物的相谐价值目标艺术体验素简、质朴之美。体验生机、灵动之美。体验静寂、清雅之美。体验协调，和融之美修性体验奢欲收敛的静寂。体验精神振作的灵动。
体验杂虑清除的澄明。体验冲突消你的和融。
交谊获得诚实去饰的情谊。获得尊重互敬的情谊。获得纯洁无暇的情谊。获得和睦融合的情谊。
健身消除脂肪积聚：降低过高血糖、血脂、胆固醇。提神、解乏、强心、扩张血管、微血管。清除体内有害物：代谢废物、有害微生物、辐射物、癌细胞。调和食用动物性食品后的腻烦、心臊。
约束守则艺术“俭”的茶艺美守则，如：茶、茶器具选用，环境布置要质朴、素简。“敬”的茶艺美守则，如：茶器具、环境布置要井然有序、生机萌动；操作要专注。“清”的茶艺美守则。如：茶器具、环境无尘染；清寂无声；操作利索不拖沓。“和”的茶艺美守则。如：器具选用，环境布置在色、形上要调和，操作要协调。
修性“俭”的修性守则。如：内心慎独，防私欲萌生。“敬”的修性守则。如：庄肃、敬笃之心志的维持。“清”的修性守则。如
静心宁气，厘清杂虑。“和”的修性守则。如：去除冲突，维持内心平衡。
交谊“俭”的交谊守则。如：去伪饰，不矫情做作；朴实自然。
“敬”的交谊守则。如：精神贯注，不轻慢，尊重他人。“清”的交谊守则。如：不掺杂功利心，以纯洁友谊为重。
“和”的交谊守则。如：与交往对象心灵沟通，形成和融气氛。
健身“俭”的健身守则。如：肥胖者、高血脂、高血糖、高胆固醇者宜多饮。“敬”的健身守则。如：精神昏昧，疲乏时宜多饮。“清”的健身守则。如：肠道感染，接触辐射物，抗癌者宜多饮“利”的健身守则。如：食用甜腻、腥臊之物，宜多饮。
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