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经过几千年的磨砺，茶内涵中的人文因素日益增多，茶的自然属性也逐渐被寓于人文因素中。
佛教修行的方法决定了僧人与茶结下的密不可分的关系，而戒、定、慧便是佛教修行的主要方法。
戒，就是要僧人不饮酒，过午不进食，且要戒荤吃素;定和慧，则是要求僧侣息心静坐，思禅悟道。
为此，这就需要一种既符合佛教戒规，又可以清除坐禅久坐困乏带来的疲劳和弥补过午不食、戒荤吃素的营养补充物。正好，茶的提神益思和生津止渴的药理功能，以及其所含的丰富营养物质，自然成了僧人的理想饮品。
久而久之，僧人饮茶修行，逐渐成为其独特的寺院茶文化。
然而，佛教对饮很讲究，饮茶也成为寺院制度的一个重要部分。
僧人最初吸取民间方法，将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，称为茶苏。
宋代，余杭径山寺举行茶宴和半茶活动，并推广了把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的点茶法，对促进民间饮茶习俗的普及有着重要作用。
寺院中设有茶堂，是禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方。寺院禅堂内的茶鼓就是召集僧众饮茶所击之鼓，而茶头便是掌管烧水煮茶，献茶待客。在寺门前的施茶僧则是专门施惠茶水。
人们常说的寺院茶便是指佛教寺院中的茶叶，通常用于供佛、待客和自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作奠茶;按照受戒年限的先后饮茶，称作戒腊茶;请所有僧众饮茶，称作普茶;化缘乞食得来的茶，称作化茶等。
僧人坐禅时，茶也必不可少。每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要打茶，行茶四、五匝，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。
此外，寺院僧人还用茶敬佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮，谈佛论经，修养心性，形成了庄严肃穆的茶礼。Cy316.com
在《佛道茶艺》一文中就有对礼佛茶礼仪的记载：礼佛茶是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为10道程序，谓之功德圆满。10道程序依次为莲步入场，焚香顶礼，礼佛三拜，普施甘露，打坐禅定，抽衣净手，烫杯泡茶，敬茶献茶，收杯接碗，问讯退场。
诚然，茶在禅门中不可或缺，泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲八正道较为合拍。
每逢泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。
正如茶禅一味中所说的：喝茶和修禅是一种味道、一个门径，心意相通。
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僧人寺院中的
经过几千年的磨砺，茶内涵中的人文因素日益增多，茶的自然属性也逐渐被寓于人文因素中。
佛教修行的方法决定了僧人与茶结下的密不可分的关系，而戒、定、慧便是佛教修行的主要方法。
戒，就是要僧人不饮酒，过午不进食，且要戒荤吃素；定和慧，则是要求僧侣息心静坐，思禅悟道。
为此，这就需要一种既符合佛教戒规，又可以清除坐禅久坐困乏带来的疲劳和弥补“过午不食”、“戒荤吃素”的营养补充物。正好，茶的提神益思和生津止渴的药理功能，以及其所含的丰富营养物质，自然成了僧人的理想饮品。
久而久之，僧人饮茶修行，逐渐成为其独特的寺院茶文化。
然而，佛教对饮很讲究，饮茶也成为寺院制度的一个重要部分。
僧人最初吸取民间方法，将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，称为茶苏。
宋代，余杭径山寺举行茶宴和“半茶活动”，并推广了把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的“点茶法”，对促进民间饮茶习俗的普及有着重要作用。
寺院中设有“茶堂”，是禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方。寺院禅堂内的“茶鼓”就是召集僧众饮茶所击之鼓，而“茶头”便是掌管烧水煮茶，献茶待客。在寺门前的“施茶僧”则是专门施惠茶水。
人们常说的“寺院茶”便是指佛教寺院中的茶叶，通常用于供佛、待客和自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”；请所有僧众饮茶，称作“普茶”；化缘乞食得来的茶，称作“化茶”等。
僧人坐禅时，茶也必不可少。每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要“打茶”，“行茶四、五匝”，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。
此外，寺院僧人还用茶敬佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮，谈佛论经，修养心性，形成了庄严肃穆的“茶礼”。
在《佛道茶艺》一文中就有对“礼佛茶”礼仪的记载：“礼佛茶”是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为10道程序，谓之功德圆满。10道程序依次为莲步入场，焚香顶礼，礼佛三拜，普施甘露，打坐禅定，抽衣净手，烫杯泡茶，敬茶献茶，收杯接碗，问讯退场。
诚然，茶在禅门中不可或缺，泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”较为合拍。
每逢泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。
正如茶禅一味中所说的：“喝茶和修禅是一种味道、一个门径，心意相通。”
名寺出名茶，关于寺院茶_茶文化
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寺庙大都建筑于名山之上。因此，自古有“天下名山寺古多”的说法：而寺庙又庙庙种茶，于是“名山出好茶，名寺出名茶”的说法，也一直是茶人们所认定的观念。所谓“名寺出名茶”，在寺僧的努力培植下，在历代都出现知名的茶来，唐朝《国史补》中提到的一些名茶，例如：福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州灉湖含膏、洪州西山白露、蕲州蕲门团黄等等。北宋时，苏州西山水月庵的“水月茶”、杭州于潜“天目山茶”、宣州宁国的“鸩山茶”、扬州“蜀冈茶”、会稽“日注”、洪州“双井白芽”等等。这些历史名茶，就是出于寺僧创制、宣传出来的珍品。至于近代的一些名茶，例如“黄山毛峰”，主要产地是安徽省黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺一带;“六安瓜片”的极品，是产于齐云山的水井庵：“霍山黄芽”，主要产在安徽省大别山的太阳乡长岭庵;而休宁“松萝茶”是产在安徽省的歙县，是明朝比丘大方结庵于松萝时所创制的名茶。
佛教离不开茶，因而许多佛寺都种植茶树。由于寺庙多建立在岗峦苍翠、烽谷幽奇的风光胜地，自然条件优越，特别适合茶树的生长。从南北朝到明清，无数寺庙都辟有茶园，以供自身使用。从陆羽《茶经·八之出》中可以看出，全国名茶大多出于山谷，山谷大多建有寺庙，名山名寺名茶，可谓相得益彰。
当今我国众多名茶中，有相当一部分是源于寺院茶的。“扬子江中水，蒙山顶上茶”，四川雅安蒙山出产的蒙顶茶，相传是汉代甘露寺普贤禅师吴理真亲手所植，饮之延年益寿称作仙茶，晋朝开始作贡茶。《名山县志》记载：“蒙顶茶味甘而清，色黄而碧，酌杯中，香云罩覆，久凝不散。因此，自古以来有蒙顶石花，天下第一之称。”福建武夷山出产的武夷岩茶是乌龙茶的始祖，它以当年佛寺天心观生产的大红袍最为著名，僧徒们还根据不同时节将采回的茶叶分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。著名的太湖‘碧螺春”，也是北宋时江苏洞庭山水月院的山僧所制，当时以寺庙命名为“水月茶”，历来是朝贡的佳品。它外形优美，白毫显露，色碧味香。清朝康熙皇帝饮后，赞不绝口，赐名‘碧螺春”。
明朝隆庆年间，有一位名为大方的僧人，制茶甚为精妙，其茶人称“大方茶”，名扬海内，这就是现在皖南茶区“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”，具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点，这种茶曾在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章。此外，普陀山的“佛茶”、黄山“云雾茶”、天台山的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”都是当年有名的寺院茶。
现今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时，从佛教天台宗的发祥地天台山带去的。四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植;江苏洞庭山碧螺春茶，是北宋洞庭山水月院山僧所植并制“水月茶”。黄山松谷庵、吊桥庵、云谷寺所产黄山毛峰、武夷山天心观所产大龙袍，及徽州松萝庵的松椤，云南大理的感通茶、浙江普陀山的佛茶，天台山的罗汉供茶，雁荡山的毛峰茶等，都是产于寺院的名茶。
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茶诗解读茶文化的内涵_茶文化
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阳春三月，茶叶飘香。漫步茶园，于神思飘飞之际，几多历史的面孔又浮现眼前。西晋左思的《娇女》也许是中国最早的茶诗了：“心为茶chuǎn剧，吹嘘对鼎。”两位娇女，因急着要品香茗，就用嘴对着烧水的“鼎”吹气。与左思诗差不多年代的还有张载的《登成都楼》，用“芳茶冠六清，溢味播九区”的诗句赞美成都的茶；另一首是孙楚的《孙楚歌》，用“姜、桂、茶出巴蜀，椒、橘、木兰出高山”的诗句，点明了茶的原产地。
到唐宋以后，写茶的诗词骤然增多。细读唐宋诗词，和茶有关的佳作俯手可拾。李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》：“茗生此中石，玉泉流不歇”；白居易的《夜闻贾常州、崔湖州茶山境会亭欢宴》：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身”；杜甫曾写到：“落日平台上，春风啜茗时”。唐代诗人卢仝有一首《七碗歌》：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。”诗人把饮茶的妙处写到了极至，这是艺术的夸张。虽然是他个人的感受和遐想
很多爱好者
唐代另一位与茶有关的名人不可不提，他就是被后世尊称为“茶圣”的陆羽。他的一部《茶经》，不但使国人对茶叶刮目相看，也使这种民间饮品走向了世界。陆羽在他的诗作《六羡歌》里曾经这样轻唱：“不羡黄金，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，日从竟陵城下来。”对于茶圣陆羽的传奇身世，有人用“竟陵野老，诗茶一生”来概括。
宋代文人咏的诗词特别多，苏东坡有一首著名的《汲江煎》，很细致地描绘如何煎茶：“活水还须活水烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三wan，卧听山城长短更。”那种雅致，令人神往。宋代诗人杜小山的一首《寒食》我尤其喜爱：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一
元代，也有许多咏茶的诗文。以反映饮茶的意境和感受的居多。明代的咏茶诗最为著名的是高启的《采茶词》：“雷过溪山碧云暖，幽丛半吐枪旗短。银钗女儿相应歌，筐中采得谁最多？归来清香犹在手，高品先将呈太守。竹炉新焙未得尝，笼盛贩与湖南商。山家不解种禾黍，衣食年年在春雨。”诗中描写了茶农把茶叶供官后，其余全部卖给商人，自己却舍不得尝新的痛苦。
特别值得提出的是清代爱新觉罗·弘历，即乾隆皇帝，他有一首为后人传诵的《观采茶作歌》诗：“火前嫩，火后老，惟有骑火品最好。西湖龙井旧擅名，适来试一观其道……”皇帝写茶诗，这在中国茶叶文化史上是少见的。
茶圣”的陆羽。他的一部《茶经》，不但使国人对茶叶刮目相看，也使这种民间饮品走向了世界。陆羽在他的诗作《六羡歌》里曾经这样轻唱：“不羡黄金，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，日从竟陵城下来。”对于茶圣陆羽的传奇身世，有人用“竟陵野老，诗茶一生”来概括。宋代文人咏的诗词特别多，苏东坡有一首著名的《汲江煎》，很细致地描绘如何煎茶：“活水还须活水烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三wan，卧听山城长短更。”那种雅致，令人神往。宋代诗人杜小山的一首《寒食》我尤其喜爱：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”元代，也有许多咏茶的诗文。以反映饮茶的意境和感受的居多。明代的咏茶诗最为著名的是高启的《采茶词》：“雷过溪山碧云暖，幽丛半吐枪旗短。银钗女儿相应歌，筐中采得谁最多？归来清香犹在手，高品先将呈太守。千年古茶，千载流芳，啜饮不尽的是生生不息的文化馨香和精神余韵。
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宫廷茶文化,宋代时期的宫廷茶文化
封建社会里，皇帝是最高统治者，一切最好最美的东西皆献帝王享用。茶是清俭的东西，当民间开始饮用时，宫廷虽偶而为之，但还没有十分重视。
唐代已有贡茶，故卢仝诗云：＂天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。＂陆羽也谈到过王公贵族之家饮茶必二十四器皆备，而且要金玉具器的情况。从唐代出土的茶具看已相当豪华，贵族尚如此，皇室自然更胜一筹。不过，总的来说，唐代的宫廷虽有饮茶习惯，从文化意义上并未给人留下十分深刻的印象。唐朝是文人、隐士、僧人领导茶文化的时代。宋朝则不然，由于自五代起，和凝等宰辅之流即好饮茶，宋朝一建立便在宫廷兴起饮茶风尚。宋太祖赵匡胤便有饮茶癖好，因而开辟宫廷饮茶的新时期。历代皇帝皆有嗜茶之好，以致宋徽宗还亲自作《大观茶论》。这时，茶文化已成为整个宫廷文化的组成部分。皇帝饮茶自然要显示自己高于一切的至尊地位，于是贡茶花样翻新，频出绝品，使茶品本身成为一种特殊艺术。
宋人的龙团凤饼之类精而又精，以至每片团茶可达数十万钱。可以想见，这种茶的玩赏、心理作用早已大大超出他的实际使用价值。它虽不能看作中国茶文化的主流和方向，但上之所倡，下必效仿，遂引起茶艺本身的一系列改革，因而也不能完全否定。饮茶成为宫廷日常生活内容，考虑全国大事的皇帝、官员很自然地将之用于朝仪，自此茶在国家礼仪中被纳入规范。至于祭神灵、宗庙，更为必备之物。唐代茶人大体勾划出了茶文化的轮廓，各阶层茶文化需要各层人进一步创造。宋朝可以说是茶文化的形成时期。宋代团茶历南北宋、辽、金、元几代，直到明代方废，领导茶的潮流长达四、五百年，不能说宋代宫廷对茶文化没起作用。关于宋代宫廷茶文化的具体情况。
宋代贡茶从南唐北苑开始。北苑在南唐属建州。其地山水奇秀，多寺院名胜，又产好茶，故自南唐便为造茶之地。《东溪试茶录》载：＂旧记建安郡官焙三十有八，自南唐岁率六县民采造，大为民所苦。我朝自建隆以来，环北苑近焙，岁取上贡，外焙具还民间而裁税之。＂可见，北苑原是南唐贡茶产地。唐代的饼茶较粗糙，中间作眼以穿茶饼，看起来也不太雅观。所以南唐开始制作去掉穿眼的饼茶，并附以腊面，使之光泽悦目。宋开宝年间下南唐，特别嗜茶的宋太祖一眼便看中这个地方，定为专制贡茶的地点。宋太宗太平兴国（976-983年）年初，朝廷开始派贡茶使到北苑督造团茶。为区别于民间所用，特颁制龙凤图案的模型，自此有了龙团、凤饼。宋朝尚白茶，到太宗至道年间又制石乳、的乳、白乳等品目。
茶文化历史：明清茶文化的发展
我国的茶文化源远流长，因而在不同的地域，不同的时期，茶文化都呈现出不同的特点，这里就来说明其中一个部分，即明清茶文化的发展。
由于茶类和新的生产技术的发展，明清茶叶生产方式和茶叶饮用方式发生了很大的变化，饮茶对人们的生活观念的影响也越来越明显。明清时期的茶文化的发展中，最引人注目的是茶叶冲泡方法的艺术性和茶具的独特性及茶馆的普及性。
⑴品饮方式的艺术性。明清时期品茶方式的更新和发展，突出表现在饮茶艺术性的追求。明代兴起的饮茶冲瀹法，是基于散茶的兴起，散茶容易冲泡，冲饮方便，而且芽叶完整，大大增强了饮茶时的观赏效果。明代人在饮茶中，已经有意识地追求一种自然美和环境美。明人饮茶艺术性，还表现在追求饮茶环境美，这种环境包括饮茶者的人数和自然环境。当时对饮茶的人数有一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶之说，对于自然环境，则最好在清静的山林、俭朴的柴房、清溪、松涛，无喧闹嘈杂之声。
⑵追求饮茶的器具之美。明代散茶的兴起，引起冲泡法的改变，原来唐宋模式的茶具也不再适且了。茶壶被更广泛地应用于百姓茶饮生活中，茶盏也由黑釉瓷变成了白瓷和青花瓷，目的是为了更好地衬托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最为突出的茶具是宜兴的紫砂壶。紫砂茶具不仅因为瀹饮法而兴盛，其形制和材质，更迎合了当时社会所追求的平淡、端庄、质朴、自然、温厚、闲雅等的精神需要。紫砂壶的制造出现了许多名家，如时大彬、陈远鸣等，并形成了一定的流派，最终形成了一门独立的艺术。因而说，紫砂艺术的兴起，也是明代茶叶文化的一个丰硕果实。
清代以来，在我国南方的广东、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的兴盛也带动了专门的饮茶器具。如铫，是煎水用的水壶，以粤东白泥铫为主，小口瓮腹；茶炉，由细白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壶，以紫砂陶为佳，其形圆体扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盏、茶盘多为青花瓷或白瓷，茶盏小如核桃，薄如蛋壳，甚为精美。
⑶茶馆的普及。明清之际，特别是清代，中国的茶馆作为一种平民式的饮茶场所，如雨后春笋，发展很迅速。清代是我国茶馆的鼎盛时期。据记载，就北京有名的茶馆已达30多座，清末，上海更多，达到66家。在乡镇茶馆的发达也不亚于大城市，如江苏、浙江一带，有的全镇居民只有数千家，而茶馆可以达到百余家之多。
茶馆是中国茶文化中的一个很引人注目的内容，清代茶馆的经营和功能特色有以下几种：饮茶场所，点心饮食兼饮茶，听书场所。除了上面几种情况外，茶馆有时还兼赌博场所，尤其是江南集镇上，这种现象很多。再者，茶馆有时也充当纠纷裁判场所。吃讲茶，邻里乡间发生了各种纠纷后，双方常常邀上主持公道的长者或中间人，至茶馆去评理以求圆满解决。如调解不成，也会有碗盏横飞，大打出手的时候，茶馆也会因此而面目全非。
泸州的茶文化
中国的茶文化源远流长，早在先秦传说中就有了关于茶的记载。关于茶文化的论述早已汗牛充栋，且说说川茶中的泸州茶，及其特有的茶文化和衍生的城市文化。茶之产于天下，泸州之茶纳溪梅岭，这是见于明张谦在《茶经论茶》中的记载。纳溪梅岭盛产泸州人喜欢的花茶，据泸茶史载，贡茶始于南宋绍兴中后期，泸州城规模初定，西南边各族贡茶而来，茶运京都，余经千里。谁知运茶更把贡茶与荷叶装于仓内，待水运数日，荷花、荷叶自然地熏染贡茶，茶叶中荷花清香使茶品独具花香，朝廷达官贵人一品之后，无不叫好，皇帝为之颁旨，来年泸茶以茉莉花茶作贡。从此，泸州花茶在临安城内，一时间比绫罗绸缎，西洋珠宝还贵三分。不管其真与假，茉莉、珠兰、菊花、玫瑰等，在泸州确实常常窨制成茶，也深为泸州人所爱。此外，泸州人也喝沱茶，不仅因为离沱茶产地云南较近，而且泸州也自产沱茶。
说到茶，就不得不说到茶馆。在茶馆里喝茶别有一番风味。大茶馆常常是一个小社会，小茶馆又是大社会的缩影。老舍笔下的茶馆是社会的缩影，有人间百态，小茶馆反映大时代的变革兴衰。泸州的茶馆可无力承担社会史诗的重任，也无法上演恢弘的人间话剧，但能让你体味人间百态。周作人说喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人同饮，得半日之闲，可抵上十年尘梦。泸州人喝茶少有这样清雅的情调。同样是闲，周知堂是小闲隐于斋，泸州人则是大闲闲于市，茶馆里永远热闹。泸州人喝茶当然也喝不出鲁迅那样的犀利。泸州的老茶馆也多用盖碗，即传说中西川节度使崔宁之女在成都发明由茶盖、茶碗、茶船组成的茶具。左手端着茶船，右手揭开茶盖，一阵清香扑鼻而来，摇头晃脑地吹开汤面的叶与花，再用茶盖在汤面轻轻一刮，底部的浓茶翻滚上来，小小的啜两口，神清气爽、兀的不美煞人也么!这是大多数年长茶客的喝法，年轻人或中年人，或许更喜欢的是茶楼或泸州特有的江边茶馆。约得两三个人往江边方便椅上一坐，泡上一杯花茶，或聊天、或谈生意、或看书，好不自在。那木桌、竹椅、清茶、奇石、根雕及缓缓流淌的江水，显尽了飘逸与洒脱。当然，这些地方喝茶常常是不用盖碗的，而是用玻璃杯。这里也用不着茶博士，每桌配上一个小茶壶，自斟自酌，更得清闲。花茶若用玻璃杯，除香和味的享受外，透过玻璃，更得一种色的享受。
泸州的茶馆，比不了成都茶馆的花样多，却又带有重庆茶馆似的码头文化。老成都茶馆，茶客们可看川剧、可听清音、可遛鸟、可打盹儿或者看看闲书、录像片、要么就两三个人凑在一块儿摆龙门阵，不时还有掏耳朵的、擦皮鞋的、算命看相的游走其间，大家都逍遥自在，自得其乐，还能欣赏茶博士茶艺表演。泸州的茶馆显然少了这样纯厚古朴的封闭的休闲，多了一些流动开放与混杂包容。茶馆里的龙门阵天南地北，大到国家大事，小到生活琐碎。泸州人爱摆龙门阵，摆本身就有铺陈排比之意，在蜀人司马相如和扬雄的笔下称作赋。泸州人摆龙门阵可谓继承了赋的精意，极尽铺陈、排比、联想、夸张之能事。极小的一件事，也必定添油加醋、拐弯抹角、浮想联翩、侃侃奇谈，摆的绘声绘色、有滋有味。这或许造就了泸州人的能说会道和冷幽默，但前提是要遇到合适的熟识的发烧友，不然是很难心有灵犀的。
吃茶，吃出了泸州人的悠然自得、安乐闲适。
茶文化的历史
茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。
三国以前的茶文化启蒙
很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737一2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：苦茶久食，益意思。记录了茶的医学价值。西汉已将茶的产地县命名为茶陵，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。
晋代、南北朝茶文化的萌芽
随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走人文化圈，起着一定的精神、社会作用。
唐代茶文化的形成
780年陆羽着《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融人饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。
宋代茶文化的兴盛
宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团有官员组成的汤社、佛教徒的干人社等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐绘国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徒，邻里要献茶、有客来，要敬元宝茶，定婚时要：下茶结婚时要定茶，同房时要合茶。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。
明、清茶文化的普及
此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成撮泡法，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》、文微明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。
现代茶文化的发展
新中国成立后，我国茶叶从1949年产的7500四吨发展到1998年的60余万吨。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的社会团体茶人之家，1983年湖北成立陆羽茶文化研究会，1990年中华人联谊会在北京成立，1993年中国国际茶文化研究会在抗州成立，1991年中国茶叶博物馆在杭西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五届，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县纷纷举办茶叶节，如福建武夷山的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌，泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。
一.中国的茶区分四大区域
西南茶区：云、贵、川、藏南。
华南茶区：两广、海南、福建、台湾。
江南茶区：两湖、江西、安徽、江浙。
江北茶区：陕南、甘南、豫南、山东南部。
二.茶叶分类
绿茶、红茶、乌龙茶、花茶、白茶、挤压茶六大类。每一大类又以产地、品种、工艺与品质特色分若干花色，每一花色又分等级。
注：现在市面上所售茶叶，不在传统名录中的茶应视为假茶！现在70％以上属假茶，是一些奸商为了涨假乱起名子，骗百性的钱，本人相信各位正谈茶者，也正喝着假茶！
不知各位要想从学术上谈茶还是一般了解，我会每周提供一些茶叶知识。
回族的茶文化
回族的茶文化！中国是茶的故乡，茶文化博大精深、源远流长。普天同饮的茶在其茶的栽培，茶的加工，茶的饮用，乃至于与茶有关的一切文化均源于中国，在神州大地上传颂着各种各样的茶故事，同样也流传着各种各样支真至情的饮茶习俗。
回族的先民一进入中国，就接触到茶这种独特的饮料，并在其漫长的历史发展中逐渐受到中国茶文化的熏陶，吸收自身的风俗文化形成了独具风格的茶文化，是祖国茶文化宝库中的瑰宝之一。回人好茶，以茶敬客，以茶会友，以茶送礼，以茶谈心，饮茶保健，总之茶是创物主赐给回民族最高雅的饮品，回民族一时一刻也离不开茶。
河湟回族所居特殊的地理环境，气候条件以及食物结构，对茶的选择趋向于热性，特喜饮茯砖茶和四川松州大茶，但一切名贵的凉性细茶也颇受回族的青睐。因其茶料的特殊性河湟回族创造了适应本民族的烹茶工艺和饮茶器具。河湟回族社会中的“熬茶”和“三泡台”，便是回族茶文化中的一道亮丽的风景线，也是具有广泛的普遍性（生活化）和民族性。
1、熬茶的配料
主料，首先为茶叶，讲究用色泽黄褐，香气纯正，浓醇带涩，茶中闪烁金黄色雪花的紧压茶，也就是热性茶。有两种颇受河湟回族人的喜爱。一种是松州茶，是四川松藩地区出产的大叶散茶。另一大宗是茯砖茶，其中又以湖南益阳所产的茯茶最受欢迎。其次为盐、鲜奶、大红枣、荆芥，杏仁，核桃仁等。
调料有草果、姜皮、花椒、芝麻等等。
2、独特的茶具
此类茶的制作很别致，不像通常的饮茶那样用沸水冲泡，而是先用石臼将茶捣碎，然后将其放入粗陶罐中煮饮，故又称之为“罐罐茶”，这个罐子，高不到10厘米，口径也不到5厘米，腹部大一些，也不会超过7厘米，是用陶土烧制而成，表面黑粗且疙疙瘩瘩极为土气。饮茶使用一样的饮具，即带把的茶盅（俗称把盅）和小号瓷碗（俗称宫碗）。茶杯小了，不易散味能保真香，明代冯可宾《茶笺》道：茶壶以小为贵，每宾壶一把，任其自酌自饮为得趣。待客的茶盅和宫碗讲究造型优美、质地精良，明亮干净，且注重一个样式、一个花色、一般以山水花草画为釉彩。
3、尊古泡制
熬时，先将茯砖茶放入罐中，沏入开水，然后放到旺火上熬成褐红色的茶汁。对于注重茶道和茶艺的人来说，在泡汁而饮的茶中加入食盐或调料，似乎是不可思议的事情，但回族人的这种饮茶方法，却是古色古香的“茶”早在唐代“茶圣”陆羽的《茶经》中就记载有唐人所饮之茶，就是用茶叶碾细作饼，饮用时再把饼茶碾成碎末，与姜、枣、桔皮、薄荷、葱及盐合煮而饮；再古一点，照皮日休《茶经序》的说法，这种饮茶的方法可上溯到公元前二百多年的周朝时期。据茶叶专家考证，炒青绿茶的制法到了宋朝后期才崭露头角，民间这时也开始用散茶代替饼茶，用冲泡的饮法代替煎煮的饮法。故而，回族的熬茶真可谓是尊古泡制。
4、清茶与奶茶
河湟回族人喝熬茶，特别注重在熬好的茶里视量加一撮盐。因为茶的味是香的，而盐恰恰起了调味的作用，加入盐，方觉够味，正所谓“茶没盐，水一般。”除加盐外，河湟地区的回族老年人往往在茶里加入荆芥，同时加入草果、姜皮、花椒等调料，使香气更浓，这样煮出的茶，广泛应用于日常饮用和待客之中，因其在茶中没有调入牛奶，故又称之为“清茶”，相反如果在熬茶时调入鲜牛奶，则称之为“奶茶”。当熬茶的茶叶漂浮时，调入鲜牛奶，过一会罐或壶中浮花飞溅，顿刻屋里弥漫着淡淡的奶香及茶叶、盐和各种调料的芬芳，香味冲入鼻孔，沁入心啤，这种茶，甜中带咸，浓而不腻。
喝熬茶讲究浓汁滚烫，慢饮细啜。如逢过开斋节，古尔帮节或喜丧之事，回族敬客一定要在把盅中放入两颗大红枣。浓白色的奶茶中浮着两颗大红枣，味色俱全，呷上几口，缓缓品啜，如同口里含珠，舌头在嘴里轻轻滚动，味道干鲜，齿颊留香，回味无穷。茶后细嚼枣泥，甜中味酸，奶香满口。顷刻，一种精致而微妙的“神韵”，从心灵上发现，是物质，还是精神？其中丰富的变化，让茶人自己去领悟。
5、熬茶的养生之道
河湟回族人在长期生活实践中，借鉴、吸收、发展并总结形成了本民族饮茶的养身之道。其保健功率十分明显。热性熬茶的药膳化广泛而且有民族特色。回族人喜食牛羊肉，这些都是酸性食品，经人体消化后会产生一定量的氢离子。如偏食酸性食物，会使血液偏酸性，出现胃酸过多，便秘上火。那么熬茶不但是一道茶，也是一付很好的良药配方，这一方剂里，以茶为主，帮助消化去腻，而且茶中的芳香油能够中和脂肪，消食解腻，巧妙地地运用了食物的食性和中药的使用原则。茶中加盐，可明目消炎，化痰降火；适用于感冒咳嗽，火眼牙痛等症；茶中加姜皮，具有发汉解表，温肺止咳的功效，可治流感、伤寒、咳嗽等症。如再加入鲜牛奶，熬成奶茶，可消肥健胃，化食除胀和提明目的功效；加入“地椒”熬成“地椒茶”，对头痛感冒，发冷发热等症颇有疗法；加入荆芥熬成“荆芥茶”则是人们常以安神、利尿的常用药茶。