清代茶文化的发展

茶文化的发展。

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北京在旗的老人一说起喝茶，一律都是香片，其实那也就是茉莉花茶。像老舍先生的《茶馆》里的老北京，有钱人喝的也不过是小叶茉莉双薰。所谓小叶茉莉双薰，是江逝、安徽、福建的茶商将绿茶从京杭大运河输往北京的运粮水道运进京，再经过北京茶局子密封，用茉莉花混在一起蒸薰，高级的选用嫩春芽茶，加茉莉花薰两次而得名的。

而穷人则只能喝高末了。所谓高末不过是筛选下来茶叶末。落魄的旗人弟子为了面子，出来到茶馆应酬时，美其名曰高末.这就似邓友梅先生小说《那五》里主人公那五都伦落到每日三餐只能就咸菜下饭了，还跟人说这咸菜得点芝麻香油。凡事也得讲究个谱不是。

旧时旗人喝茶讲究酒足饭饱后来壶热茶，这茶得用滚开的水沏，而且茶还得闷一会再喝，掀开盖得见颜色，还要讲究个酽。这就像现在还有很多北京人喜欢以茶解酒，茶不酽当然影响功效了.

清代满族从山海关入关，爱新觉罗氏入主北京。从关外带来的饮食习惯大多还是东北和内蒙古地区的，马背上的民族以牛羊肉、奶制品为主，喝茶喜饮去油腻、助消化的浓茶、酽茶。而红茶、普洱茶正合其意，再有当年北京人都是喝井水，北方的地下水水质很硬，这样的水质来泡龙井、旗枪、瓜片之类恐怕不是明智之选。再说天冷时吃完油腻的东西再喝绿茶弄不好要腹泻。

而我国的茶文化的流传远自唐代，这一说法可以从陕西法门寺地宫中出土的唐代成套纯金茶具得到印证，而唐代茶圣陆羽所着的《茶经》至今还影响着我们。宋代的斗茶和简约质朴的茶具令茶文化上升到了形而上的层面。茶事发展到明代则达到了一个高峰。至清代茶反而退回到初始的功用层面上。时至上世纪七、八十年代闽浙一带的功夫茶的影响力只能达到长江以南，而北方大部分地区饮茶仍继承了清代的传统，改革开放后南风日渐北京人才慢慢接触到香片以外的绿茶、红茶、普洱茶。

说到普洱茶这二年的行情像坐了火箭一样，这一结果令许多老茶客深感意外。这一结果应该感谢香港同胞。当年为藏族同胞服务的西去的数百年茶马古道转而南下，流传到香江。洽逢九七香港一些茶商怕以往低价试进的普洱茶砸在手里，于是就在普洱茶的功用上忽悠了台湾同仁一把，也赶上台湾近几年经济不错，老百姓们也搭便车得上了高血脂、高血压和肥胖症。这样普洱茶消食去油的功效被神化了一把，等台胞们明白过来为时已晚，结果台胞们再接再励又忽悠了刚富起来大陆同胞一把，现而今的情景是普洱茶变成了人们的投资工具，与炒房、炒股有一拼了。

如今人们见了面问侯语己变成：哥儿们，今儿喝的什么茶?呵呵!不会也是普洱茶吧?

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茶文化历史：明清茶文化的发展

我国的茶文化源远流长，因而在不同的地域，不同的时期，茶文化都呈现出不同的特点，这里就来说明其中一个部分，即明清茶文化的发展。

由于茶类和新的生产技术的发展，明清茶叶生产方式和茶叶饮用方式发生了很大的变化，饮茶对人们的生活观念的影响也越来越明显。明清时期的茶文化的发展中，最引人注目的是茶叶冲泡方法的艺术性和茶具的独特性及茶馆的普及性。

⑴品饮方式的艺术性。明清时期品茶方式的更新和发展，突出表现在饮茶艺术性的追求。明代兴起的饮茶冲瀹法，是基于散茶的兴起，散茶容易冲泡，冲饮方便，而且芽叶完整，大大增强了饮茶时的观赏效果。明代人在饮茶中，已经有意识地追求一种自然美和环境美。明人饮茶艺术性，还表现在追求饮茶环境美，这种环境包括饮茶者的人数和自然环境。当时对饮茶的人数有一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶之说，对于自然环境，则最好在清静的山林、俭朴的柴房、清溪、松涛，无喧闹嘈杂之声。

⑵追求饮茶的器具之美。明代散茶的兴起，引起冲泡法的改变，原来唐宋模式的茶具也不再适且了。茶壶被更广泛地应用于百姓茶饮生活中，茶盏也由黑釉瓷变成了白瓷和青花瓷，目的是为了更好地衬托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最为突出的茶具是宜兴的紫砂壶。紫砂茶具不仅因为瀹饮法而兴盛，其形制和材质，更迎合了当时社会所追求的平淡、端庄、质朴、自然、温厚、闲雅等的精神需要。紫砂壶的制造出现了许多名家，如时大彬、陈远鸣等，并形成了一定的流派，最终形成了一门独立的艺术。因而说，紫砂艺术的兴起，也是明代茶叶文化的一个丰硕果实。

清代以来，在我国南方的广东、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的兴盛也带动了专门的饮茶器具。如铫，是煎水用的水壶，以粤东白泥铫为主，小口瓮腹；茶炉，由细白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壶，以紫砂陶为佳，其形圆体扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盏、茶盘多为青花瓷或白瓷，茶盏小如核桃，薄如蛋壳，甚为精美。

⑶茶馆的普及。明清之际，特别是清代，中国的茶馆作为一种平民式的饮茶场所，如雨后春笋，发展很迅速。清代是我国茶馆的鼎盛时期。据记载，就北京有名的茶馆已达30多座，清末，上海更多，达到66家。在乡镇茶馆的发达也不亚于大城市，如江苏、浙江一带，有的全镇居民只有数千家，而茶馆可以达到百余家之多。

茶馆是中国茶文化中的一个很引人注目的内容，清代茶馆的经营和功能特色有以下几种：饮茶场所，点心饮食兼饮茶，听书场所。除了上面几种情况外，茶馆有时还兼赌博场所，尤其是江南集镇上，这种现象很多。再者，茶馆有时也充当纠纷裁判场所。吃讲茶，邻里乡间发生了各种纠纷后，双方常常邀上主持公道的长者或中间人，至茶馆去评理以求圆满解决。如调解不成，也会有碗盏横飞，大打出手的时候，茶馆也会因此而面目全非。

韩国茶文化的发展

韩国自新罗善德女王时代(632-646)即自中国(唐朝)传入喝茶习俗，至新罗时期兴德王三年(828)，遣唐使金大廉自中国带回茶种子，朝廷下诏种植于地理山，促成韩国本土茶叶发展及促进饮茶之风。

高丽时期(936-1392)，是韩国饮茶的全盛时期，贵族及僧侣的生活中，茶已不可或缺，民间饮茶风气亦相当普遍。当时全国有庆尚道6个茶区、全罗道28个茶区等共计35个茶产地。当时的名茶有孺茶、龙团胜雪、雀舌茶、紫笋茶、灵芽茶、露芽茶、脑原茶、香茶、蜡面茶等。王室在智异山花开洞(今庆尚南道河东郡)设御茶园，面积广达四、五十里，此即为俗称的「花开茶所」，所产茶叶滋味柔美浓稠有如孺儿吸吮的乳汁，所以称为「孺茶」。

李朝(1392-1910)取代高丽之后，强调伦理儒学，提倡朱子之学，佛教、神仙思想及茶道等皆被排斥，于是茶荒廃、茶道中衰。到了朝鲜末期，丁若镛、草衣禅师、金正喜等人大力提倡饮茶、种茶、著书及将茶与艺文结合，频临廃绝的茶道才再度兴盛起来。

日俄战争后，日本在韩国除拓展茶产业外，并在1940年代以梨花、淑明女子专门学校为始,全国47所高等女校设置日本式茶道课程。日据时期结束后,这些日式茶道转变为韩国式,茶道界除在日常饮茶外,也积极从三国以来的茶道典籍中找出自己茶道的特质。

茶文化的形成与发展

中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。

三国以前的茶文化启蒙

很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。

晋代、南北朝茶文化的萌芽

随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。

唐代茶文化的形成

“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后茶方大行其道，因此具有划时代的意义。

宋代茶文化的兴盛

宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要：“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。

明、清茶文化的普及

此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。晚明时期，文士们对品饮之境又有了新的突破，讲究“至精至美“之境。

在那些文人墨客看来，事物的至精至美的极至最后之境就是“道”，“道”就存在于事物之中。张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的“茶道”之说：“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁茶道尽矣。”他认为茶中有“内蕴之神”即“元神”，发抒于外者叫做“元体”，两者互依互存，互为表里，不可分割。元神是茶的精气，元体是精粹外观的色、香、味。只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中正冲和，便能求得茶之真谛。张源的茶道追求茶汤之美、茶味之真，力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。

张大复则此基础上更进一层，他说：“世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。”他想告诉我们的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶达到一种精神上的愉快，一种清心悦神、超凡脱俗的心境，以此达到超然物外、情致高洁的仙境，一种天、地、人融通一体的境界。这可以说是明人对中国茶道精神的发展与超越。到清朝时，茶叶出口已成一种正规行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。

现代茶文化的发展

新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的社会团体－－－“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县纷纷主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节，云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺和湖北英山及河南信阳的茶叶节不胜枚举，都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。

唐代茶文化的发展特点

进入隋唐以后，茶文化的发展进入了一个新的里程碑，由此茶文化进入兴盛的时代。唐代茶文化的发展特点主要有以下几点：

⑴对茶叶功效的认识有所提高中国古人曾认为茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。唐朝卢仝的《七碗茶歌》也对茶做了非常形象的描述：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这句话既道出了喝茶的方式，也说明了每喝下一杯茶水的功效。

唐代茶叶消费的发展与茶叶本身所具有的许多有益于人体健康的作用是分不开的。正如谚语所云：“饮茶有百益，消食又解腻。”茶叶中所含成分很多，有近400种，主要有咖啡碱、茶碱、可可碱、多种维生素等，尤其是各种维生素含量高。古人对饮茶益处的认识因受科学技术条件的限制而不够准确、丰富，但通过长期饮茶，他们对茶叶的许多作用是有十分直观而正确的认识的。早在唐代以前，人们便认识到吃茶有兴奋神经的作用。《广雅》云：“荆巴间采茶作饼，其饮醒酒，令人不眠。”

①《博物志》卷四云：“饮真茶，令人少眠。”

②入唐以后，唐人苏恭在《唐本草》中对茶的药用作了较为详细的说明：“茗，苦茶。茗味甘苦，微寒无毒，主瘘疮，利小便，去痰热渴，令人少睡。苦茶主下气消宿食。”

③唐人孟诜在《食疗本草》中亦有类似见解：“茗叶利大肠，去热解痰，煮取汁，用煮粥良。又茶主下气，除好睡，消宿食，当日成者良。”

④指出茶叶不仅可以提神，还可以用来治疗曲鳝瘴一类的疾病。由于茶叶有很好的医疗效用，所以唐代即有“茶药”(见代宗大历十四年王国题写的“茶药”)一词。唐代陈藏就曾强调过：茶为万病之药。茶不但有对多科疾病的治疗效能，而目有良好的延年益寿、抗老强身的作用。茶叶因为具有的提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳的功效，在佛寺中受到僧人的极大欢迎。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食和戒荤食素等戒律。佛教还重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏趺而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”。长时间坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，所以茶叶无疑成为僧人们喜爱的饮料。

⑵佛道儒三教对茶文化发展的影响唐代是中国封建社会的鼎盛时期，国力强盛，经济发达，中西文化交往也十分繁荣，从而形成了前所未有的海纳百川的多元化开放格局。作为中国传统文化的儒教、道教得到了长足的发展，而外来文化的佛教，经过统治阶级的扶持栽培，此时也发展到了极至。

儒家以茶修德，提倡中庸、和谐，目的是要修身、齐家、治国。道家以茶修心，追求宁静、淡泊，目的是升仙成道。佛家以茶修性，追求清静寂灭，目的是“明心见性”，达到佛的觉悟。他们饮茶的目的虽不相同，但追求的精神却是统一的，茶文化成为彼此认同、融合的契合点，成为沟通儒、道、佛各家的媒介。

唐代佛教禅宗盛行，禅宗重视“坐禅修行”。茶既有提神养心之用，又能促进思考，有利禅修，于是寺院饮茶之风大盛。唐封演《封氏闻见记》卷六《饮茶》记载:“(茶)南人好饮之，北人初不多饮，开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。邹、齐、沧、隶、渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”一代茶学鼻祖陆羽，三岁时被竟陵龙盖寺住持智积禅师在西湖边拾得，抱回寺里收养。智积禅师学识渊博，嗜茶也精于茶事，陆羽自幼受其熏陶。后来他收集各地资料，考察茶事，评茶品水，并进行深入研究，撰写了世界上第一部茶学专著《茶经》三卷，详细论述了茶的性质、品质、产地、采制、烹饮方法及烹饮用具等。陆羽被后世尊为“茶圣”。在唐代茶文化的发展史上，他是一个重要的人物。

白居易是儒家思想的代表，但也熟知佛教教理，好与佛教僧人交往，晚年自称“香山居士”。僧皎然为唐代名僧，但其《饮茶歌》却更清楚的反映了茶与道家的关系及羽化成仙的道教思想。一代茶圣陆羽，从小生长在寺院，深受佛教熏陶，但他又不愿出家，长大后多与文人儒士往来，具有浓郁的儒家思想。从其设计制作的茶具来看，他对道教文化也深有研究。

⑶茶叶文化出现品牌化现象与茶文化相关的品牌有：名茶、名水和茶具以及茶叶产地。这不仅是茶叶生产具有规模性也促进了经济的发展，是茶叶进入了千家万户的日常生活。中国名茶绝大部分是自唐代开始生产的。虽然中国南方几乎都种茶，但是仍然以其中心城市命名，出现了各类名牌产品。

《唐代史补》卷下载：风俗贵茶，茶之名品益众。剑南有蒙顶石花，或小方，或散芽，号为第一，湖州有顾渚之紫草，东川有神泉，小团、昌明、兽目，峡州有碧涧、明月、芳蕊、茱萸簝，福州有方山之露芽，夔州有香山，江陵有南木，湖南有衡山……寿山有霍山之黄牙，蕲州有蕲门团黄，而浮梁之商贷不在焉。各地打出自己的名牌产品旗号，说明围绕茶叶的生产与销售，出现了激烈的市场竞争，这对于改善传统的自然经济生产方式有很大意义。由于湖州和常州都出产贡茶，每逢进贡之日，两州太守都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举行茶宴。两州太守和一些社会名流共同品尝、审定贡茶。这在一定程度上也是对茶文化的品牌宣传。

有一年，白居易因病不能参加茶宴写诗一首——《夜闻贾常州崔湖州茶山境会想羡欢宴诗》，诗中说：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前合作一家春。青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。自叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”诗人生动的描写了茶宴的美妙盛况和自叹不能到会的惋惜心情。有了这些当时的名人，文化人对名茶的无形中的宣传更加使茶文化具有品牌化的地方特色。陆羽在《茶经》提出了饮茶之人的精神品性为“精行简德”。在“四之器”中对茶碗的评价中认为“越州上”，究其原因，“越瓷类玉”——“言念君子，温其如玉”，这有着中国古代君子与玉比德的美学思想的渊源，也与陆羽“精行简德”的精神要求是一致的;“越瓷类冰”——越窑茶碗冰清玉洁的质感其实是饮茶之君子内在人格的外在表现;“越瓷青而茶色绿”，“青则益茶”——釉色也益茶色，而且茶色使青瓷茶器愈发深沉含蓄，茶与器相得益彰;“口唇不卷，底卷而浅”——越瓷茶瓯的造型于饮茶适用。可见当时饮茶大师对茶具的要求之高以及对茶具的独特理解。对茶具的功能性、材料质地、美学艺术、精神品性都有要求。

明清茶文化的发展

由于茶类和新的生产技术的发展，明清茶叶生产方式和茶叶饮用方式发生了很大的变化，饮茶对人们的生活观念的影响也越来越明显。明清时期的茶文化的发展中，最引人注目的是茶叶冲泡方法的艺术性和茶具的独特性及茶馆的普及性。

品饮方式的艺术性

明清时期品茶方式的更新和发展，突出表现在饮茶艺术性的追求。明代兴起的饮茶冲瀹法，是基于散茶的兴起，散茶容易冲泡，冲饮方便，而且芽叶完整，大大增强了饮茶时的观赏效果。明代人在饮茶中，已经有意识地追求一种自然美和环境美。明人饮茶艺术性，还表现在追求饮茶环境美，这种环境包括饮茶者的人数和自然环境。当时对饮茶的人数有"一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶"之说，对于自然环境，则最好在清静的山林、俭朴的柴房、清溪、松涛，无喧闹嘈杂之声。

追求饮茶的器具之美

明代散茶的兴起，引起冲泡法的改变，原来唐宋模式的茶具也不再适且了。茶壶被更广泛地应用于百姓茶饮生活中，茶盏也由黑釉瓷变成了白瓷和青花瓷，目的是为了更好地衬托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最为突出的茶具是宜兴的紫砂壶。紫砂茶具不仅因为瀹饮法而兴盛，其形制和材质，更迎合了当时社会所追求的平淡、端庄、质朴、自然、温厚、闲雅等的精神需要。紫砂壶的制造出现了许多名家，如时大彬、陈远鸣等，并形成了一定的流派，最终形成了一门独立的艺术。因而说，紫砂艺术的兴起，也是明代茶叶文化的一个丰硕果实。

清代以来，在我国南方的广东、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的兴盛也带动了专门的饮茶器具。如铫，是煎水用的水壶，以粤东白泥铫为主，小口瓮腹；茶炉，由细白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壶，以紫砂陶为佳，其形圆体扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盏、茶盘多为青花瓷或白瓷，茶盏小如核桃，薄如蛋壳，甚为精美。

茶馆的普及

明清之际，特别是清代，中国的茶馆作为一种平民式的饮茶场所，如雨后春笋，发展很迅速。清代是我国茶馆的鼎盛时期。据记载，就北京有名的茶馆已达30多座，清末，上海更多，达到66家。在乡镇茶馆的发达也不亚于大城市，如江苏、浙江一带，有的全镇居民只有数千家，而茶馆可以达到百余家之多。

茶馆是中国茶文化中的一个很引人注目的内容，清代茶馆的经营和功能特色有以下几种:饮茶场所，点心饮食兼饮茶，听书场所。除了上面几种情况外，茶馆有时还兼赌博场所，尤其是江南集镇上，这种现象很多。再者，茶馆有时也充当"纠纷裁判场所"。"吃讲茶"，邻里乡间发生了各种纠纷后，双方常常邀上主持公道的长者或中间人，至茶馆去评理以求圆满解决。如调解不成，也会有碗盏横飞，大打出手的时候，茶馆也会因此而面目全非。

唐代茶文化的历史发展

唐代茶文化的发展与茶饮的进一步普及和贡茶的发达密切相关，由于民间和宫廷的共同参与，掀起了一个高峰。

⑴茶饮的广泛盛行

陆羽《茶经》中说茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公盛于国朝，两都并荆渝间，以为比屋之饮。比屋之饮，也就是家家户户都饮茶的意思，可以照见唐代国都长安等地饮茶的普遍程度。除了两都并荆渝之间以外，饮茶之风也是同样盛行，这种情况以《封氏闻见录》中记载的最为典型，自邹、齐、沧、棣、渐至京邑城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。可见，茶饮已经深入民间，成为生活之必需。

茶叶文化的通俗和高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众茶饮和宫廷茶饮之外，还有一个僧侣圈。这些人中有不少是陆羽的师友，如智积，怀海和尚，灵一和尚，及皎然、齐己等。是陆羽的茶艺老师，由于陆羽的烹茶技术提快，烹出的茶汤滋味有自己的特色，智积和来到了非陆羽烹煮之茶不喝的地步。这也说陆羽从智积和尚的高超烹茶艺术中得到了精髓并有了新的发展。

茶与佛教的缘份很深，到了唐代这种缘份联系得更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的茶饮之间的特殊关系。

⑵文人介入，诗文吟颂

在唐代茶文化的发展中，文人的热情参与起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作。

唐代诗歌，是中国文学史上的一个光辉篇章。在唐诗中，有关茶叶的作品很多。比较着名的有李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齐已的《谢湖茶》、皎然的《访陆处士羽》等。这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括了名茶、茶人、煎茶、饮茶、茶具、采茶、制茶等各个方面。

唐代文人们以茶会友，以茶传道，以茶兴艺。使茶饮在文人生活中的地位大大提高，使茶饮的文化内涵更加深厚。同时，这些文化艺术作品也成了研究中国茶叶历史的宝贵资料。

⑶茶叶专着的出现

众所周知,公元780年前后陆羽撰写的《茶经》三卷，是中国第一部茶叶专着，它标志着茶学系统的确立，在推动茶饮继续扩大的同时，也开创了茶叶专着撰写的先河。

自《茶经》后，不少有识之士，对茶叶及其相关内容进行了及时的总结，自唐代中，晚期至五代，出现了不少茶叶专着。如皎然《茶诀》三卷,张又新《煎茶水记》一卷，温庭筠《采茶录》一卷苏《十六汤品》一卷，佚名《茶苑杂录》一卷，裴汶《茶述》、温从云等的《补茶事》和毛文锡的《茶谱》等。

陆羽及其《茶经》的历史功绩

陆羽着《茶经》是一件划时代的大事。陆羽是中国的茶圣。《茶经》是中国茶叶历史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶叶科学和文化的系统总结。《茶经》建立了茶学的基本框架结构，直接促进了茶叶生产和饮用的快速发展。

茶文化的发展演变

中华有着数千年茶文化史，人们饮茶的方法压在随着时代制茶技术的发展而不断进步，茶文化在我国占据着相当重要的地位，茶文化至今经历四次较大的突破演变。

第一个阶段：煎饮法

当我们的祖先还处在原始部落时期，由于生产力低下，常常食不果腹。当他们发现茶树的叶子无毒能食的时候，采食茶叶纯粹是为了填饱肚子，而不是去享受茶叶的色、香、味，所以还不能算饮茶。而当人们发现，茶不仅能祛热解渴，而且能兴奋精神、能医治多种疾病时，茶开始从食粮中分离出来。煎茶汁治病，是饮茶的第一个阶段。这个阶段里，茶是药。当时茶叶产量少，也常作为祭祀用品。

第二个阶段：羹饮法

从先秦至两汉，茶从药物转变为饮料。当时的饮用方法，正象郭璞在《尔雅》注中所说的那样：茶“可煮作羹饮”;也就是说，煮茶时，还要加粟米及调味的作料，煮做粥状。至唐代，还多用这种饮用方法。我国边远地区的少数民族多在唐代接受饮茶的习惯，故他们至今仍习惯于在茶汁中加其它食品。

第三个阶段：研碎冲饮法

此法早在三国时代就已山现了，唐代开始流行，盛于宋。三国时代魏国的张揖在《广雅》中记载：“荆巴间采叶作饼。叶老者，饼成以米膏出之。欲煮茗饮，先炙令赤迹，捣未，置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜桔子笔之。其饮醒酒，令人不眠。”这里说得很明确，当时采下的茶叶，要先制饼，饮时再捣未、冲沸水。这同今天饮砖茶的方法是一样的，应该说是冲饮法的“祖宗”。但这时以汤冲制的茶，仍要加“愈、姜、桔子”之类拌和，可以看出从羹饮法向冲饮法过渡的痕迹。唐代中叶以前，陆羽己明确反对在茶中加其它香调料，强调品茶应品茶的本味。说明当时的饮茶方法也正处在变革之中。纯用茶叶冲泡，被唐人称为“清茗”。饮过清茗再咀嚼茶叶，细品其味，能获得极大的享受。宋人以饮冲泡(淹茶)的清茗为主，羹饮法除边远地之外，己很少见到。

第四个阶段：泡饮法

此法始于唐代，盛行于明清以来。唐代发明蒸青制茶法，专采春天的嫩芽，经过蒸焙之后，制成散茶，饮用时用全叶冲泡。这是茶在饮用上又一进步。散茶品质极佳，饮之宜人，引起饮者的极大兴趣。为了辨别茶质的优劣，当时已形成了审评茶叶色香味的一整套方法。宋代研碎冲饮法和全叶冲泡法并存。至明代，制茶方法以制散茶为主，饮用方法也基本上以全叶冲泡为主。这同今天大多数人的饮茶方法是一样的。

目前市场上各种受大家喜欢的茶饮料，由此看来喝茶便成了人们享受生活，放松心情的一种方式。

宋元时期茶具、茶文化的发展

北宋共历九帝一百六十八年。太祖赵匡胤在位仅十余年，太宗于976年继位，年号太平兴国，茶事亦在促兴之列，因为就在他即位后的第二年，即下诏要求向朝廷贡茶，并且贡茶的样式必须是取象于龙凤，以别庶饮，就是要贵贱有别，使喝茶体现天子龙威。当时有名的贡茶基地是福建建安，产地境风凤凰山一带称北苑，故又称所产之茶为北苑茶。并苑茶以龙凤团茶(即以龙凤图案的模具压制而成的饼茶)著称。咸平年间，丁谓研制出更精良的大龙团进贡皇室。庆历间蔡襄造小龙团又胜一筹。以后，元丰间有密云龙，绍兴间有瑞云翔龙，大观初年出白茶，宣和年又有细水芽、龙团胜雪等。宋代还在朝仪中加进了茶礼使饮茶的含义又引申开去。宋徽宗亲撰《大观茶论》，鼓吹壮举茶之妙，由此，斗茶之风盛极一时，达官显贵、平民百姓、文人墨客乐此不疲，成为宋代品茗特色。

闲茶时先要把杯盏温一下，然后是调膏，即用勺挑上一定量的茶末放入盏中，注入一点沸水，把茶末调制成膏状。接着是关键的点茶，即将开水冲入杯、盏、碗内，须冲点，收止自如，不多不少;再用一把小帚状的茶筅搅拌、旋转，以使茶面色泽鲜白、均匀，汤花(茶汤上的泡沫)要紧贴边沿，以保持时间久者为胜。当时用的是北苑茶，其名目已多达四十余种。起初，斗茶尚有斗择优进贡之意，后成为一种娱乐和自我调养的功夫。

将茶艺艺与书画诗文融为一体，使品茗提高到精神境界的，要数一批文化名人，如蔡襄、范仲淹、欧阳修、王安石、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游等。他们品茗、赋诗、作画，留下千古名作。李清照创茶令，即一人出题考另一人，答对者饮茶，输者只能闻得茶香。

宋、元时期茶肆、茶楼兴盛。南宋临安茶馆接纳天南地北来客，成为社交场所。另外，随着茶饮推广普及，自宋代起的国家茶政开始对茶叶实行国家专营，称榷茶。而在边境地区则以茶马互市(以茶换马)形式做贸易。这两项针对茶事的国策对后世影响深远。

宋代茶具与茶事相适应，五大名窑争奇斗艳，继唐代南青北白的格局后出现了色彩缤纷的瓷艺世界。宋代民间窑场遍布全国各地，其中出名的磁州窑以浓郁的民间生活气息为特色，朴实淳厚的风格留下了茶史、民间工艺的珍贵资料。

五大名窑中的定窑一族，常见于文人笔墨，苏轼有定州花瓷琢红玉的诗句。

在宋、金享有盛名的钧窑，以其天青、蓝灰、灰绿、葱绿、黑绿、月白、红紫等丰富多彩的釉色见长。它在元代渐渐形成体系。

耀州窑系是与磁州窑系几可比肩的另一著名民窑系统。它以青瓷为主，兼烧白求恩釉、黑釉、绛番等，以刻花、划花青瓷为最著名。

南方的青瓷窑场，当以浙江龙泉窑为最著名。它起自五代，在南宋为高峰，清康熙以后衰落。其北宋产品造型稳重，品种丰富，流行浮雕莲瓣纹。南宋时，烧造了粉青、梅子青等名贵釉色，品种繁多，几乎涉及日用品的大部分，与茶事有关的也不少，如渣斗、杯、盏、碗、壶等。

五大名窑中汝窑窑址发现很晚，是最近十几年的事，有关记载也有些神秘。陆游《老学庵笔记》说：故都时定器不入禁中，惟用汝器，以定器有芒也。文献中或称其釉色卵白、鸭蛋青、汁水莹厚如堆脂然，釉面开细纹片，即蟹爪纹。

哥窑和官窑也是五大名窑成员，以哥窑的龟裂开片最著名，形成独特的美感。

宋代盛行斗茶，深颜色的茶具更能够衬托斗茶所呈现的白色茶纹和泡沫，因此与唐代的青白色调比起来，宋代更钟爱黑色的底色。所用茶具最为人津津乐道的是福建建窑兔毫盏。其釉色黑青、盏底有放射状条纹，银光闪现，异常美观。以此盏点茶，黑白相映，易于观察茶面白色泡沫汤花，故名重一时。苏轼来试点茶三昧乎，勿惊午盏兔毛斑，黄庭坚兔褐金丝宝碗，松风蟹眼新汤，都是咏此茶盏的名句。

元代的制瓷也较可观，产品在器型、釉色等方面为明、清两代的发展奠定了基础。元代茶壶的变化主要在于壶的流子(嘴)，宋代流子多在肩部，元代则移至腹部。这时江西景德镇青花瓶异峰突起，闻名于世。青花瓶不仅国内珍爱，而且远销国外，特别是日本，因茶汤之祖珠光氏特别喜爱这种茶具，后来青花茶具又定名为珠光青瓷。天目茶碗也传至日本，12世纪至14世纪，日本佛僧到我国天目山佛寺留学，曾带回天目山的茶碗，这种茶碗施有黑釉，因此在日本，人们把这种带黑釉的陶瓷通称为天目瓷。天目茶碗有黄天目、白天目、黄践、曜变、油滴鳖盏、灰潜兔毛盏等。