中国茶叶的名字。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“中国茶道中的禅语”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“中国茶道中的禅语”相关知识！
石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无无是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。无不是世俗所说的无，而是超越了世俗认为的有、无之上的无，是佛教的世界观的反映。讲到无，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，慧能了悟了。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了诸性无常，诸法无我，涅盘寂静的真理。只有认识了世界本来无一物，才能进一步认识到无一物中物尽藏，有花有月有楼台。茶学界普遍认为，只有了悟了无的境界，才能创造出禅茶一味的真境。无是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场茶道界把茶室视为修心悟道的道场。直心即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了直心，在任何地方都可以修心，若无直心，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。直心是道场是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道平常心是指把应该这样做，不应该那样做等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。崇慧禅师说：万古长空，一朝风月。隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。
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茶道境界,中国茶道中3中高境界
生活中，人们通过品茗来修身养性、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪。期望通过泡制和品饮茶水的过程，使自己成为期望中的人物，以此获得心灵的满足与快乐。这便是人们常说的茶道了。
简而言之，茶道，是茶人们通过泡茶和饮茶以修身养性、自我完善、提升境界，并至快乐之道。
一、调和之道中国传统文化向来注重人与自然的和谐共处。茶文化是最具自然性质的文化形态，与“天道自然”的观念相契合。茶道的核心是调和、和谐。“和”，源于《易传》中的“保合大和”，指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以利万物。陆羽在《茶经》中，对五行调和做了详细而明白的论述。其在描述烹茶时说：风炉用铁铸，从“金”；放置在地上，从“土”；炉中烧的木炭，从“木”；木炭燃烧，从“火”；风炉上煮的茶汤，从“水”。煮茶的过程，就是金、木、水、火、土相生相克并达到和谐平衡的过程。五行调和等理念，成为茶道的哲学基础。
将儒家对和的诠释引入茶事活动中，则表现为一系列礼节。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在以茶待客时，表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中，表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；在品茗的环境与心境方面，表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
一杯茶，七分满。饮茶讲究浅斟慢饮，表现出传统文化中简约、含蓄、宽容、自律的处世哲学。饮茶之礼仪，可以高雅人的气质，规范人的言行，优化人的教养。在茶道礼仪中体会和感悟为人处世的礼仪，这正是喜爱茶道者们的追求。热衷茶道的茶人，在生活中也大都是礼仪君子。
二、茶里禅思佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国时，寺院中还没有形成饮茶之风。寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑以集中精力，于是，具有提神醒脑作用的茶叶，自然进入他们的视野。
茶既是一种养身、静心、正心之物，于是，饮茶便成了“和尚家风”。僧侣们把茶与佛教清规、饮茶论经、佛教哲学、人生观念融为一体，从而产生了“茶禅一味”的佛教茶理。其核心理念可以概括为：茶内见真，茶内见哲，茶内见禅。品茶亦是品心，是精神的吐纳，是回归自然、回归本性的法门。
茶叶的简朴，让人不生贪图享乐之念；茶道的专注，让人的精神易与大自然融为一体；茶水的清香，让人犹如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽。对于我们普通人来说，在饮茶过程中也可以修禅，领悟到禅意。泡茶品人生，何其相似，经历过人生起伏、经历过工作与生活的波折的人，才会明白人生的意义，也才能充分领略品茶的滋味。
品茶可悟道。茶叶未被采摘之前，生于空山幽谷，历经风吹雨淋，吸纳天地精华。后虽经水蒸火焙、沸水浸泡，形状变了，但浑身依然弥漫着超然向外的自然气韵。品茶，通过思考让人心回归平静，回归简单，回归纯净，回归赤子初心。
品茶可悟人生。人生如茶，有淡淡的愁苦，亦有咀嚼不尽的温馨甘甜。而茶味不管有过怎样浓郁的苦涩与甘甜，最终会归于平淡，这也如同人生无论有过怎样的曲折与辉煌，最终将回归于质朴与平凡的本真。
三、茶以养德无论在文人雅士的视野中，还是在普通百姓的心里头，茶常常被认为是纯洁高尚人格的物质载体，正所谓“从来佳茗似佳人”。当代茶业先驱吴觉农讲过：“君子爱茶，因为茶性无邪。”无邪二字，简明扼要地点出了茶性的温良纯净。茶德之美，成为人类备受崇尚的道德风范。
对于茶道的养德功能，陆羽在《茶经》中写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”也就是说，通过饮茶活动，可以使自己成为具有行为俭朴、高尚道德的人。唐代诗人韦应物在《喜园中茶》里写道：“洁性不可污，为饮涤尘烦，此物性灵味，本自出山原。”此诗亦是颂扬茶的自然之性。不难看出，茶的自然生长习性与传统儒家文化提倡的“君子”人格息息相通。唐人刘贞亮总结“茶有十德”，其中便有“以茶可雅志，以茶可修身”。
中国茶道，可以说就是通过品茶，引导个体在美的享受中完成品格修养，以获得内心满足与快乐的和谐安乐之道。
中国茶道
茶起源于中国，与中国各级文化有着密切的关系。中国茶道是茶与精神的结合，通过茶艺展示。在这里，我想介绍标准的流程。
1.洗手，享受茶具注重卫生是茶道的先决条件。整个过程的第一步是先享用茶具。Boccaro茶壶被认为是最好的类型，它是完美形式和熟练技能的结合，此外，选择合适的图案，装饰纹理和适当的技术至关重要。
2.用开水冲洗不仅用于卫生，而且预热可以散发出更好的茶味。
3.加入茶叶用茶勺将茶壶填满三分之二的叶子。
倾倒第一次抽水的水标准茶礼仪建议人们从第一步开始快速排出茶壶中的水，以便从叶子表面清除污垢。
5.用开水冲泡茶不要一次倒出来，三次慢慢地做，以表达对客人的尊重。
6.盖上盖子7.倒入气味杯中看，有两种类型的茶杯。高大和垂直是闻到气味，而圆形的是品尝茶。
8.将圆杯放在上面，快速反转，然后抬起高杯现在，如果你足够快速和练习，你会在圆形杯子里找到茶，没有任何溢出。
9.闻到茶的芬芳10.最后是享用茶的时候了中国茶道综述
中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。
中国茶道形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，历时约五百年。
点茶道形成于十一世纪中叶的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，历时约六百年。
泡茶道形成于十六世纪末的[明代]后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式;其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。
中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的重新改易，发扬光大，形成了日本的抹茶道、煎茶道。茶道发源于中国，光大于日本。
中国茶道简述
茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺;所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是儒道互补，[隋唐]以降又趋于三教合一。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教;宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓朱子道，陆子禅之说;金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，其诗云：儒门释户道相通，三教从来一祖风，释道从来是一家，两般形貌理无差。
茶道中所修何道?可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型(见杜育《荈赋》)，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶殆成风俗，形成比屋之饮，始自中地，流于塞外。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了煎茶道;[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了点茶道，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着泡茶道的诞生。
中国茶道：怡
怡者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家自恣以适己的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在茶之珍，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在茶之韵，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在茶之德意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在茶之功，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在茶之味，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可怡情悦性，羽士可怡情养生，僧人可怡然自得。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调清寂的日本茶道的根本标志之一。
中国茶道：真
中国人不轻易言道，而一旦论道，则比执著于道，追求于真。真是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的真，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的真由三重含义。
1、追求道之真，即通过茶事活动追求对道的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2、追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3、追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到全性葆真。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到日日是好日，这是中国茶道的追求的最高层次。
中国茶道：道
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为三才杯。杯托为地、杯盖为天，杯子为人。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为三才合一，如果仅用杯子喝茶，而杯托、杯盖都放在茶桌上，这种手法称为唯我独尊。对茶的认识上，古人认为茶是天涵之，地栽之，人育之的灵芽。对于茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功劳最大。
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重茶之功，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
坐忘石道家为了要在茶道达到至虚极，守静笃的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把静视为四谛之一。如何使自己在品茗时心境达到一私不留、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为坐忘，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及涤除玄鉴澄心味象的审美观照，均可通过坐忘来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的无己就是茶道中追求的无我。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。无我是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际无我茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对无我境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调道法自然，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：茶是南方之嘉木。是大自然恩赐的珍木灵芽，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到悟我的境界。
浅谈中国茶道之贵族茶道
浅谈中国茶道之贵族茶道
背景不同便形成四大道流派。贵族道生发于"之品"，旨在夸示富贵；雅士道生发于"之韵"，旨在艺术欣赏；禅宗道生发于"之德"，旨在参禅悟道；世俗道生发于"之味"，旨在享乐人生。贵族道 由贡而演化为贵族道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽即贵族道，发展至今日渐大众化。虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官贵人。"小家碧玉"一朝选在君王侧，还能保持质朴纯洁么？恐怕很难。这叫近朱者赤，近墨者黑。列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志·巴志》，周武王发联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而归。此后，巴蜀之地所产的叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年，离今有3000年之久。 列为贡品从客观上讲是抬高了叶作为饮品的身价，推动了叶生产的大发展，刺激了叶的科学研究，形成了一大批。社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会。贡菜制度确立了叶的"国饮地位"，也确立了是世界产大国、饮大国的地位，还确立了道的地位。 但一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡坑苦了老百姓。 为了贡，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。之灵魂被扭曲，陆羽所创立的道生出一个畸形的贵族道。条被装金饰银，脱尽了质朴；成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借显示等级秩序，夸示皇家气派。 贵族们不仅讲"精条"，也讲"真水"，为此，乾隆皇帝亲自参与"孰是天下第一泉"的争论，用"称水法"一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求"真水"又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎，便令人用坛封装，从无锡到长安"铺递"，奔波数千里，劳民伤财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才"人不告劳，浮位乃洱"。 贵族道的人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于艺四要"精、真水、活火、妙器"无不求其"高品位"，用"权力"和"金钱"以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损"皇权至上"，有负。金钱第一"。 贵族道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的背景，这一道成为～重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为道应有一定仪式或程序，贵族道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮。