六色茶文化。
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六合茶，又称“姜盐豆子芝麻茶”、“岳飞茶”。六合茶主要流行于湖南岳阳、湘阴、汨罗等地。
六合茶因用姜、盐、黄豆、芝麻、茶叶和开水六物混合制成，故名据传始于南宋绍兴年间，岳飞带兵来到湘阴，岳家军由中原来到江南，水土不服，军中疫病流行，士气低落岳飞平日喜读医书，且颇通医道，他根据茶能消食、姜能驱寒的功能，便嘱部下把含盐的生姜、黄豆、芝麻和茶叶等熬汤，送军士服用，果见神效，很快恢复了战斗力。消息传出，军营周围百姓纷纷仿效。从此六合茶就在当地流传，遂成习俗，人称“岳飞茶”。
六合茶制法是将炒黄豆、擂生姜、少量食盐、芝麻、茶叶放在一起，用沸水冲泡，称“姜盐豆子茶”。六合茶单放芝麻和茶叶者，称“芝麻茶”，六合茶也有姜加茶叶、花生加茶叶、豆子加茶叶者，谓之“姜茶”、“花生茶”、“豆子茶”。湘阴人热情好客，不论远道来客或街坊邻居，只要在主人家坐定，主人便端六合茶敬客。一杯六合茶热茶在手，主客开始聊天，主任殷勤添六合茶，直到客人再三申明不能再饮六合茶，主人就不再斟添六合茶。这时，客人手掌拍打杯口，将六合茶料倒入口中吃掉。
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汉民族的茶文化及其融和力
作为中国饮食文化一个分支的汉民族茶文化，发展至今日，它不仅令人们在美的享受中体会到民族传统文化在不同时期的自我超越，而且在世界范围内编织出一个显示着汉文化巨大融和力的雅洁和谐的茶文化圈。
汉文化基本上是农耕文化，茶为其重要产品，在长期生产实践中，茶的种植及长江流域及东南，西南广大地区，茶的品种繁多，总括分为绿茶、红茶、乌龙茶、花茶和紧压茶等六大类。各类中牌品种美不胜地收。自唐陆羽《茶经》至晚清，历代人的论茶著作至少拥有三四十部以上，茶诗文更不可胜数，茶画、茶雕亦属不少，茶歌舞情节优美动人，汇集而成光彩夺目的汉民族茶文化。
以“品”为主的饮茶艺术结晶是为茶道。它体现雅致，表达礼仪，寄托情怀。明代张源《茶录》专立茶道门，以示郑重。其实茶道形成于盛唐，其先驱者当推茶圣陆羽。他的《茶经》中包含不少哲理。宋徽宗赵佶《大观茶论》认识到茗饮有“祛襟涤滞”、“致清导和”等净化心理的作用。佛教坐禅将禅机输入茶道，使“茶禅一体”。潮州工夫就是饶有茶道风味而脍炙人口。
早在晋代已有以茶会客先例。茶会又名茶宴、汤社、茗社。盛唐以降，茶宴蔚然成风，且常行茶令以助兴。宋代流行斗茶（斗茗），是集体比赛裁决茶的优劣。范仲仲曾作《斗茶歌》，陆游《剑南诗稿》也有“青蒻云腴开斗茗，翠玉液液取寒泉”之句。自唐代起个人开设饮茶场所有茶肆、茶寮、茶室、茗铺茶坊、茶馆等称。卖茶、侍茶者美称茶博士。清代还有慈善机构施茶之举，饮茶免费。上述场所均供茶水，与今日茶庄只卖茶叶者不同。
民间饮用茶的习惯，渐次丰富了礼俗内容。南北朝时，茶已列入祭品（《南史、齐本记、武帝）。宋代居丧者举茶不用托（即茶舟、茶船），因茶托带米色，丧事所忌（《齐东野语》卷十九）。唐时小女孩美称为茶（元好闷《遗山集》十三）。凡种茶树必下子，若移植则不复生子，因此古人结婚，必以茶为礼，日下茶，宋已有之，女家受聘称受茶（清阮葵生《茶余客话》引宋人《茶品录》）。
唐以前茶是与食器不分，随饮茶之风盛行，茶具渐赵专用化、艺术化，构成了茶文化又一部分。古人研茶用瓢叫茶僧，碾茶用具有茶碓、茶槽，煮茶用茶鼎、茶灶，烹茶时调茶小帚叫茶筅。制作茶具的工艺日渐讲究，传至后世，以宣兴紫砂壶、孟臣罐、建盏、潮汕茶炉等最著名，其中不乏匠心独运的精品。成为海内外鉴赏家、收藏家心目中的宠物。最近宣兴陶瓷博物馆为海峡两岸汪辜会议制作的精美礼品--紫砂壶挑茶具，堪称壶中佳作。
历代封建统治者对茶实行控管，谓之茶政。以茶为贡品始于西周。《华阳国志、卷一、巴志》：记载周王伐纣，巴蜀地区以茶、蜜等纳贡。唐时与回纥正式进行茶马交易（《新唐书、陆羽传》）。与少数民族茶市贸易，历代不衰。唐德宗时始征茶税，文宗时设榷茶制，实行茶叶专卖（《旧唐书、文宗本纪》）。1044年，宋夏和议，北宋送给西夏岁币中茶占3万斤。明代官府对“一日无茶则滞，三日无茶则病”而又不产茶的西北少数民族地区，严格限制茶叶供应（明刘大谟《博马采茶议》）。《陕西通志》有言：“睦邻不以金罇，控驭不以师旅，以市微物，寄疆场之大权，其惟茶手！”可见，封建统治者曾用茶为手段达到安边治边的目的。
我国境内各民族文化互相渗透融合现象，亦折射在少数民族饮茶风俗中。维吾尔族饮用茯砖茶，哈萨克族饮用米砖茶和红茶，蒙古族三餐不闻奶茶，藏族天天饮用酥油茶，且视之为婚嫁珍品，款客厚礼。他们饮茶方法多在保存古代煮茶作美饮的基础上，出现灵活亦通，丰富多采的样式，为茶文化生色增辉。
历来传统中医，重视茶的药用，《本草纲目》所载甚详。今人从事科研，更深入发掘，拓宽药用价值。见之于近年新闻媒介招导者就有茶袍抑制癌细胞生长、抗幅射、防衰老、减肥等等，从而开发出液体饮料茶、固体茶叶食品等新产品。80年代，茶已赢得了健康饮料，安全兴奋剂、美容饮料、口香饮料和原子时代饮料等五个美称。茶叶在当代三大传统天然饮料中，保健功能首屈一指，为咖啡、可可、及众多人工合成饮料所不及。台湾大学农艺教授吴振铎预言：中国乌龙茶将领导21世纪世界饮料新潮流（《汕头特区报》1987、10、21）。目前不少国家，一些高规格的重大宴请，已渐兴“以茶代酒”，“以茶代饮料”之风。（《生活与健康》1993、7、26）
举世公认，中国人以茶奉客是一种高尚文明的生活模式。茶文化又是传播和平友谊、造福人类的天使。当今在西方饮茶爱好已形成国际化趋势，饮茶习惯已流传到全球一百多个国家和地区。友邻朝鲜、日本，早在唐朝就受到茶文化的影响。日本茶道正是中国茶文化哺育出来的典型。在天平时代或奈良时代末期，唐饮食文化的吃茶风气，主要通过唐高僧鉴真和日本高僧最澄介绍到日本，从此大为游行（森本司朗《茶史漫话》）。17世纪中叶，中国茶始传入美国，乔治一世时期（1714-1729），中国茶进入伦敦市场，欧美饮茶之风渐次开启。1780年，印度首次引种中国茶子。1827年荷兰加可伯逊和中国华侨多次从中国引种茶子，奠定了瓜哇茶业基础。1841年锡兰始引种中国茶。1893年刘峻周等受聘格鲁吉亚作种茶技术指导）吴觉农《茶经述评》）。现在世界上已有近50个国家和地区产茶，茶是国际消费品市场上大宗的交易之一。笔者通过对汉民族文化汇入世界文化这一伟大进程的思考，深感到过去的和平鸽口衔橄榄枝，而今的和平鸽应口衔茶叶。汉民族如此光辉灿烂的茶文化诚有必要成立专门研究组织，以弘扬光大之。
秦汉、六朝茶文化
我国茶业和茶叶文化初兴于巴蜀，自秦人收蜀而后，随国家的统一和各地经济、文化的发展和交流的加强，我国茶业不但在巴蜀，其他地区首先是长江中下游地区，逐步发展和传播开来。笔者在过去有的文章中说过，如果说先秦是茶业和茶叶文比在巴蜀的孕育阶段的话，那么，两汉三国南北朝，则是我国茶由巴蜀向外渐次传播的阶段。不过，这里需要指出的是，我国早期饮茶和茶叶文化的传播，主要是一种与茶叶生产相结合的传播。如果茶叶的饮用没有可靠、固定的茶叶来源，即不能当地生产，仅仅依靠不稳定的少量茶叶贸易，茶的饮用也就不会约定形成为社会风俗。这一点，我们可用中原饮茶的史实为例，两汉时，饮茶和茶的生产，大致就从巴蜀传到了荆楚，但汉时中原除《尔雅》和《说文解字》一类的辞书有茶的释文以外，未见有其他任何茶事记载。
三国两晋和南北朝时，茶由两湖进一步传到了长江下游和华南地区，但黄河流域除西晋南北统一的短时间，如左思《娇女诗》所示，茶叶的饮用在上层社会有一定发展外，三国东晋和南北朝，因南北分裂，北方不说民间就是上层社会，也鲜有饮者。这一时期南方饮茶为什么逐步不断发展了而来主要的一点，这里茶叶的饮用和茶树的种植是同步发展的。先秦我国早期茶文化如果从文化归属的角度上说，只是巴蜀的一种区域文化内含。由汉至南北朝，茶的饮用和茶业在我国南方的一步步发展，我国始出巴蜀的茶叶文化，扩而展之，也一步步与楚文化、吴文化、越文化相会相融，由原始、简约也不断充实、丰富，进一步也就由巴蜀扩展为整个南方的一种文化现象。
在本章，我们按时序对南方饮茶和茶业的传播发展，稍展开一说。
(一)两汉茶业简说:秦代时间不长，史籍也没有留下多少茶叶资料，可以约略不谈。两汉时，在我国古代文献中，不只《尔雅》和《说文解字》等一类字书中，在一些医药著作和笔记小说中，也都出现了茶的专门介绍和记述，是我国也是世界有茶的可靠和直接记载的最早时代。自此以后，我国茶叶便进入了有文字可据或信史的时代。这里有必要补说一点，前面我们谈到，《尔雅》关于槚、苦荼的释文，可能是我国现存确定的茶的最早记载。但这不是说笔者就和某些训诂者一样，认为六经中无茶字。不，我过去在有关文章中，对《诗经》中的有些荼字，联系西周时我国正处温暖，平均气温较现在要高2度这点，认为系指茶并不是不可能的。至于《诗经》中哪些荼字是指茶，哪些是指苦荼而非茶?我没有研究，现在学术界还在争论中，所以我特意把《尔雅》槚字，用现在确定的茶这几字来避开六经中至今仍争议未决的荼字。两汉茶业的发展，首先表现在茶区的扩大上。陆羽《茶经》在汉代茶事中，列举了这样的四桩人与事：汉，仙人丹黄山君，司马文园令相如，扬执戟雄。司马相如和扬雄，是西汉蜀郡成都的二个名士，在茶叶产地上没有什么特殊意义，但丹丘子和黄山君饮茶的故事，就反映这时茶的生产和饮用，由巴蜀经荆楚一直传到长江下游和浙江沿海一带了。
据考，丹丘是今浙江宁海县天台山的支脉说中的汉代两位仙人，他们一寓浙东，一居皖南，都是下江的地仙。关于汉代长江下游已经种茶的资料，还见于清邵晋涵《尔雅正义》汉人有阳羡(今江苏宜兴)买茶，以及明周高起《洞山芥茶系》汉王栖迟茗岭(宜兴和浙江长兴的界山之一)之阳，课童艺茶等记载。不过，这些都后来的传说;就是丹丘子、黄山君服茶轻身换骨的故事，明代李时珍在《本草纲目》中也早斥之为谬言误世。所以，用这些来作为长江下游已经产茶的根据，显然也是有失妥当与没有说服力的。汉朝长江下游和我国东部沿海有没有茶叶?还有待考古或其他史料来证明，但是，这时长江中游的荆楚广袤范围内已经有茶和饮茶，当是无可疑义的了。据《汉书地理志》记载，西汉时今湖南就有荼陵(今茶陵)的地名。如陆羽《茶经》引《茶陵图经》所言，因为陵谷生茶茗焉。关于西汉茶陵一带就产茶，还可见《史记》炎帝葬于茶山之野的记载。据嘉庆《茶陵州志》考证，茶山，就是茶陵与江西吉安永新相界的景阳山，因茶水源出此和林谷间多生茶茗故名。西汉时，荆楚茶业就一直发展到了今湖南、广东和江西接壤的荼陵，这还可从马王堆出土文物中获得证明。据报导，在1号和3号墓葬中，都发现了记述随葬物品一笥和笥的竹简和木牌。笥为何物?开始无人知晓，后经湖南考古所周世荣研究员考证，其字即槚的异体字;当然，墓主是西汉贵族，但即便如此，把一箱箱茶叶随葬，不但说明其时长沙至少在上层社会中饮茶已很盛行，而且也多少反映这时湖南种茶也已发展。在两汉南方茶业有一定发展和传播的同时，四百多年间自然也会有少量茶叶流入北方，但可惜缺乏这方面的文字记载。如关于宫廷饮茶的情况，现在能找到的，也只有《赵飞燕别传》所讲的飞燕梦见先帝赐吾坐，命进茶这样一句。但这还是后人编写的小说，是不能作为信史来引用的。由两汉不多的茶史资料来看，这时我国茶叶生产、饮用和茶业的中心，还是在巴蜀，这一点，可用神爵三年(公元前59年)正月十五王褒和家奴便了订立的劳役内容--《僮约》来作证明。王褒在详细规定的便了的劳务中，有烹荼尽具和武阳买荼这样两句。对于这两条资料，古今意见还不统一，如道光时其汝威集释顾炎武《日知录》中称：王褒《僮约》，前称炰鳖烹荼，后称武都买荼，注以前为苦菜，后为茗。这注应是顾炎武所引《僮约》原注。后面的武阳买茶，这里刻为武都，说明在明以前流传的王褒《僮约》中，即有把武阳误刊为武都这样正误二个足现在很多文章都提到范文澜《中国通史》中把武阳错改为武都，其实范文澜只是错引不是错改。《日知录》所引注释中把前面的荼释为苦菜，可能与断句有关;是把烹荼和前面的炰鳖联成为句。
笔者不同意这种看法，认为烹茶应和后面的尽具相联，尽通假作净，故前一句也当是指茶。不过，《僮约》中比较能说明蜀郡茶业的还是后一句内容，不但表明巴蜀西汉时已经形成若干茶业产区，而且也反映这时还形成了诸如武阳一类专门销售茶叶的市场。很明显，茶业重要产区和茶市的形成，本身就是饮茶和茶业一定发展的一种标志。最后我们还要指出，汉朝饮茶和茶业虽然获得某些发展，但由司马相如在《凡将集》中仍将茶(荈诧)列为药物来看，说明汉朝茶的饮用，还遗留有早期药用的某些原始性状，还只能说是我国茶的早期饮用阶段。
茶文化是一种懒文化
饭饱酒余喝茶，酒可以豪饮，茶却要细品，往往几泡茶下来，时间已过了一两个钟。因此，当地不少人认为，茶文化是一种懒文化，不适合低调守拙、深思求实的容桂人，喝茶的时间倒不如用来做“正经事”。
喝茶耗时间就是懒文化吗？恐怕说得有点偏激。品茶在中国毕竟已历经几千年，形成一种生生不息的文化传统，自然有其存在的理由和魅力。
不妨拿少喝茶的容桂人与爱喝茶的潮汕人做一下对比。容桂人做事踏实，将喝茶的时间用于创建实业，这种生活观念和工作态度成就了像科龙、格兰仕这些工业巨子。而肯花时间喝茶的潮汕人，也产生了像腾迅、国美等商业巨舰，这不是一种懒人所能取得的成就。潮汕人经商有道，这与他们以茶待客、广结良缘不无关系。这样看来，光凭喝不喝茶来判断茶文化是否为懒文化不尽合理。喝茶是花时间，但只要花得值就不是懒。
喝茶有益于身心健康，并非无聊的消遣。生活之道在于一张一弛，喝喝功夫茶畅叙心事，能在工作压力之余放松心情，缓解疲劳，使人保持在身心平衡的健康状态中。喝白水的人重在解渴，喝茶的人重在品尝。但所有这些，都道不出喝茶最大的益处，那就是，喝茶能使人宁静，少了几分躁气，平添了几分沉稳。喝茶，是一个叙旧聊天、增进感情的时候，特别是为商务活动创造出一种和谐氛围。
事实上，茶文化一直在攻城略地，喝茶的容桂人多了，卖茶的店家也多了，容桂居民在生活富裕之时，追求闲情逸致、享受生活乐趣。不难预测，容桂人也会慢慢变“懒”，喜欢上茶文化。
茶神张廷晖与恭利祠及其茶文化
中国古代有茶圣与茶神。茶圣为唐代的陆羽，其因首着茶书《茶经》而受尊得名。茶神为何人？只有部分茶业界人士与建瓯人知之。他就是五代十国时期北苑御茶园的始祖张廷晖。
五代十国时期，福建为闽国，建瓯为建州，霞镇村与吉口村一带为吉苑里。其时吉苑里有位茶园业主，姓张名廷晖（字仲光，号三公）。他于闽龙启元年（933）将其住地凤凰山及其周边三十里茶园敬奉给闽国设为北苑御茶园，闽王因此封他为阁门使。
自有了御茶园的献立及其以后的繁衍，中国茶业便走向了新高峰。首先是自闽国至宋、又由宋至元至明，历代朝廷都创建龙焙（即御焙），设官督制，并岁率六县民采造，由此促进了国内茶树品种选育、茶树栽培、茶园管理、茶青采摘、茶品研制、品饮技艺、茶具考究、茶学研着、茶政设置、茶道创立等一系列同茶关联的政治、经济、文化、外交活动。当时，单是北苑精制茶的品种就不断更新迭出，共达四、五十个；茶人茗战与官仕斗茶亦从建瓯风靡全国，朝野上下，莫不嗜此，带动了以兔毫盏为斗茶最好器皿的建瓷的发展，使建瓷成为宋代八大名瓷之一，誉满四海，传入日本后被作为施茶道的上品，精品则被收为馆藏稀世珍宝。古时的建瓯也因此而成了茶树品种的王国、御茶贡茗的主区、茶学理论的中心、茶人茗战的盛地、官仕斗茶的都城、名瓷建盏的故乡、茶道文化的源泉。通常百姓家亦以茶会友、以茶待客、以茶联谊、以茶敬老、以茶相亲、以茶祭祖、以茶迎神。总之，以茶为支柱产业的政治、经济、社会活动达到了鼎盛时期，独冠天下。张廷晖亦因北苑名盛而成了朝野重视与铭记的名人。
宋太平兴国末年（983）张廷晖病逝，茶农茶工把他奉为茶神祭祀。咸平年间（998～1003）宋廷派驻凤凰山茶衙的漕官感念张廷晖献立北苑御茶园的奠基作用，同时为了促进茶业的发展和顺应广大茶农茶工缅怀张廷晖的情感，奏经朝廷批准，在凤凰山凤翼处建立了张阁门使庙（民间俗称张三公庙，茶农直称茶神庙）。自此四方茶人择吉期前来烧香祈拜，祷佑茶园兴旺、茶品质优。大观年间（1007～1110）宋徽宗赵佶以北苑御茶园为主要研究对象，撰写《大观茶论》共二十篇，其中首倡茶道，并褒赞北苑所产龙团凤饼名冠天下。绍兴中（1131～1162）宋高宗赵构为彰扬张廷晖献立北苑御茶园而产生的茶业繁荣、税贡增加、茶文化增色等历史功绩，给张阁门使庙赐匾恭利祠，追封张廷晖为美应候，累加效灵润物广佑候，其后又进封济世公，并追封其妻范氏为协济夫人。这些史事，在《八闽通志》等史籍中均有记载。这比古时建瓯所出位宰相受皇帝封号更多更高。
朝廷的褒扬、皇帝的屡封追晋同民间的崇敬景仰，起到了交相衬映、互感互动的作用。人们把张廷晖尊为茶神供奉，久而成俗，香火延绵。古稀老人忆述，民国时期，松溪、政和、古田、屏南、延平、建瓯、崇安等县茶厂前来接引香火，以佑当地茶事。至今，建瓯市亦有水源、小松、小桥、南雅等地茶农在采制前夕，前来祈谒祷佑。
恭利祠史逾千年，历尽沧桑。它随北苑茶园兴盛而盛，随北苑茶园北迁武夷而有所衰。其间屡遭兵火，屡次重建。元朝至正十二年（1352）里人周长募资重建。民国二十六年（1937）霞镇村民集资重建后，谢仁水（别号犁壁）主持，香火大旺，到新中国建国前夕己积累黄金20两7钱，银元若干。六十年代中期文化革命兴起，恭利祠再度遭劫，谢仁水临终前将该庙世传的一颗用牛角为材料刻制的三圈迭套的秘印，秘传于坪林村一伊姓村民手，嘱其待有诚人真心再兴本庙时方可示出。1990年10月当地缘首吴双婢等募众重建，因资金不足，因陋就简，尚待配套完善；其后，霞镇村委会划出庙后山地300庙归庙宇开发管理，以接济费用；1996年7月10日，建瓯市宗教事务局为顺应民意，挖掘茶神文化，振兴茶业经济，重振茶都雄风，以瓯宗[1996]12号文批准为保留寺庙，予以依法保护。
附注：文革中茶神庙遭劫后，主持谢仁水秘交坪林村一伊姓村民一颗三圈迭套的秘印，其图纹与文字不知何意，尚未破译，现分圈与迭套列盖于后，请有识者赐教。
茶文化的核心是茶道
目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。需要进行深入的讨论，加以界定，以求取得统一的认识。
我们先来讨论一下茶艺、茶道和茶德问题。
茶艺茶艺一词最早出现于七十年代的台湾。当20世纪七十年代台湾出现茶文化复兴浪潮之后，开1978年酝酿成立有关茶文化组织的时候，接受台湾民俗学会理事长娄子匡教授的建议，使用茶艺一词，成立了台北市茶艺协会、高雄市茶艺学会。1982年又成立中华茶艺协会。各种茶艺馆也如雨后春笋般涌现。茶艺一词被广泛接受，而且也传播至港澳和大陆。至于为什么要称茶艺，台湾茶文化专家范增平先生在第二届国际茶文化研讨会上宣读的《茶文化的传播对现代台湾社会的影响》论文中指出：当时为了弘扬茶文化、推广品饮茗茶的民俗，有人提出使用茶道一词。但是有人认为茶道虽然中国自古已有之，却已为日本专美于前，如果现在继续使用茶道恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来。另一个顾虑是怕提出茶道过于严肃，中国人对于道字特别庄重，比较高高在上的，要民众很快就普遍接受可能不容易，于是提出茶艺这个词。经过一番讨论，大家同意才定案。茶艺就这么产生了。
然而什么是茶艺?各家的解释还是见仁见智并无统一而明确的定义。如台湾茶艺专家季野先生认为：茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。(季野：《茶艺信箱》98页，台湾茶与艺术杂志社出版)范增平先生认为：茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。(范增平：《台湾茶文化论》280页，台湾碧山岩出版公司出版)台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：茶艺是指饮茶的艺术而言。讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到茶艺的境界了。(蔡荣章：《现代茶艺》202页，台湾中视文化事业股份有限公司出版)蔡先生还认为：茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序帮能表现美感与主客良好的关系，结果达到了修身养性与敦睦人伦的社教功能。(同上，197页)北京的茶文化专家王玲教授认为：茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的道，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。(王玲：《中国茶文化》87页，中国书店出版)陕西的作家丁文先生认为：茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。茶艺是茶道最重要的组成部分。(丁文：《中国茶道》46页、49页，陕西旅游出版社出版)浙江湖洲的茶文化专家寇丹先生在综合各家学说之后，认为茶艺也有广义和狭义之分：广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。狭义的茶艺是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。(《茶艺初论》，载于《农业考古》1997年4期)
我们赞成按狭义的定义来理解，通俗地说，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶又不仅仅是一个技术问题，正如丁文先生所说，技术达到炉火纯青的地步便成为一门艺术。因此，我们不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表的沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的外表，包括容貌姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。(童启庆：《习茶》110页，浙江摄影出版社出版)诚如蔡荣章先生所说，茶叶冲泡过程本身也是一促发展表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是项很有意义的社会工作。
六朝时的饮茶文化
从公元3世纪初到6世纪末，中国南方先后有孙吴、东晋和宋、齐、梁、陈6个汉族政权在南京（孙吴时称建业，东晋、南朝称建康）建都，史家称为“六朝”。
我国是世界上最早发现、种植、加工、饮用茶的国家，茶文化源远流长。文献记载，在西汉时，我国已开始饮茶了。东汉时期，饮茶已传到长江下游。而至六朝，随着茶树种植面积的增加以及人们对茶之“解酒消食、除烦去腻、助兴爽神”等功用的普遍认知，茶逐渐成为人们日常生活中不可缺少的物品，江南饮茶之风广为盛行。六朝时期，士大夫崇尚清谈，茶是当时统治阶级宴席和聚会时“倍清谈”、“助诗兴”的必备饮料。《三国志·吴书》记载吴郡韦曜饮酒不过二升，为不失礼仪，吴主孙皓有时“密赐茶以当酒”。这就是成语“以茶当酒”的来历。饮茶在南方虽是常事，但对东晋早年初渡江南的北方士族来说则未必精于此道。来自琅琊的丞相王导，虽位极人臣，但由于先前在北方饮茶机会并不很多，因此在一次宴席上既分不出茶的优劣，亦不知应该热饮或冷饮，闹了不少的笑话。在新的环境影响下，侨居江南的北方士族也很快迷恋饮茶了。
《世说新语》载东晋司徒长史晋阳人王不仅自己好茶，而且每有客人造访总强令别人饮茶，以致客人每欲往访都会心惊胆战，“必云今日有水厄”。嗜茶到了这种地步，真是令人啼笑皆非。
六朝时期，人们已能辨别茶的优劣，把茶分为“茶”、“”、“茗”诸品。饮茶时还流行用茶点佐茶。史载东晋大司马桓温性俭而好茶，每次酬宾的宴会，只有几盘佐茶的茶果。当时的茶点，可能是一种经过加工的蜜饯。嗜茶之士生前好饮，死后则以茶随葬。据《南齐书》载，齐武帝萧赜临终遗令的祭品中就有“茶饮”一项。所谓“茶饮”就是茶食，当然包括茶具和放置茶点的器皿在内。茶对当时人生活的深刻影响由此可见一斑。
饮茶的风行必然会推动茶具的大量生产和不断改善。南京是六朝古都，解放后发掘出数以千计的六朝墓葬。其中东晋至南朝时期墓葬中，常常出土一种鸡首壶，多为青釉，只有极少数黑釉，比较珍贵。鸡首壶壶嘴均塑作鸡首状，并与腹部相通，在鸡首相对的另一侧有把手自肩部连于盘口，造型颇为生动。从器形演变看，鸡首壶是从东吴、西晋时期一种特型罐发展而来。这种特型罐在肩部塑有鸡首或虎首等，但在对称的另一侧仅贴塑短尾，称为鸡头罐或虎头罐。有关专家研究认为，这种特型罐、鸡首壶就是作为储注茶汁的茶具而随葬墓中的，与盘口壶、耳杯作为酒具形成鲜明的对比。
此信息爱茶经网提供：从东吴矮胖的虎头罐到东晋、南朝端庄挺拔的鸡首壶，从肩部贴塑短尾到肩口之间设置更加方便使用的把手，茶具演变的历程折射出六朝饮茶风尚的审美观和成熟化。透过那出土的件件精美茶具，我们仿佛看到了1500多年前那一场场飘逸着儒雅风流的茶宴，闻到那席间弥漫的清醇甘美的茶香了。
茶文化 端起是饮,放下是品
端起是饮，放下是品。端起放下间，茶用自己的方式温暖着人心。
泡壶茶，浓淡中不觉已苦尽甘来;凝看窗外，不为看穿，只是看淡;将窗外的喧嚣揉成手中一盏淡茶;独自呢喃，长歌也好，欢歌也罢;任茶色一点点淡下去，以过往的心看世间的过往。
有的茶喝到嘴里，有的茶喝到肚里，有的茶喝到骨子里。清中思静寂，香中观变化。品茶，对嘴而言难，对心而言易。其实哪里是在静心品茶，分明是在反观自身。人生百年好像茶烟起灭，有人留下一缕清香，有人随风飘散。清幽如茶，转眼即逝，何况繁似华花。
茶有茶的宿命，壶有壶的因果，过客有过客的约定，世间万物，都有着各自的信仰和使命。所有的相聚，都是因了昨日的萍散，所有的离别，都是为了寻找最后的归宿。
品茶，就是为了品一盏纯粹、一盏美好，一盏慈悲，我们就在茶的安静、茶的湿润里，从容不惊地老去。品茶，也是一种修行。
师父问：如果你要烧壶开水，烧到一半时发现柴不够了，怎么办?有的弟子说：赶快去找柴;有的说去借;有的说去买。
师父摇摇头，说：为什么不把壶里的水倒掉一些呢?世事总不能万般如意，有舍才有得。
茶文化：喝茶是一种懒文化？
喝饱吃足后，人们都喜欢享受几杯好茶来帮助消化，但是酒可以豪饮，茶却要细品，往往饮完几杯茶下来，时间已过一大半，因此，有不少人认为，茶文化是一种懒文化，有喝茶的时间倒不如拿来做“正经事”。
喝茶是一种懒文化吗？不是
喝茶有益于身心健康，并非无聊的消遣，所以说喝茶耗时间就是懒文化，这个说话恐怕有点过于偏激，品茶在中国毕竟已历经几千年，形成一种生生不息的文化传统，自然有其存在的理由和魅力。
喝茶是老一辈的喜好，他们可以喝喝功夫茶畅叙心事，能在生活压力之余放松心情，缓解疲劳，使人保持在身心平衡的健康状态中。喝白水的人重在解渴，喝茶的人重在品尝。
不妨拿少喝茶的容桂人与爱喝茶的潮汕人做一下对比，容桂人做事踏实，将喝茶的时间用于创建实业，这种生活观念和工作态度成就了像科龙、格兰仕这些工业巨子。而肯花时间喝茶的潮汕人，也产生了像腾迅、国美等商业巨舰，这不是一种懒人所能取得的成就。潮汕人经商有道，这与他们以茶待客、广结良缘不无关系。这样看来，光凭喝不喝茶来判断茶文化是否为懒文化不尽合理。喝茶是花时间，但只要花得值就不是懒。
从另一方面来说，饮茶也是一种“懒文化”，因为饮茶讲究的是追求闲情逸致，享受生活乐趣。