减肥时期能喝茶吗。
当人们只将茶叶当做食物、药物或解渴之物的时候，无所谓茶道，只有到了将茶叶当做品茗艺术对象之后，才可能产生茶道精神。至汉代为止，文献资料中有关茶叶的记载多数是强调其药理和背养功能，从未涉及精神领域。如陆羽(茶经)中所引用的汉代几部著作:
《神农食经》:“茶茗久服，令人有力，悦志。”《华佗食经》:“苦茶久食，益意思。”《广稚》:“荆巴间采叶作饼……其饮醒酒，令人不眠。”《桐君录》:“巴东别有真茗茶，煎饮令人不眠。”西汉司马相如在(凡将篇)中更是将“拜诧”与加种药物列在一起，也是强调茶叶的药理作用。
这是因为茶叶在当时仅仅是一种饮料，人们强调的是它的提神、解渴、保健作用。只有到了西晋以后，饮茶之风日益兴盛，文人们在品饮过程中开始赋予茶叶以超出物质意义以外的品性:《奔赋》:“调神和内，倦解墉除。”(晋书·植温传):“温性俭，每宴惟下七奠,A51-拌茶果而已。”《晋中兴书》:“陆纳为吴兴太守时，卫将军谢安常欲诣纳。纳兄子傲怪纳无所备，不敢问之，乃私蓄十数人撰。安既至，纳所设惟茶果而已。淑遂陈盛撰，珍饯毕具。及安去，纳杖椒四十。云:‘汝既不能光益叔父，奈何秽我素业。”’《南齐书·武帝本纪》:永明十一年前一七月，“诏日:……我灵上慎勿以牲为祭，惟设饼、茶饮、干饭、酒脯而已。天下贵贱，咸同此制”。
上述四则史料中，前三则属于晋代，后一则为南朝，时间前后约为一个世纪。Cq斌》指出饮茶除了解除疲倦、墉徽之外，更重要的是可以调节精神、和谐内心。这是首次明确地从精神层面_L来阐释饮茶的功能，正式揭示了茶道“和”的实质，虽然当时还没有出现“茶道”一词。
后三则共同表示茶叶在当时已是一种普通的口常饮料，价格便宜，饮茶或用茶来招待客人、祭祀先祖是一种俭朴的行为，因而以茶示俭。至南朝时期，连皇帝都在以茶示俭，还将它推J‘到全社会，下诏“天下”无论“贵贱”，都要“咸同此制”。也说明作为全国都在实行的这种“以茶示俭”的习俗，已经包含了茶道中“俭”的精神实质了。尽管在南朝时期也没有产生“茶道”一词，但茶道精神确实已经萌芽了。
这一时期是我国品茗艺术的萌芽时期，故茶道精神也还在孕育阶段，虽然文献记载还不够丰富，但可以肯定魏晋南朝时期的确是我国茶道精神的萌芽时期。
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日本茶道 - 精神
日本的源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代精神，创立了日本正宗。他是的集大成者。剖析利休精神，可以了解日本之一斑。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓的“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。
室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，使 “清寂”之美得到广泛的传播。
之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。而热心于艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
日本的有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。
日本，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
台湾茶道精神
“和、敬、清、寂”四规是日本精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国台湾的茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：“静、美”。中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”。陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”。高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”。 1. 中华茶艺业联谊会：“静、美”中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以“静”、“美”为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。
2. 中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”这是中华民国茶艺协会的精神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下：“清”即“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。“敬”敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。“怡”据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。“真”真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
3. 陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：“美律”美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。“健康”茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有“修、齐、治、平”的同等奥义。“养性”茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。“明伦”茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
4. 高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：“中庸化”思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。“主性俭”陆羽在茶经上说：“茶之性俭。”又说：“茶，行优而有俭德者饮之甚宜。”易经卦文：“君子以俭德避难，不可以禄荣之。”…。我中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。“贵养气”际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。“善品味”茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。
当代茶道精神
『和、敬、清、寂』四规是日本精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明： ．中华茶艺业联谊会：『静、美』 ．中华民国茶艺协会：『清、敬、怡、真』 ．陆羽茶艺中心：『美津、健康、养性、明伦』 ．高雄市茶艺协会：『中庸、俭德、养气、品味』 中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以『静』、『美』为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。 『清、敬、怡、真』是中华民国茶艺协会的精神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下： 『清』 即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。 『敬』 敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。 『怡』 据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。 『真』 真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。 陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下： 『美律』 美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。
『健康』 茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有『修、齐、治、平』的同等奥义。
『养性』 茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。
『明伦』 茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。 高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下： 『中庸化』 思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。
『主性俭』 陆羽在茶经上说：『茶之性俭。』又说：『茶，行优而有俭德者饮之甚宜。』易经卦文：『君子以俭德避难，不可以禄荣之。』…。我中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。
『贵养气』 际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。
『善品味』 茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。
茶道精神诸学说
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所已中国人不轻易言道，不像日本茶有，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有。 第一节 什么是 属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”尽管“”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是呢？ 一、日本对的解释 日本人把是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给下定义。1977年，谷川激三先生在《的美学》一书中，将定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。久松真一先生则认为：文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，是至心之路，又是心至茶之路。面对博大精深的文化，如何给下定义，可难为了日本学者。 二、我国学者对的解释 受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对见仁见智的解释才热闹起来。吴觉农先生认为：是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”庄晚芳先生认为：是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”陈香白先生认为：中国包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、引导七种义理，中国精神的核心是和。中国就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德理论可简称为：“七艺一心”。周作人先生则说得比较随意，他对的理解为：“的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”台湾学者刘汉介先生提出：“所谓是指品茗的方法与意境。”其实，给下定义是件费力不讨好的事。文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给下一个定义，把作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“”如月，人心如江，在各个茶人的心中对自有不同的美妙感受。 第二节 中国“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。什么是的精神内涵呢？ 日本学者把的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 中国的基本精神是什么呢？ 台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。 2.我国大陆学者对的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国的四谛。因为，“和”是中国这哲学思想的核心，事的灵魂。“静”是中国修习的?欢拧！扳笔侵泄璧佬尴笆导械男牧楦惺堋！罢妗笔侵泄璧乐占非蟆?一、“和”中国这哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是的哲学基础。 儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。 二、“静”中国修习的必由之径 中国是修身养性，追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。
茶道的精神内涵
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟 不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口 味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为 四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。 不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是的精神内涵呢？日本学者把的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调 主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认 ，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、 环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个 的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度， 不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史 创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
来自“西湖”的通报：西湖龙井茶开始萌芽
西湖龙井是我国著名的茶叶品种，其主要产于浙江省杭州市西湖区龙井村附近的山头。作为中国优质高端茶叶的代表，西湖龙井茶一直以来都是以量少质优而在茶市中拥有高价。我们知道，茶叶都有一个采摘期，在每年的三月就是西湖龙井的采摘期，这时候，一些品茶爱好者以及茶商往往会聚集在此处，进行茶叶采购。
进入三月，眼看着又快到西湖龙井茶开采的时候，目前，西湖龙井茶生长的怎么样呢？春节前的大雪低温和春节后雨水，有没有对今年的西湖龙井茶生长造成影响呢？今天，我们的帮忙记者也出发去打听了。
杭州西湖景区社发局姜新兵说：“我们看了长势现在西湖龙井茶还处于少部分萌芽的状态。”
姜新兵介绍，目前的西湖龙井茶生长正常，虽说今年春节前的大雪和低温天气造成了茶树超过10天的积雪覆盖，但那个时候西湖龙井茶还处于休眠期，不仅没有对接下来的生长造成影响，还有杀死病菌、降低病虫害的好处。
姜新兵说：“根据昨天省里面茶叶气象通报来讲近段时间，9到10号还有段低温我们会密切关注这段时间天气对茶树的影响。”
姜新兵说，目前杭州西湖景区的翁家山等地势较高的茶园，已有少部分西湖龙井茶开始萌芽，虽说还没有到开采的时候，但如果有倒春寒天气，这些已经萌芽的龙井茶将会被冻伤，据杭州市的安排，今年西湖龙井茶的开茶节是在3月的28号，也就是说在那个时候西湖龙井茶会进入大规模的开采期，预计再过一周左右，一些生长较快的西湖龙井茶就会开采了。帮忙记者报道。
今天，西湖景区管委会还通报了景区内植物园、太子湾等地的花事，目前梅花还处于旺盛期、白玉兰也开始绽放，再过几天郁金香陆续开放，接下来还有樱花和桃花接踵而至。西湖赏花季也开始渐入佳境。
中华茶道的精神
中华茶道精神
老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名”。真正的“道”是说不清楚的。中国的茶道，也是“道”，至今也没有一个统一的说法。受日本茶道精神“和敬清寂”总结的影响，有些茶人也试图总结出中华茶道的精神来。
武夷山茶痴”林治先生让为中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”四字。因为，“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”为中国茶道修习的不二法门。“怡”乃中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”为中国茶道的终极追求。
台湾地区茶界认为中华茶道精神是“清、敬、怡、真”，台湾教授吴振铎解释说，“清”为“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”之意，茶道的真谛不仅在于器物之清，更在于心境之清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”乃尊重他人，对己谨慎，为做人之本。“怡”就是欢乐怡悦。“真”就是“真理”、“真知”。饮茶的真谛，就在于启发良知，淡泊明志、俭德行事，臻于真、善、美的境界。
庄晚芳先生总结为“廉、美、和、敬”，认为“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人”。台湾的国学大师林荆南教授认为“茶道四义”是“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”。中国农科院学者程启坤和姚国坤的总结是“理、敬、清、融”。台湾的范增平先生认为是“和、俭、静、洁”。台湾的周渝先生提出将“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。
而陈香白教授则认为中国茶道精神的核心就是一个“和”字，他说：“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面”。因此“在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了”。
香港的叶惠民先生对此说赞同，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心。
总之，关于中华茶道的精神，目前是众说纷纭，这正应了《易经·乾》巾说的“见群龙无首，吉。”