中国茶叶的名字。
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茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，道之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因道的多义，故对茶道的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道的有机结合。饮茶之道是指饮茶的艺术，道在此作方法、技艺讲；饮茶修道是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；道在此作道德、真理、本源讲；饮茶即道是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。道在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释之。
一、中国茶道：饮茶之道
唐人封演的《封氏闻见记》卷六饮茶记载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。
陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人）。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说造茶具二十四式。五之煮、六之饮说煎茶炙茶之法，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的茶道就是指陆羽《茶经》倡导的饮茶之道。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。
中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的饮茶之道实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即饮茶之道，即是饮茶艺术。
中国的饮茶之道，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的工夫茶则是中国古代饮茶之道的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。
二、中国茶道：饮茶修道
陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的茶道是关于茶道的最早记录。
唐代诗人玉川子卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗脍炙人口，七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。这些诗是说饮茶能让人通仙灵，通杳冥，尘心洗尽，羽化登仙，胜于炼丹服药。
唐末刘贞亮倡茶有十德之说，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。饮茶使人恭敬、有礼、仁爱、志雅，可行大道。
赵佶《大观茶论》说茶祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。朱权《茶谱》记：予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。
由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是饮茶修道。
三、中国茶道：饮茶即道
老子认为：道法自然。庄子认为道普遍地内化于一切物，无所不在，无逃乎物。马祖道一禅师主张平常心是道，其弟子庞蕴居士则说：神通并妙用，运水与搬柴，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于饥来吃饭，困来即眠。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。
《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到：'曾到此间否?'曰：'曾到。'师曰：'吃茶去。'又问僧，僧曰：'不曾到。'师曰：'吃茶去。'后院主问曰：'为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'师召院主，主应诺，师曰：'吃茶去。从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以吃茶去作为机锋、公案，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：空持百千偈，不如吃茶去。
《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，又问：'和尚还持戒否?'师曰：'不持戒。'曰：'还坐禅否?'师曰：'不坐禅。'公良久。师曰：'会么?'曰：'不会。'师曰：'听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。
道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
四、中国茶道：艺、修、道的结合
综上所说，中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
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茶道文化的概念和内涵
茶道文化的概念和内涵
中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对汉族精神素质的修养起了重要作用;同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，和中国的一些生活中的习惯与形式相融合，形成了各类中国特色的文化现象。如，饮茶待人而逐渐形成茶文化。有以茶代酒，或曰饮茶胜酒的，如陈祗时《客来》诗云：“客来正月九，庭迸鹅黄柳。对坐细论文，烹茶香胜酒。”用餐礼仪发展为食文化，玩玉赏玉而形成了玉文化，与区域习惯融合而形成各地民俗文化。所以茶文化是一种沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶长期以来不断完善的一种习惯，这种习惯慢慢地变成大家一种认可到信仰而形成了一种在中国文化范畴之内的文化现象。望溪会馆深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具等。
文化定义
茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种 文化，是茶与文化的有机融合 ，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。 茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶文化要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。“三不点”为茶不新、泉不甘、器不洁，是为一不;景色不好，为一不;品茶者缺乏教养举止粗鲁又为一不，共为三不。碰到这种情况，最好是不作艺术的品饮，以免败兴。
中国茶道的具体表现形式有三种： 1.煎茶：把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 2.斗茶：古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 3.功夫茶：清代至今某些地区流行的功夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。功夫茶讲究品饮功夫。
品茶内涵
茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技教育、文化艺术 、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻 出版等学科与行业，包含茶叶专著、茶叶期刊、茶与诗词、茶与歌舞 、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联 、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、饮茶习俗、茶艺表演、陶瓷茶具 、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等廿一个方面。
茶艺与茶道的内涵
茶艺与茶道的内涵
在茶中，是核心。包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“”；二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的，应该是包括在内的；狭义的，与并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。与这两方面的内涵，在茶最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“”一说，这里的“”，寓含“饮茶之道）”与“饮茶修道”的双重内涵，可以说就是与的统一，也就是广义的“”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得的理念更为丰富完备。
中国茶道指南与中国茶叶冲泡
传统的中国茶道常常在中式婚礼等正式场合举行，但也欢迎客人进入家中。
收集传统中国茶道所需的所有工具：茶壶，滤茶器，水壶（炉顶或电炉），茶壶，酿造托盘，深盘或碗，茶巾，水，茶叶（未袋装），茶叶，茶叶架，钳子，狭窄的杯子，茶杯，以及可乐的茶点，如李子干和开心果。
准备中国茶具
准备中国茶具，加热水壶。然后，将茶壶，一口杯茶和普通茶杯放入碗中，倒入热水，使茶具升温。然后，从碗中取出茶壶和杯子。如果杯子太热而无法用手操作，可以使用钳子来处理杯子。
茶的鉴赏是关键在传统的中国茶道中，茶（传统的乌龙茶）被传递给参与者，以检查和欣赏它的外观，香气和质量。
喝茶的时间要制作中国茶，请使用茶叶架从茶叶罐中舀取松散的茶叶。
开始泡茶使用茶叶架，将茶叶倒入茶壶。这一步被称为“黑龙进入宫殿”。茶和水的量将根据茶的类型，质量和茶壶的大小而变化，但通常每6盎司水可以配一茶匙茶叶。
在沏茶泡茶的时候，将水烧热，在制作中国茶时，将水加热到适当的温度是很重要的。将冷却，泉水或瓶装水加热至以下温度：
白茶和绿茶：172°-185°F黑茶：210°F乌龙茶：185°-212°F普洱茶：212°F避免蒸馏，软水或硬水接下来，将茶壶放入碗中，在水壶上方的肩部长度处将水壶抬起，然后将加热的水倒入茶壶中直至其溢出。
倒水后，舀掉多余的气泡或茶叶，然后将盖子放在茶壶上。将热水倒在茶壶上，以确保茶壶内外的温度相同。
享受茶的香味将煮好的茶倒入茶壶里。使用茶壶，用茶叶填充茶壶。
为了简化这个过程，或者那些茶具没有杯子的人，你可以选择将茶叶直接从茶壶倒入普通的茶杯中，不要使用茶壶和杯子。
绿茶：30秒至3分钟红茶：3至5分钟乌龙茶：30秒至10分钟几乎完成......
将所有茶倒入茶壶中。接下来，将茶倒入茶壶里。然后，将茶从气嘴转移到茶杯中。
最后喝茶的时间到了终于到了喝茶的时候了。良好的礼仪要求茶饮者用双手扶着杯子，在喝一口之前享受茶的香气。杯子应该喝三口。第一口应该是一小口，第二口是最大的主口，第三口是享受回味并倒空杯子。一旦茶叶被冲泡几次，用钳子将用过的茶叶拉出并放入碗中。然后向使用茶叶的客人展示用过的茶叶。
中国茶道与道家的渊源
狭义的道家是指形成于先秦时期的一个哲学流派，老子、庄子是其主要代表，它是道教的思想渊源之一。广义的道家则包含作为学派的道家和作为宗教的道教。
两晋时代，丹阳道士葛洪著《抱朴子》，对战国以来的神仙方术思想作了系统的总结，建立了一套长生成仙的理论体系。南北朝时代，嵩山道士寇谦之、庐山道士陆修静、茅山道士陶弘景对早期的民间道教进行改造，使道教形成严密的理论、组织和斋仪戒律，并形成了上清、灵宝、楼观和南北天师道等宗派。两晋南北朝的道教思想对当时的社会生活产生了深刻的影响。
道教的终极目的是长生不死，理想是飞升羽化。道教既以“得道成仙”为可能，那么如何“得道”，便成为关键。为此，道教发展出许多修炼方术，如斋醮、符咒、炼丹、行气、导引、吐呐、服食等。服食又名服饵，是指服食药物以养生，是道教的主要修炼方术之一。道教服食之药有金丹大药，有金石、草木之药。而茶就是草木之药的一种，下能祛病，中能养性，上能延命。正是在养生延年这一点上，茶与道教发生了结合。
两晋南北朝，是中国饮茶习俗的形成时期，也是中国茶道的酝酿时期。
“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”（《神农本草经》）。“茶之为饮，发乎神农氏”（陆羽《茶经》）。儒家崇尧舜，道家尊炎黄。炎帝神农氏是道教敬奉的诸神之一——农业神，也是茶祖。
葛玄，世称葛仙翁或太极左仙翁，是道教灵宝派及阁皂宗所尊崇的祖师。葛玄15岁登天台山修道炼丹，“葛仙茗圃”是他留下的重要遗迹之一。茗圃位于天台山主峰华顶归云洞口，今遗址尚在，茶树犹存。
“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之”（陶弘景《杂录》）。陶弘景是齐、梁间的著名道教理论家、医学家，隐于句容茅山，炼丹习道，在道教史上影响极大。
他学识渊博、著述宏富，曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等书80多种。他从道教修炼的理论角度，提出饮茶能使人轻身换骨。
丹丘是今浙江宁海县天台山的支脉，丹丘子是传说中在丹丘修道的仙人。西晋道士王浮《神异记》记载：“余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：‘予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈于他日有瓯栖之余，乞相遗也。’因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。”虞洪在丹丘子的指引下发现大茶树。
黄山古名黟山，传说黄帝在此山炼丹修道，故改名黄山。丹丘子、黄山君是在丹丘、黄山修道的两位隐士，因饮茶而羽化成仙。
“苦荼久食，羽化”（壶居士《食忌》）。壶居士传说为道教的真人，又称壶公。羽化是道教术语，指飞升、得道成仙。显然，壶居士的“苦荼，久食羽化”，和陶弘景的“苦荼轻身换骨”，都与道教得道成仙的观念有着内在的联系。可见道教对饮茶早有深刻认识，并将其与追求永恒的精神生活联系在一起。使茶成为精神文化的一部分，便是道教的首功。
魏晋时期，儒学式微，玄学勃兴。其时老庄之学传扬天下，士人以研老庄为事业，名士以谈玄而成名。玄学以“三玄”——《周易》、《老子》、《庄子》为经典，今人称之为“新道家”。“王濛好饮茶，人至辄命饮之，士大夫皆患之”（《世说新语》）。王濛是晋代著名玄谈名士，尤喜饮茶，逢人来访则一定请来人饮茶。
“子不语怪力乱神”（《论语·述而》），表明孔子及儒家对“怪力乱神”不以为然。因此，“怪力乱神”与道教就有着天然的联系。两晋南北朝，广泛地流传着一些神仙鬼异的茶故事。
如东晋干宝《搜神记》记夏侯恺死后就人觅茶饮；东晋陶潜《搜神后记》记毛人向秦精示茗；《广陵耆老传》记广陵茶姥者，轻健有力，耳聪目明，发鬓滋黑。见之400年，颜状不改。吏系之于狱，姥持所卖茶器，自牖中飞去；南朝宋刘敬叔《异苑》记剡县陈务妻，好饮茶茗。宅中有古冢，每饮，辄先祀之。《搜神记》、《搜神后记》、《异苑》等书所载多为道教方术事以及古今神灵志异人物之变，旨在“发明神道之不诬”，带有明显的道教思想倾向。
道家与茶的渊源关系久远。道家清静淡泊、自然无为的思想，与茶的清和淡静的自然属性极其吻合。中国的饮茶始于古巴蜀，而巴蜀也是道教的发源地。道教徒很早就接触到茶，并在实践中视茶为成道之“仙药”。
道教与茶结缘早于佛教。唐代以前，有关道家饮茶、种茶、识茶的记载远多于儒佛。道教徒和道流著书宣扬茶的养生功效，道家对茶的认识、饮茶功效的认识，远比儒家、佛教深刻。正是通过两晋南北朝时期道士、方士、玄谈名士对饮茶的宣扬，促进了饮茶的广泛传播和饮茶习俗的形成，也为茶道的形成奠定了思想基础。
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中国茶道
茶起源于中国，与中国各级文化有着密切的关系。中国茶道是茶与精神的结合，通过茶艺展示。在这里，我想介绍标准的流程。
1.洗手，享受茶具注重卫生是茶道的先决条件。整个过程的第一步是先享用茶具。Boccaro茶壶被认为是最好的类型，它是完美形式和熟练技能的结合，此外，选择合适的图案，装饰纹理和适当的技术至关重要。
2.用开水冲洗不仅用于卫生，而且预热可以散发出更好的茶味。
3.加入茶叶用茶勺将茶壶填满三分之二的叶子。
倾倒第一次抽水的水标准茶礼仪建议人们从第一步开始快速排出茶壶中的水，以便从叶子表面清除污垢。
5.用开水冲泡茶不要一次倒出来，三次慢慢地做，以表达对客人的尊重。
6.盖上盖子7.倒入气味杯中看，有两种类型的茶杯。高大和垂直是闻到气味，而圆形的是品尝茶。
8.将圆杯放在上面，快速反转，然后抬起高杯现在，如果你足够快速和练习，你会在圆形杯子里找到茶，没有任何溢出。
9.闻到茶的芬芳10.最后是享用茶的时候了中国茶道综述
中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。
中国茶道形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，历时约五百年。
点茶道形成于十一世纪中叶的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，历时约六百年。
泡茶道形成于十六世纪末的[明代]后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式;其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。
中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的重新改易，发扬光大，形成了日本的抹茶道、煎茶道。茶道发源于中国，光大于日本。
中国茶道简述
茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺;所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是儒道互补，[隋唐]以降又趋于三教合一。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教;宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓朱子道，陆子禅之说;金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，其诗云：儒门释户道相通，三教从来一祖风，释道从来是一家，两般形貌理无差。
茶道中所修何道?可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型(见杜育《荈赋》)，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶殆成风俗，形成比屋之饮，始自中地，流于塞外。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了煎茶道;[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了点茶道，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着泡茶道的诞生。
中国茶道：怡
怡者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家自恣以适己的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在茶之珍，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在茶之韵，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在茶之德意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在茶之功，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在茶之味，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可怡情悦性，羽士可怡情养生，僧人可怡然自得。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调清寂的日本茶道的根本标志之一。