传承茶文化。
下面是茶经网小编为大家精心准备的““阿婆茶”，民间茶道值得传承”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
“柴爿响声大，茶水香油糯，阿婆阿婶闲话多。”商榻镇上，住在一条街上的八个老婆婆来到金兰宝婆婆家吃茶。茶水不断添，茶点就是自家腌的咸菜萝卜干，小屋里还不停地传出“哈哈”的笑声。
传统已有700年
岁月悠悠，转眼间商榻的婆婆们喝“阿婆茶”已有整整700多年了。进屋一看，八个戴着蓝色、绿色绒线头巾的老婆婆正围着八仙桌吃茶。桌上的茶点有豆沙馒头、咸菜、萝卜干、喜糖、瓜子，八位婆婆给客人让出位子，倒上茶，继续慢悠悠嗑瓜子。爱讲故事的凌林生老人说，这个“阿婆茶”是当了婆婆的人才能上桌的，这一桌婆婆当中，最年轻的61岁，最年长的74岁。婆婆们吃茶，男人通常不上婆婆的桌子，要吃茶也聚到另一桌上吃。
凌林生说，当地还有一首民谣，说“阿婆茶”:一杯阿婆茶、两棵咸菜苋、三根萝卜干、四个蜜枣青。无论吃得怎么样，大家都要吃茶，哪怕上世纪60年代生活条件异常艰苦的时候，老婆婆们也没有间断吃茶。商榻人吃了那么多年茶，不吃心里总有点空落落的。
至于商榻人什么时候开始吃“阿婆茶”，老婆婆们都说，这是祖辈传下来的，也不知道传了多少辈，“听老人们说当年乾隆皇帝下江南，都来伲商榻吃过‘阿婆茶’哩！”
蕴含生活道理
在“阿婆茶”的场子里，有个约定俗成的“规矩”，就是婆婆要赞叹自己的儿子媳妇。而在商榻，若在“阿婆茶”的场子里被称赞的儿媳就会得到大家的尊重。
“阿婆茶”最注重“孝道”，特别注重婆媳关系，提倡要孝敬老人。一般来说，婆婆们今天要是到家里来喝“阿婆茶”，媳妇有空，都会在一旁斟茶递水，平时媳妇也会买些茶点放在家里，好让婆婆请别家老婆婆吃茶。“若是婆婆在场子里说了媳妇不好，媳妇连上班都要不好意思呢。这个媳妇还要专门等婆婆们来家里吃茶的时候，向婆婆赔不是，安慰老人。”在商榻镇，婆婆媳妇之间很少闹别扭，媳妇都孝敬婆婆，婆婆对媳妇也好。
“阿婆茶”不能“冷”
据悉，上世纪80年代，日本茶道研究专家曾来商榻考察，就被商榻“阿婆茶”的随意、精致以及其中蕴含的古老智慧所折服。作为一种民间生活性茶道，“阿婆茶”向来被商榻人重视，具有别样的精致和趣味，代表了一种上海农村地区独特的传统文化精神。相对于高雅的文人茶道，“阿婆茶”属于民间。
虽说目前商榻吃“阿婆茶”的风气还很浓厚，但是热爱吃茶的老“商榻人”也有自己的担心。随着岁月流逝，商榻“阿婆茶”独特的炉灶、茶具大多没有流传下来，经典的茶点“茶世”也已经失传。阿婆们三五成群吃“阿婆茶”，但是年龄都偏大，年轻人出外发展的多，对“阿婆茶”的感情也没有老一辈商榻人那么浓厚。
为了延续“阿婆茶”这种传统，从去年开始，研究“阿婆茶”的有关人士收集了大批“阿婆茶”的资料，包括古代茶具、茶点模具，力图使“阿婆茶”这杯商榻人喝了700年的茶不要冷掉，继续“喝下去”。
茶文化精选阅读
茶道的境界与礼仪，同样值得这般赏味
茶道，是在人们品茶的过程中逐渐形成的艺术形式，是一种对品茶和生活乃至生命的感悟。
茶道是非常具有美感的事物，人们通过茶道学习礼法，提升境界，享受茶艺之美。
茶道起源于中国。唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：;茶道大行，王公朝士无不饮者。;足以说明茶道之风盛行高雅，至今被人流传。许多文人雅士也对此进行了不少艺术描绘，赞叹茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味。
中国的茶道吸收了儒道两家的思想。道家学说为茶道注入了;天人合一;的哲学思想，树立了茶道之魂。同时崇尚自然，讲究朴素，崇尚真正的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
中国人在茶道的境界和修为上，是很深刻的。常把自己放归自然之中体验生命光芒。如今，很多人都会走访茶山，通过寻茶、探索的方法找到茶叶生命之源，这样的经历体悟让人向往。
在品茶方面，国人也讲究;坐忘;，洗去浮尘，体验茶叶滋味。坐忘，是道家为了要在茶道达到;至虚极，守笃静;的境界而提出的致静法门，以达到忘我之境。
茶道的境界始于道家，礼仪归于儒家。古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。
今举茶为饮，合乎五伦十义，则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，社会才会更加和谐。在茶道当中，更要讲究礼仪，虽然现代社会讲究平等，贵贱为人们嗤之以鼻，但儒学中的尊老爱幼，仍作为行为规范指引着我们，在茶道中依然受用。
尊茶礼，敬茶魂。自古中华民族世代流传的茶道精髓，当在新一代茶人心中更加熠熠生辉。在批判地继承，继而大胆创新，把茶道精神传到更广阔的天地。
民间茶俗歌谣
茶俗歌谣为人们在茶事活动中对生产生活的直接感受，其形式简短，通俗易唱，喻意颇为深刻，内容有农作歌，佛句歌、仪式丧礼歌、生活歌、情歌等。四川民间茶俗歌谣十分丰富，具有巴蜀文化的特色。下面看看民间茶俗歌谣吧：
1、农作耕耘的薅秧茶歌
《送茶歌》：“大田栽秧排对排，望见幺姑送茶来。只要幺姑心肠好，二天送你大花鞋”。“青青桑叶采一篮，竹心芦根配齐全。还有大娘心一片，熬成香茶送下田”。《薅秧歌》：“太阳斜挂照胸怀，主家幺姑送茶来。又送茶来以又送酒，这些主人哪里有”。四川农村薅秧有送茶送酒送盐蛋的习俗，农民边薅边唱歌是川西坝子“吼山歌”的重要形式。
2、生活茶俗歌
反映社会底层人生活辛劳的茶俗歌谣有《茶堂馆》：“日行千里未出门，虽然为官未管民。白天银钱包包满，晚来腰间无半文”。《掺茶师》：“从早忙到晚，两腿多跑酸。这边应声喊，那边把茶掺。忙得团团转，挣不到升米钱”。两首茶俗歌谣唱出了他们艰辛和苦情。在反映家庭情感的茶歌《我要去看我的妈》：“巴山子，叶叶塔，巴心巴肝惦爹娘。圆茶盘，端茶来，方茶盘，端花来。不吃你的茶，不戴你的花，我要去看我的妈。”
3、仪式丧礼茶俗歌
仪式歌是四川歌谣中最为丰富的部分，内容最全面的是婚礼和丧礼歌，《赞采茶诗》详细记述旧时丧礼的程序礼仪。唱词：“为儿亲，去采茶。手提筐，身穿麻。山又高、路又窄，哭哭啼啼往前跨。抬头望，见乌鸦，呱呱叫，叫呱呱，叫的昌儿爹(妈)。前日里爹(妈)为儿，今日里儿为爹(妈)，好似反哺乌鸦。奏乐师，实在苦，情你吹个《鸦反哺》。朝前走，过山垭，一派青松乱交加。山坡赶羊羊乱跑，好似猛雨打残花。奏乐师，不要慌，不要忙，请再奏一曲《山坡羊》。回头心胆怕，用手扳住茶树桠。思念儿亲双泪洒，盈筐雀舌，满筐龙芽，采得香茶便归家。曲曲弯弯路，重重叠叠垭。不觉红日渐西斜，急转路三忿。……忙烹茶，自吁嗟，思念儿亲泪如麻。……为采茶，上高册，顾不得山遥路远，急急忙忙往前钻!奏乐师，听得端，请吹一调《行乡子》，壮一壮孝子行颜!抬头望，望无边。岷山顶上接云霞，不怕远，来采茶，手提筐筐往上爬。……提起茶叶回家转，烹此新茶与亲餐。一路之上不敢慢，急急犹如虎下山。奏乐师，你辛苦，请你打起包包锣，擂动牛皮鼓，架起大蟒筒，吹首《下山虎》!”这首仪式丧礼歌产于都江堰。都江堰是四川产茶区，茶农一生在高山上种茶采茶非常辛苦，民间以采茶编成唱词作丧礼司仪歌，寄托生者对死者的哀思和悼念，直接反映丧礼茶俗文化的歌谣还不多见。
4、情歌茶俗歌
情歌是民歌中最有生命力和最有魅力的部分，这里叙述的茶俗情歌，其语言，感情色彩，及表现出来的民情风俗，都具有四川茶俗风情的特色，把爱情表现的大胆、泼辣、直率、热烈的有《太阳出来照红岩》：“太阳出来照红岩，情妹给我送茶来。红茶绿茶都不受，只爱情妹好人才。喝口香拉妹手!巴心巴肝难分开。在生之时同路耍，死了也要同棺材”。把爱情表现含蓄。委婉的有：《高山顶上一棵茶》：“高山顶上一棵茶，不等春来早发芽。两边发的绿叶叶，中间开的白花花。大姐讨来头上戴，二姐讨来诓娃娃。唯有三姐不去讨，手摇棉车心想他。”《望郎歌》：“八月望郎八月八，八月十五望月华。我手拿月饼来坐下，倒一杯茶香陪月华。我咬口月饼喝口茶，想起我情哥乱如麻”。“四月望郎正栽秧，小妹田间送茶汤。送茶不见情哥面，不知我郎在何方”。《渣渣落在眼睛头》：“红丝带子绿丝绸，默念情哥在心头。吃茶吃水都想你，眼泪落在茶碗头。娘问女儿哭啥子，渣渣落在眼睛头。”以茶为媒，以饮茶、送茶来表达对情人的思念和爱慕，篇篇美玉，散发着浓烈的生活气息。男女对唱的山歌情歌有：哥唱：“妹儿采茶在山腰，青苔闪了妹儿腰；有心栏腰扶一把，怎奈隔着河一条”。妹唱：“这山采茶望那山，讨得嫩叶做毛尖。哥哥不嫌味道苦，卖茶买来油盐米，娃儿大小笑哈哈。高高山上一棵茶，一对麻雀往上爬。问你麻雀爬啥子，口干舌燥想喝茶？岩上绿了枇杷茶，郎在崖下放木漂。滩陡水急穿云过差点闪断妹的腰”。枇杷茶为四川崇庆县文井江西岸山区所产，树干高十余米，树围数十厘米，史称“尤门贡茶”。这是姑娘们嬉戏唱给小伙们听的山歌情歌。
5、儿歌茶俗歌
儿歌是四川民间歌谣中的一朵鲜花，最为有趣和绚丽。《王婆婆，在卖茶》是一首儿童做游戏所唱的茶俗歌，“王婆婆，在卖茶，三个观音来吃茶。后花园，三匹马，两个童儿打一打。王婆婆，骂一骂，隔壁了幺姑说闲话”。这是一首用指头做游戏时唱的儿童茶俗歌。先将双手的大拇指中指、无名指撮在一起，各形成一个圈，然后将右手食指穿入左手圈内，将左手小指穿入右手圈内，左的食指与右手小指迭在一起，右手食指代表王婆婆，左手大拇指、中指、无名指代表三个观音，右手大指、中指、无名指代表三匹马，左手食指和右手小指代表两个童儿，左手小指代表幺姑。游戏时，边唱歌边扣相关的指头。这首茶俗儿歌，形式活泼，易唱易记，老少皆宜。
6、佛句茶俗歌
茶与佛家结缘很早，佛家在寺庙念经等佛事活动饮茶。佛句子《大路边一棵茶》：“大路边一棵茶，不等春来就发芽。问你芽儿发得这么早？烧香居士要茶”。《烧杯香茶念起来》：“初一十五庙门开，烧香居士上庙来。打开佛门迎接你，烧杯香茶念起来”。这是反映朝山居士和佛家念佛饮茶的茶俗歌。
“茶道”以茶为媒的生活礼仪是茶文化的传承精神
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：
放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
民间祭祀来说茶
茶叶作为祭品，无论是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶为礼，要更虔诚、讲究一些。王室用于祭典的，全部是进贡的上好茶叶，就是一般寺庙中用于祭佛的，也都总是想法选留最好的茶叶。
祭祀是中国古代社会中较婚姻更为经常的一种礼制和生活内容。那么，茶是什么时候开始用来作祭的呢？一般认为，茶是在被用作饮料以后，才派生出一系列的次生文化的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称送死之器，主要是一些助生送死，追思终副的物品。至于祭礼，如东汉阮瑀在七哀诗中所吟：嘉肴设不御，旨酒盈觞杯，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。
我国以茶为祭，是在以茶待客，大致是两晋以后才逐渐兴起的。从文献记载来看，如唐代韩愈礼贤，方闻置茗；晋臣爱客，才有分茶，我国以茶待客、以茶相赠，最初是流行于三国和两晋的江南地区。因此，茶叶作为祭品，不会早于这一时期。至于用茶为祭的正式记载，则直到梁萧子显撰写的《南齐书》中才始见及。该书《武帝本纪》载，永明十一年（４９３）七月诏：我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已，天上贵贱，咸同此制。齐武帝萧颐，是南朝比较节俭的少数统治者之一。这里他遗嘱灵上唯设饼、茶一类为祭，是现存茶叶作祭的最早记载，但不是以茶为祭的开始。在丧事纪念中用茶作祭品，当最初创始于民间，萧颐则是把民间出现的这种礼俗，吸收到统治阶级的丧礼之中，鼓励和推广了这种制度。
把茶叶用作丧事的祭品，只是祭礼的一种。我国祭祀活动，还有祭天、祭地、祭祖、祭神、祭仙、祭佛，不可尽言。茶叶之用于这些祭祀的时间，大致也和上说的用于丧事的时间相差不多。如晋《神异记》中有这样一个故事：讲余姚有个叫虞洪的人，一天进山采茶，遇到一个道士，把虞洪引到瀑布山，说：我是丹丘子（传说中的仙人），听说你善于煮饮，常常想能分到点尝尝。山里有大茶树，可以相帮采摘，希望他日有剩茶时，请留一点给我。虞洪回家以后，因立奠祀，每次派家人进山，也都能得到大茶叶。另《异苑》中也记有这样一则传说：剡县陈务妻，年轻时和两个儿子寡居。她好饮茶，院子里面有一座古坟，每次饮茶时，都要先在坟前浇点茶奠祭一下。两个儿子很讨厌，说古坟知道什么？白费心思，要把坟挖掉，母亲苦苦劝说才止祝一天夜里，得一梦，见一人说：我埋在这里三百多年了，你两个儿子屡欲毁坟，蒙你保护，又赐我好茶，我虽已是地下朽骨，但不能忘记稍作酬报。天亮，在院子中发现有十万钱，看钱似在地下埋了很久，但穿的绳子是新的。母亲把这事告诉两个儿子后，二人很惭愧，自此祭祷更勤。透过这些故事，不难看出在二晋南北朝时，茶叶也开始广泛地用于各种祭祀活动了。
不过，上面讲的例子，都是发生在南方的事，至于在黄河流域和北方一带，广泛用茶为祭品的时期，一般认为是在隋唐统一全国，特别是唐代中期北方饮茶风行之后。这一点，从唐代的贡茶制度中也能多少看出一点。贡茶是专门进奉宫廷御用的茶叶。我国茶叶作为方物，进贡的历史甚早；但是，专门设立贡茶基地--贡焙，还是唐代中期才出现的事情。唐朝的茶叶，如郑谷《蜀中》诗句描写的蒙顶茶畦千点露，浣花笺纸一溪春；由于小气候的关系，蒙顶山上的茶叶，被誉为天下第一，每年也入贡。但是，由于蒙顶茶数量少，蜀道难行，所以，唐代的贡焙，还是设在紧挨运河和国道线上的常州宜兴和湖州长兴相界的顾渚。其所以把贡焙选定在宜兴、长兴二县，与这里所出茶叶质量较好有一定关系，但主要的，还如李郢的诗句所吟：一月五程路四千，到时须及清明宴；要赶在清明前面贡到。清明宴，是清明祭祀结束以后的宴请活动，所以，须及清明宴是假，要赶上清明的祭祀是真。由此，我们虽不能分辨北方是宫廷还是民间以茶作祭为先，但至少从上述贡茶制度中可以看出，唐代中期时，北方应用茶来作祭礼，也差不多已与南方同样重视。茶叶作为祭品，无论是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶为礼，要更虔诚、讲究一些。王室用于祭典的，全部是进贡的上好茶叶，就是一般寺庙中用于祭佛的，也都总是想法选留最好的茶叶。如《蛮瓯志》记称：《觉林院志》崇收茶三等：待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。我国南方很多寺庙都种茶，所收茶叶一饷香客，二以供佛，三堪自用，一般都是作如上三用，但更倾心的，还是为敬佛之用。
我国古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，只置茶壶、茶盅作象征。但也有例外者，如明徐献忠《吴兴掌故集》载：我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今定制，岁贡奉三十二斤，清明年（前）二日，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已。在宜兴的县志中，也有类似的记载。这就是说，在明永乐迁都北京以后，宜兴、长兴除向北京进贡芽茶以外，还要在清明前二日，各贡几十斤茶叶供奉先殿祭祖焚化；祭茶采用焚烧的特殊形式。
我国许多兄弟民族，也有以茶为祭品的习惯。如云南西双版纳的布朗族，５０年代以前，他们虽然受傣族文化影响信仰小乘佛教，但自然崇拜、祖先崇拜等原始宗教的信仰和祭祀活动，仍要超过佛事活动。布朗人的自然崇拜，以崇拜神鬼精灵最为突出，他们认为日月星辰，风雨雷电，山林河路，村寨房屋，生老病死，庄稼畜禽，无不都是由神鬼主宰的。据约略统计，他们平时祭奠的鬼名有８０多种。至于农业的祭祀活动，更是频繁，从烧山开地一直到收获进仓，都要举行一系列的祭祀活动。所有上述各种祭祀，一般都只用饭菜、竹笋和茶叶这三种祭品，将它们分成三份，放在芭蕉叶上；只有较大的祭祀活动才杀猪宰牛。再如云南文山壮族支系的布依人，他们敬奉的神灵较少，主要供奉老人厅、龙树和土地庙。老人厅设在寨中，供奉神农的牌位。土地庙一般都建在村寨边上，龙树则在稍远一些的山坡上。布侬人的祭祀活动，如祭土地，每月初一、十五，由全寨各家轮流到庙中点灯敬茶，祈求土地神保护全寨人畜平安。祭品很简单，主要是用茶。特别值得一提的是比较独特的不是祭品的丧俗用茶，居住在云南丽江的纳西族，无论男女老少，在死时快断气前，都要往死者嘴里放些银末、茶叶和米粒，他们认为只有这样，死者才能到神地。对这种风俗，一般认为上述三者分别代表钱财、喝的和吃的；即生前有吃有喝又有财，死后也能到一个好的地方。
祭祀活动中的以茶作祭品的情况，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带有封建迷信的副文化。茶是在我国祭祀发展的较迟阶段上才加入祭品的，而且它在减轻祭祀糜费和适应大众需要方面，也有过一定积极意义。但是，它毕竟只能是人类生产力和科学、文化都比较低下的一种历史社会现象。《尚书》等古籍中提到：祭言察也，察者至也，言人事至于神也。随着社会发展和人类认识和改造自然能力的提高，社会中的人事和人们对神的观念，都在不断变化。事实也是如此，随着国家建设的不断发展，如今我国的祭祀发生了根本性变化，以至上述祭祀活动已变成了历史的陈迹。存在决定意识。我们不能预言将来祭祀会不会在社会生活中消失，但是可以肯定，即使将来仍然有祭祀或保留有用茶作祭的礼仪，它过去所带的那些封建迷信成分，必然会随着人们头脑中的封建意识的消除而消除。所以，这里把已经和正在消失的茶叶祭祀内容重翻出来，为的是全面叙述茶叶文化曾走过的历史道路。
民间茶祭在中国
文人野茶馆“茶之传承是从中华的骨髓里传承”
茶有高下之别，馆有文野之分。文者华堂密室也，列珠玑之市，盈罗绮之室。明清朝廷茶宴设于乾清宫、重华殿上，琉璃碧瓦，红毯绿帐，自然是“文”茶馆。《梦梁录》载南宋杭州茶馆：“今之茶肆，列花架，安顿奇松异桧等物于其上，装饰店面，敲打响盏歌卖。”布置如此豪奢，这也当然是“文”茶馆。而“会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皎月清风，或坐明窗静牖”，这就是野茶馆了。
物以类聚，茶人当以馆分。什么茶馆进什么茶人，这大体是不错的。棋人进“棋茶馆”，牌友进“牌茶馆”，“大街上有三五家开茶肆，楼上专安著妓女，名曰‘花茶坊’。”这自然是非君子进的，而“为奴打聚，诸行伎工会聚”的便是“水茶馆”了，在南宋之际的杭州，茶馆便已细致分类，三教九流都有其所。人事总是相悖的。文人有文，而心多向野，野茶馆始终是文人的一帘幽梦。晚明文人文震亨家底不薄，居于钟鸣鼎食之家，屋宇相连，勾心斗角，曲径通幽，房舍宛然大观园，然其梦想中的茶馆是：“构一斗室，相傍山斋，内设茶具，教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。”范仲淹亦官僚亦文人，兜里几个茶钱应当有的，招呼一下司机或者打个的，到得红楼碧瓦的茶馆面前“踩一脚”，着高衩旗袍的老板娘兴许亲自笑吟吟地迎迓来了。宋代茶风盛于宫廷，“茶馆”日趋富丽精巧，看前朝之韩熙载夜宴，多么雍容华美，雕梁画栋，高髻仕女，富贵气息逼人，到这里喝茶，醉煞人的，可以想见宋时茶风。但范老夫子爱野得很，不往闹里深处走，他镇守青州，却不在繁华地段买地皮，径于林木幽处清泉当口辟了茶馆，四周古木蒙密，隔绝尘世，烹茶其上，日光玲珑，独饮为仙，对饮得神。白居易野性尤足，王谠《唐语林》载：白居易每邀人品茗，必出“水泥钢筋之都会”，直奔城外河渚，租舟泛于伊水之上，船上设小灶，灶上安铜甑，径勺江水，自煎自烹，谈兴尽而抚琴，琴兴尽而赋诗，诗兴尽而酣睡焉，无人摇桨橹，任意江水漂舟，一去几十里。现代作家朱自清不减唐人高致，他曾从都市“出走”，以“七巧板”当茶馆，月夜邀人，去荒郊野外的玄武湖里，迎着小风，躺于藤椅之上泛舟啜茗，茶并非好茶，缺少清甘与清馥之味，但水是白的，风是细的，兴是高的，意是佳的。朱自清的散文清灵绝异，恐怕就是这样得来的。
文人是个异类。商人寻茶馆是寻高档，越高档越合其身份，恋人寻茶馆是寻幽暗，越是幽暗越便于“动作”，打牌的呢，他们是寻桌子，这“三教”自然都想到闹市寻茶馆，所寻者不在于茶，而在于馆。文人寻茶不寻馆，文人寻茶是寻茶性，茶出身山野，返归山野中自然最能发挥其性情。知堂老人深知茶性，“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人同饮。”文人画家都需要意境，意境要景，景生境，境生意，意生诗歌散文小说小品文。松涛竹影，明月清风，文人的茶馆便合当在萧竹间，在林泉边，合当在天人合一的江渚溪流之上，茶与人相契合，意与景相感应，诚所谓：“吾尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活水，自谓与天语而扩心志之大，符水火以副内炼之功。”
而今，野无遗贤，山林间已无文人，只有村夫，文人都集合到街上来住了，文人的野茶馆又何处可寻？鼻祖由来仿惠山，清烹到处可消闲，听松庵里明年况，逸兴遄飞想象间。商家也是尊重文人的，商家开茶馆，为达官贵人开，为巨贾大款开，为情种痴人开，为牌友麻客开，终究也是想着文人的。商家十分懂得：与酒馆、饭馆、赌馆、宾馆由大人大款主宰不同，茶馆是要文人来领风骚的，所以，即或是“黄金价”的市中心，所开茶馆也大都有点林泉逸趣、山林气息。叶文玲《茶之境》描绘的台北闹市间的“五更鼓”的茶馆足供我们“逸兴遄飞想象间”的：那些街什么路什么名全忘了，只记得灯火闪闪烁烁明明灭灭中，照出了一块劈下来的木牌上的三个字：五更鼓。为什么要说“劈下来”？缘自那招牌不是通常那种锯刨得溜光水滑的牌子，而确确凿凿是从一段原木中马马虎虎锯下了一截，又直劈下一片，还故意保留着粗粗拉拉的树皮，那牌子上的字，也是不油不漆……如果不是熟人带领的熟门熟地，你得仔细辨认，才能认出一间极古朴，古朴得像是很幽深的原始森林中的茶馆。
这海岸那边的茶馆在我们这边的都市里何处不见？茶文化无南北，茶文化无古今，茶之传承是从中华的骨髓里传承的，时间割不断，地域也隔不断的。当然，这是与范仲淹相同的“原始森林”中的茶馆吗？不可能了，这是乾隆皇帝在皇宫中所谓的“仿惠山”茶馆了，此惠山不是彼惠山，但可供我们“想象间”。想象正对文人之心思，这当然也是好的。
信阳茶民俗之民间饮茶
信阳人嗜好饮茶，一向认为“以茶可雅心”“以茶可行道”，把茶饮当作生活中的大事；信阳人又热情好客，慷慨大方，各地皆有着浓郁的茶风茶俗。
信阳人嗜茶，远超过烟酒，甚至于可以没有烟酒，也不能断茶。信阳人饮茶的最大特点是普及性。旧时，贫民日常饮大叶片粗茶，其特点是不跑气，不需密封，茶水略涩微甜，泡数日不走味；茶叶用量少，不馊水，故有“粗茶细喝、细茶粗喝”之说。一般摆茶摊者多用此茶。农民则采号称“满天飞”的乔木叶茶（也称大呈板，落叶乔木，端阳节采叶，叶尖粗型，经揉制、发酵制成的信阳红茶现已极少见），只在节庆时饮点细茶（毛尖茶）。富有人家则常年饮用细茶。光山一带贫穷人家还习惯采集每年谷雨前的杨柳树的嫩叶，晒干储存，以作全年泡水之用。
信阳大别山区，几乎每家中堂屋靠墙边都有一个火塘，火塘上吊着一个水壶，这就是大别山过去的“暖水瓶”。每年秋凉后，火塘就开始燃起火，一个特大的树根燃烧着，吊壶灌满水，吊在火苗上。不一会儿，壶水咝咝有声，拿来洗净的茶盅冲茶品评。一口喝下肚，再用稍晾片刻的滚开水点第二道汤，再一口喝下去，味浓，口感好，烫得嗓子眼发麻，涩得嗓子发苦，然后再倒吸一口凉气，嗓子眼甜丝丝的，味道全在这里面，奥妙也在这一刹那，真是只可意会，不可言传，不是神仙，赛过神仙。
新中国成立后，大叶片和杨柳嫩叶逐渐被毛尖茶所取代。城乡居民对茶叶的需求量大增，饮茶更加普遍，饮茶也不限于成年男子。农村人均消耗茶叶从0.1公斤上升到1.82公斤。新茶上市后，一般干部职工家庭都要存茶数斤至10斤不等，茶饮成为信阳人生活的必须。无论居家、办公、出差、开会甚至于赴宴做客，玻璃茶杯不离左右，成为信阳人生活的一大特色。
北宋时期的民间茶俗
北宋时期，除了作为饮茶生活物质载体的茶馆逐渐地发展起来之外，由饮茶之风而促使形成的各种饮茶习俗也是深入了人们的日常生活当中。中国自古以来就是一个礼仪之邦，凡事非常地讲宄礼仪。那么到了宋代的时候自然就出现了一些饮茶方面的习俗。这些习俗包括那些方面呢?
一是当客人到来自家作客的时候，为其倒茶表示迎接。这一习俗其实我们并不陌生，因为直到现在，我们也还传承着这一优良的传统。据不少记载可见，以茶待客这种饮茶和接待客人的习俗在北宋的时候就已经非常地流行了。据宋代朱弁《曲洧旧闻》记载：客至则设茶，欲去则设汤，不知起于何时。然上自官府，下至闾里，莫之或废。1这说明这种理解在当时已经成为人们生活中的一个重要部分了。
二是在结婚的时候，将上好的茶叶作为聘礼送给女方，这也是当时一种重要的习俗。古人将婚姻视为人生大事，婚娶过程十分繁复，结婚前，必须由男方家庭下定亲的聘礼。而到了宋代的时候，在贵族的婚礼中就已经引入了茶仪。
三是在办丧事的时候也有相关的礼节与茶有关。据资料记载说，宋代人家在办丧事的时候，家人饮茶或者以茶待客时，都不能用茶托。由于丧事忌讳红色，而很多茶托都是红色的，所以一般在办丧事的时候人们饮茶都不用茶托。这种礼俗，不仅一般平民遵守，连皇家也如此。
由此可见，在当时，茶俗已经深入到人们生活的方方面面了，不仅在日常的生活中，就算是在办婚礼或是办丧事这些人生重大的仪式的时候，也会用到这些与茶有关的礼仪，甚至有些习俗，比如客来敬茶等直到现在还在流传，可见茶俗对当时人们的生活影响之大。