一味绿茶。
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当下最受茶迷们追捧的是普洱，我也最喜欢普洱。总觉得，喝了普洱，清香扑鼻，喉润舌甘，身心沁香，肺腑舒畅。
普洱茶是有生命的茶。日复一日，年复一年，她都在呼吸,在生长,在变化。在普洱茶中，你能感悟到人生的真谛，能感受到爱的魅力。
普洱生茶，性寒。刚出厂的生茶，茶汤清纯透亮，入口青涩不已，像刚刚开始的爱情，有那么一点点羞涩。但那青涩化得如此之快，立刻转为回甘，舌根、喉咙都能感受到甘洌泉水般的清甜，就如两情相悦，彼此心动般的让人难舍。
存放几年的生茶，汤色金黄透亮，口感鲜爽，有那么一点点涩味，但回甘明显，像四五年的爱情，虽然有一些摩擦争执，但还是甜蜜，充满激情。
一些存放多年的老生茶，茶汤晶莹透亮，陈香扑鼻，顺滑绵长，虽然经历了岁月的磨炼依然生气蓬勃，像一个历练风雨的坚强男子，从内向外透涵着无限生机和不安分，又如那饱读诗书，满腹经纶、诙谐幽默的贤者，和他相处，总觉得浑身通透，精神焕发。
普洱熟茶，性温。茶汤色红浓韵，滋味醇厚，甜而不腻，平和随性，像一位红润丰满、雍容大方的中年美女，微笑着，向你走来。她的美是爱情的温馨、人生的沧桑换来的优雅自如。
一些制作工艺上乘的普洱熟茶，汤色红浓如陈年葡萄美酒，浓艳得炫目美到极致，举杯轻闻，陈香，却淡如薄烟，早已没有新茶扑鼻而来的清香。而慢饮一口，茶汤醇厚，黏稠，但滋味却很平淡，没有任何刺激味蕾的感觉。不由得想到“少年夫妻，老来伴”这句话。
这老茶就像五十年的爱情一样，与子偕老之时，两人已鬓角发白，曾经激情的爱情已经在数十年的柴米油盐生活中转化成平缓如水的亲情。这份珍藏数十年的爱情，平和，厚重，温馨。
生活中我们品茶，讲茶，感悟茶，其实都是品味自己，感悟人生。泡茶就是泡自己，感知自己的存在，体会自己的经历，感味生命的真谛。新春，走了一次茶，恍如心中多了一份甜蜜、添了一份平和、增了一份自信和淡定。
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茶文化精选阅读
普洱茶中的茶禅一味
在中华文化传承的释道思想中，品茗意境是宁静而淡泊。云南普洱茶无论在生长、加工、饮用都十分“平常自然”，不是刻意而做作，也不因赶时髦而标新立异，是实事求是、习以为常、合乎自然的行为和规律。不呈欲望，不强求之，顺其自然，就是天地之间，苍生万物，都有其生死、运行、因果的道理。这些道理，有的是永恒性的“常道”。
永恒性的普洱茶是先天自然，而时代性的加工，也符合后天的自然。 中国佛教协会会长赵朴初先生讲得好：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”茶禅一味的中国传统释家禅茶茶道，与道家茶道，同样是中华茶文文化的经典。中国的茶已在世界上备受推崇的今天，国人更应该了解更多茶事，学习更多关于茶的经典。虽然普洱茶茶道是参化道家的真道，但同时也处处充满禅机。以茶说禅，借茶说禅的无我，是一种譬喻，是一种方便，更是一种智慧。初饮苦涩，再饮回甘，饮后余香，这个过程犹如人生。
我们一直在享用茶，从饮茶中感悟人生，难怪禅师眼里的茶，会和佛教里的菩萨一样，在世间做着“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”的事业。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，茶类中，“普洱茶”最有禅意，慈心如铁不更改，悲愿如水济苍生。正是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。
饮普洱茶在从茶中体味极苦寂的同时，也在茶道中注入了极回甘的佛理禅机，这对茶人以禅茶道来修身养性的，借以达到明心见性的目的大有好处。禅茶，在日本是“和敬清寂”，在韩国是“和静俭真”，在中国是“和静怡真”。茶类中，“普洱茶”最有“和静怡真”的禅境。这就是普洱茶性宽厚而亮洁，内涵深邃而高雅，虽历经岁月反而越陈越香，更具历史生命。
普洱大叶茶，在生命最美好的时光，无端地被人掐折，承受晾、晒、炒、揉、捻、蒸、酵、挤、压、烫、泡等，就像菩萨逆来顺受，默默忍辱。饮茶，能够帮助我们这些俗人除懒去惰，醒神益思，茶就像菩萨一样帮助我们建立勇猛精进的精神。
无论何时何地，无论品饮者是好是坏，只要他有所需要，茶就有所奉献；和静德怡真，好似菩萨修习禅定。无论热水泡茶即冲即饮，还是冷水泡茶慢慢变浓，茶香依然，如同菩萨以方便法，普度众生。
茶禅一味
由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传达作出重要贡献，其核心是茶禅一味;理念。
佛教在中国兴起以后。
禅，梵语作;禅那;意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，促到南方传达禅学，南方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法;直指人心，见性成佛，不立文字;就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种方法实际与道家打座炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。弘忍说：佛门门口，还没入门，再去想来。有一位舂米的行者慧能出来说：菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。这从空无的观点看，当然十分完全于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的方法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在佛教信徒，所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到相通之处。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国激进文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
归纳起来，佛教对中国茶文化传达贡献有四：
一）推动了饮茶之风流行
唐·封演所著《封氏见闻记》曰：南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是协助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的
二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献
据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的寺观庙宇僧人相继种茶;庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成著名的普陀佛茶;一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
三）发明了饮茶意境
所谓;茶禅一味;也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。
禅宗主张;自心是佛;无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在除;心识;这外，天地宇宙一切皆无，填上一个;茶;不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教原本就是骗人的真谈到教义，不必过于认真。今人所重视的宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。
禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓;明心见性;主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了那是不可能的从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的发明，把禅的哲学精神与茶结合起来。这方面，陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称;诗僧;又是一个;茶僧;出身于没落世家，幼年还俗，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得;心地法门;把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的一饮涤昏寐，情思朗爽满 天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三碗便得道，何需苦心破烦恼;故意去破除烦恼，便不是佛心了静心;自悟;禅宗主旨。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的若按印度佛教的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了但是中国化的佛教，主张;顿悟;把事情都看淡些就是大彻大悟;茶中得以精神寄托，也是一种;悟;所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们追求静悟方面执着很多，所以中国;茶道;二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有;茶道;其实，程式掩盖了精神，便不是道;
四）对中国茶道向外传播起了重要作用
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的日本留学僧最澄。于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（11411215不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了茶禅一味;说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
禅茶一味
禅茶一味，般若空性：即是禅茶，外境、心境、人境
外境，不外乎周围的环境。身处在闹市，或是茶馆，人身煕杂，品的是茶，外境却是嘈杂，不能说不好，却是下品，体的是浊世浮生。而竹林、方外，不是说不好，只是不到境界，不过是浪费时间，和一壶茶。
心境，一个人的境界，他心中是什么境界，他品出来的就是什么茶，一个莽夫品出来，只是一杯大碗茶，消暑解渴。一个大师，是禅意。茶叶的品相到茶水冲泡、茶叶的浮沉，都是禅，却不可说。不同人的参禅，意也不同。
人境，是和你一起品茶的那个人是谁。和不同的人，境也不同。和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。
茶道，也是禅道，三者兼具，才是禅茶。
禅茶一味的意思禅茶一味，“茶禅一味”“茶即禅”品茶如参禅。茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受闲适，暗合禅意的放下，故谓之茶禅一味。饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
其一曰“苦”；其二曰“静”；其三曰“凡”；其四曰“放”。
禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，所谓禅茶一味，就是要通过茶去领悟禅的定义。茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的方云禅画进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
有人解释禅茶的结缘，说“茶具三德”，即坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，以及茶具不发之功，这固然是有理有据。但我想茶之所以成为和尚之家风，主要还是因为禅茶一味的缘故吧！
茶性苦，品茶的苦后回甘，苦中有甘。而佛家核心教义“四谛”之首即“苦谛”，人生有八苦，苦海无边。而习佛法，修心养性正是求得回头是岸，苦尽甘来。参禅即是要看破生死观，大彻大悟，而品茗可以产生与禅内在真谛相通的联想，帮助修习佛法的人，品味人生，参破“苦谛”。
茶性“静”，茶道讲究“和静怡真”，由“静”达到洁净身心，涤除尘凡的境界。
茶性“凡”，茶道的本质确实是从微不足道侧平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理，禅也是要求人们静虑，从平凡的小事中去透悟大道。
茶性“放”，人生的苦恼，皆因“放不下”，佛教修行特别强调“放下”，品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得半日光阴，放松一下绷紧的神经，放松一下囚禁困锁的自然心性。“放得下”，无牵挂的茶人和四大皆空的出家人，不是同样的心境吗？
“佛法存于茶汤”所言诚然。禅与茶，味味一味，融合得没有精神与物质之别，真可谓百和妙殊，恰融一体。茶意即禅意，舍禅意即无茶意；不知禅味，亦不知茶味。禅与茶，天生因缘，任何典故证实似乎都很多余。
茶中有禅？茶中何以有禅？根源在心中有禅！其实，茶中岂止有禅，茶中还有道、有儒，更有佛、道、儒的柔合。品茶是行禅的重要方式，茶茗是中华民族文化精神的体现。
须知饮茶也如同坐禅一样，冷暖自知，禅道自悟。饮酒多为酩酊大醉，饮茶却能似醉非醉，化天地入茶道。很显然，在自然的“茶道”中，本身就已涵盖了参禅悟道的因素理会功能。故“禅茶一味”也。
禅茶一味道悟人生
苦中有甘是暗味。苦尽甘来是真味。好茶总是先涩后香，人生总是苦中藏乐。先甜者，往往后苦，先苦者往往后甜。富不过三代，与茶之道也有想通之处。富一代历尽千辛万苦，积累了丰富的社会经验，练就了过人的机智敏感，方可在错综复杂的社会浪潮中趋吉避凶。因为来之不易，所以万般珍惜。有些富二代、富三代，之所以一代不如一代，正是因为他们坐享其成、不愿吃苦，没有在苦的煎熬中练就真本事，又不懂珍惜，故守不住富一代的财富，终是大浪淘沙，财富散尽。
茶中有大道，悟茶通人生。细细品茶，神清气爽，返璞归真，超凡脱俗，渐入佳境，可以通神，而穷宇宙之理。
人生之路，处处充满荆棘，各种诱惑无处不在，红尘俗世，我们经历彷徨，经历苦闷，经历无助与焦躁，难免乱花渐欲迷人眼，所为浩多愧，不与初心期。余生不想悔恨度过，既然选择了开始，路途虽远，风雨交加，红尘任相衮，终不点初心。
人生不过百年，俯仰之间已过半。人生这一战场，我们征战无数，却越来越不知道为何而战，纷扰尘事，诱惑太多，勿忘时时拂拭心灵，掸去尘埃，不为外撼，不以物移，但了此心，自然无惑，求得生命本真。
禅茶一味下一句
禅茶一味；般若空性
禅茶一味自在心的下联
上联：禅茶一味自在心；下联：水酒三千清凉梦
上联：禅茶一味自在心；下联：诗酒平生从容骨
上联：禅茶一味自在心；下联：水月十分快活人
禅茶一味书法
茶禅一味的起始
我们常说“禅茶一味”，茶和佛教之间渊源是天然不可分割的，这一点也得到了历史的印证。虽然早在东汉时期佛教就开始东传到了中国，但是那时它还尚未形成规模，“中国化”的程度也不高，流布的范围和影响都非常有限，加上当时饮茶之俗也没有形成风气，因此，当时两者接触的机会也并不太多。
到了魏晋时期，当佛教在玄学的影响下开始“中国化”的同时，饮茶之风也开始形成气候，于是茶与佛教从此便开始结下不解之缘。今天，我们要说的《茶经》人物，就是出现在这个时期的一位高僧——“武康小山寺释法瑶”。
关于他与茶的事迹，陆羽引用《释道该说〈续名僧传〉》说：“宋释法瑶，姓杨氏，河东人。元嘉中过江，遇沈台真君武康小山寺，年垂悬车。(原注：悬车，喻日入之候，指垂老时也。《淮南子》曰：‘日至悲泉，爰息其马’，亦此意。)饭所饮茶。
永明中，敕吴兴，礼致上京，年七十九。”大致的意思就是说，南朝宋的僧人释法瑶俗姓杨(严格地说“姓杨氏”的说法本身就是有问题的，“杨”是氏而不是姓。姓遗留自母系社会，氏是封地的名称)，山西人。在宋文帝元嘉中期(大约公元439年)渡过长江，来到现今浙江德清的小山寺，当时的年纪已经不小了，常常以茶代饭，后来受到皇帝礼遇，受邀前往京城，当时是79岁。
读了这么久《茶经·七之事》里的故事，不难发现其中错漏之处实在不少，关于法瑶这一节也不例外。先说“元嘉中过江，遇沈台真君武康小山寺，年垂悬车”这句，不管你怎么给它断句，这句话总是读不通。
结合上下文考察，估计是在引用的过程中漏了两句，大致的意思应该是，法瑶过江后遇到一个人(这个人的名字可能就叫沈台真)，这个人就请他去武康的小山寺。接下来的“永明中，敕吴兴礼致上京，年七十九”也很叫人怀疑，永明已经是南朝齐武帝的年号了，如果法瑶南渡时所谓的“年垂悬车”有60岁的话，那么到了“永明中”就该有110岁了，这和“年七十九”相差得可不小啊。因此，这个“永明中”应该是刘宋孝武帝的“大明中”才比较准确，大概是公元461年左右，还是按“年垂悬车”是60岁左右去算法，“大明中”，法瑶该是88岁，这和“年七十九”相差得已经不大了。这样看来，倒可以反过来，推算出“年垂悬车”大概就是50岁左右了(或者说是40岁~60岁之间)!
在进一步搜寻材料的过程中，笔者零零散散地又找到几处关于法瑶的一些介绍。说法瑶是有名的涅槃师(涅槃师是研习、弘传《大般涅槃经》的佛教学者)，主张渐悟。景平年中(公元423年)，他曾游学兖豫，遍通众经，尝听东阿慧静讲涅槃学，复述所讲，为慧静所称许。后应请住吴兴武康小山寺，著有《涅槃》、《法华》、《大品》、《胜鬘》等义疏。宋孝武帝于大明六年(公元462年)，礼请他到建康与主张顿悟(与渐悟相对)的道猷(道生的弟子)一同住在新安寺，以示顿悟、渐悟二说各有胜义。在《宋书·王僧达传》中也提到了法瑶。说孝武帝在一年内升迁了王僧达5次，他都不满意，他在做吴郡太守的时候，还命令主簿顾旷带人从法瑶那里抢了“数百万”的钱财。
结合以上两点，我们不难看出，“永明中”为“大明中”之误不是没有根据的。不过还是要解释一下，《宋书》上记载的法瑶加了个姓，叫“竺法瑶”，仿佛跟我们上面说的“释法瑶”不是一个人。事实上，两个名字说的都是一个人，首先，从常理上看，在同一时代，出现在同一个地方的两个高僧不太可能会是重名的。另外，关于中国僧人的姓氏，是到了东晋时期的释道安后，才统一以“释”为姓，在此之前，由于传道的僧人多为外国人。因此，僧人来自哪国，汉人就以他的国家做他的姓，来自天竺(古印度，今克什米尔一带)的就姓竺，来自安息(即今伊朗和阿富汗一带)的就姓安，来自月支(古阿富汗)的就姓支，来自康居(今乌兹别克和哈萨克一带)的就姓康。受到中国文化中子随父姓的影响，这些外国人在中国收下的徒弟也都跟着他们姓。法瑶那个时代恰恰是“释”姓开始大规模取代其他姓氏的时期，两种姓氏并用也就不足为奇了。
虽然引文出现了几处错误，但是，这些错误并不妨碍我们去认识高僧茶人法瑶。还是拿《释道该说〈续名僧传〉》来说，《茶经》上引用的那段话中，“饭所饮茶”一句其实跟上下文并没有什么转承或者联接的关系，怎么看都叫人觉得那是多余的一笔(当然，也不能排除《茶经》在引用原文的过程中又遗漏了一部分)。
但是，恰恰是这“多余”的一笔，开启了“茶禅一味”的大门，让我们发现了有史记载的第一个僧侣茶人。既然没有那一笔，话仍然能说得通，甚至说得更顺畅，那么加上了这看上去前后不搭界一句话，无疑就将整段的中心移到了这块“多余”的地方了。中国传统的思维方式是直觉性的思维，要理解和说明一个道理，就通过日常生活的感性体验去把握，而不在生活之外作理智分析。那么，牵强一点说，加上“多余”的一笔，是不是也可以从实证的角度说明法瑶能活到79岁，能成为“渐悟”的得道高僧在79岁仍然思路清晰，能从众多僧侣中脱颖而出被皇帝邀请京城去搞佛法活动都跟饮茶有关呢?
我们都知道，寺庙对茶叶种植、加工技术改进和规模扩大曾起到过极大的作用。作为我们所知道的第一个僧侣茶人，法瑶理所应当受到我们的追怀。鲁迅说他从来不怕以最坏的想法去想中国人，我们则往往不愿意以一丁点的不好去想佛门中的僧侣们，对于得道的高僧更是高山仰止。
茶一味 悟道如水
茶之用，性苦寒，一味者，茶与禅。能明心，可见性，其三德，广流传。坐禅时，彻不眠，若满腹，助消化。又明目，又解渴，又生津，祛肺痢，保健康，善护齿，皆长养，诸善根。禅茶茶本清淡，心有清静，用人性泡出茶性。
做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
以茶见静，非静不能得茶气;以茶见清，非清不能得茶韵;以茶见和，非和不能得茶理;以茶见虚，非虚不能得茶意;以茶见宽，非宽不能得茶识;以茶见真，非真不能得茶律;以茶见诚，非诚不能得茶德;以茶见禅，非禅不能得茶悟;以茶见心，非心不能得茶道。
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回，顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的乌龙茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款心意的好茶，也需要有赏识她的人去看，去品，去回味。面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味，用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“相由心生，茶由心选”。
禅茶为何一味?
禅茶为何一味?
去年的元旦我是在广西南宁的一处寺庙中度过的。我去寺庙的主因不是因为要学习佛法，而是去考察当地一家茶行所热销的一款“禅茶”的基地和制作环境。通过参观考察，我发现原本一款出自寺庙周边普通环境中生产出来的茶叶，却只是因为标上了“禅茶”的字样就立马价格飙升了数倍，并且还有点供不应求。这种利用禅茶概念来抬高茶叶售价的行为触动了我对茶叶合理售价的思考，也促使我对茶企合理利润、消费者需求满足和企业良性发展进行了系统的思考。
禅，是佛教“禅宗”修行的法门，也是哲学“智慧”一词泛化的表述。古时候的中国寺庙都主张一种自食其力的修行态度，安徽、福建、江西、湖南、四川等地的寺庙大多都有种茶、制茶的习惯，除了寺庙自用以外也对外进行一些布施。这些高山古寺独特环境孕育出的茶叶加上和尚高超的制茶技术，品质比普通农家制作的茶叶要好很多，所以人们不知不觉中形成了寺庙生产的茶叶品质好的认知。
茶叶中富有人体所需的多种营养物质，长期素食的和尚在饮茶过程中得到了来自茶叶的营养补充。除了营养价值以外，茶叶中的多酚类物质还具有醒脑、提神的功效，用茶叶饮料来补充营养的同时还可以消除困乏，这也是茶叶成为和尚“伴手礼”去布施信众的一个缘由。茶叶茶叶的内在物质在反复冲泡的过程中不断释放，导致人们在饮茶过程中会得到不同的味觉感受。再结合泡茶时茶叶在泡茶器皿中的沉、浮、翻、滚，把泡茶、品茶、观茶和人生境况进行比拟，于是“禅茶”的概念就逐渐形成了。“禅茶”在味觉感受里，在哲理提炼中，再经过中国传统文化的润泽，于是在消费者眼里“禅茶”便代表了一种高层次的精神享受和人生境界。
无论是“禅”、“禅茶”或者饮茶过程中的“禅修”，其中的物质享受和精神价值都是毋庸置疑的。企业需要追求利润，但是不能获取不当的利益，更不能利用消费者的“盲区”去赚取不义之财。
企业通过什么来实现利润？当然是通过满足消费者需求，在消费者愿意为需求满足而支付报酬的时候自然就赚取了利益。传统商业通过制造消费者信息不对称来满足消费者需求，现代商业则是通过引导消费者需求满足来实现价值交换。相比之下，现代的商业理念显得更科学合理，也更具有发展空间。企业要取得良性健康的发展显然需要遵循现代的商业逻辑和理念，如果还在盗用一些所谓传统文化的概念去“忽悠”消费者，明显是不符合“禅”的标准的，更不能达到“禅茶”所代表的人生境界。
但愿中国的茶叶企业真正能做到“禅茶一味”，把茶叶做成智慧物质的代表。
禅茶一味 感普洱之意蕴
云散长空雨过，
学消寒谷春生。
但觉身如水洗，
不知心似冰清。
――永明禅师
夜深了，燃一盏暖灯，捧一卷心经，呷一口香茗，读一段人生。
氤氲的水雾间，有的是对生的思考，对茶的感悟。
苍山的雪，洱海的水，无意间孕育了这茶精灵，普洱的浓郁，清香不正是这千年南诏的最珍贵的沉淀么?
茶源于尘土却止于流水。就像红颜知己在她的《品茶》中感慨地说“杯中的茶，已不是墙上的画，书中的诗，而是胸中的万千气象，是青山绿水天然的水墨写意。而品茶，不正是品“悲喜不惊便是禅”的心境吗?
初始混沌未开，静若处子，之后红尘滚滚，波翻浪涌，如在水中翩舞的新绿，漂浮不定，最后看破尘世归于淡定，这就或许就是普洱中蕴含的真谛吧。
茶有千般味，人有千般味，只有自己知。有时一杯茶、一个瞬间即可铭记永远、香透一生。喝了多少茶，什么茶的味道也不如普洱沏的茶香味浓，可惜我已经是在外的游子……
秋雨凄凄，抑或秋光灿灿，一杯温热的普洱茶总能美丽心情、优雅心境。“偷得秋光半日闲”，泡壶普洱，目不转睛地凝眸着杯中的深黛，渐变圆韵、光泽、富有水性，继而上下蹁跹起舞：缓缓下沉的，宛如芭蕾舞的纤足在轻盈地落下，后来者犹如杂技中的叠人山，一个踩着一个肩膀向上伸展，一有失重的又轻轻飘飘地飘落，可就落下的瞬间又会像水中女神般的花样游泳中的倩女，款款上浮，直到水面，稍作换气后，旋即鱼翔浅底，起起落落恰似人生路上的坎坎坷坷。
在距勐海千里之外的远方，又沏一壶茶，又听一首曲，总想起陆羽的那句：茶者，南方之嘉木也。
茶禅一味的寺院茶道
寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。
饮茶最初为药用，是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然（他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助），陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所著《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。
饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝（佛、法、僧），并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。