禅茶一味含义。
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茶是一种有益的饮品，以茶入膳更能体现食之百味。茶类隐，酒类侠。茶的性格更加一波三折辗转反侧，其曲折间更见幽暗之心;茶是有阶级性的，百姓有百姓的喝法，显贵有显贵的乐趣，究其细理，可以无穷尽。
如今正是喝新茶时节，关于新茶的言辞，最优美的算是卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》：“一碗喉吻润，两碗破孤闷;三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散;五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”大部分人都是用茶“喉吻润”，无非是一种饮品，从中吹毛求疵是少数嗜茶者的专利。
四月新茶首推龙井，而明前龙井愈发珍贵，但如今市场鱼龙混杂，明前龙井可遇不可求。春寒料峭时，仿制的西湖龙井和别号碧螺春大摇大摆入市，真正的好茶需要守规矩必等长成了才出闺阁，稍显姿色的伪品急急出笼，抢一个显眼的位子，先下手为强。而五月又是铁观音的天下，那时的铁观音有观音韵，有明亮的色彩，不品者难以描述其中滋味。新茶在这个春日，一个个轮番而至，它们的脚步轻盈，需要细细分辨。
很多人喝茶是为了保健，事实上，茶不过是一种有益的饮品，它所有的益处不是治病，也不能治病。书上所列举的许多功效是对的，但是想从茶身上获得益处的人，必须长期喝，天天喝。还有重要的一点，在一定的时间，用适宜的方法来喝，好的水，好的器具，好的环境，还有平和的心情。
茶并不神奇，茶只是用短暂的生命，在瞬间发出光泽与柔情，当我们需要暂时歇息片刻时，帮我们调整气息，平气抑躁，渐入一种平和的观人看事的境界。更多时候，茶浸泡在我们中间。说到茶道，那是精神上的一种境界，很高，你也许能看到，但极少人能到达。人说茶禅合一，其实茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅，同者平和，无欲。茶助禅思，禅呢?不能说，一说就是错。
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喝茶解禅，清心淡雅，茶禅一味
茶的品格是洁净，清雅，脱俗，历来为清修的山僧道流和品性高洁的雅士所钟情，他们从茶中感受到一种“明心见性”的意境。品茶的最高境界不是用口舌而是用心神去品味的。喝茶的要义是身无晦浊之气，心无鄙俗之念，清虚恬淡，和寂泰然，在“白瓷瓯甚洁”，“竹炉火初红”的精心烹泡中，自然升华出一种幽清的氛围，一种恬静和通达的心境。可以说，品茶就是在随缘任化、反璞归真中品出一份清爽、一份平静。品茶，品的是自然，这种心无尘染的境界十分微妙，只可意会不可言传。佛曰：“不可说”，这是禅学的境界，也是品茶的意境。自唐代法海禅师始有“茶禅一味”之语，喝茶也就成了佛门解禅的一种形式。喝茶喝出滋味来，不仅是感官得到的物质性的味，更是一种精神体验，人们称之为“禅味”。禅宗更是将茶美好的特性，运用得淋漓尽致，从日常饮茶养生、提神，作为精进坐禅修道的良方，到最後将心与茶完全相融相会，将茶汇入禅宗修证体系，以禅来展现茶的极致，展现最圆满的生命境界。
吃茶去
赵州“吃茶去”的公案
有二位水僧参访赵州，请教佛道。赵州禅师问他们，你们以前曾来过吗?一僧答，不曾到。赵州禅师说：“吃茶去!”另一僧答，曾到。赵州禅师说：“吃茶去!”立在一旁的院主满腹狐疑地问道，怎么来过的跟没来过的都要去吃茶呢?赵州禅师叫院主的名字，院主随即应诺，赵州禅师说：“吃茶去!”
这个禅林称为赵州茶的公案，千载以来，让无数禅人彻底开悟。
一句“吃茶去”，代表着赵州禅师的禅心。所谓的禅心，就是平常心，千言万语，不外乎“吃茶去”，这一句“吃茶去”，也就是从日常的吃茶吃饭中，寻求自觉。所以不管是已经来过的、不曾来过的，或是发问的，都该自己从吃茶中找答案。吃茶去，是平等心，现现成成，一切圆满。超越一切悟与未悟等差别相，大家欢欢喜喜，自自在在，喝一杯好茶。
禅宗有颂云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头，便是人间好时节。”南泉普愿也曾就赵州所问的“如何是道?”答曰：“平常心是道。”道，在自然嚥中;道，亦在生活中。道，无所不在茶道是禅生活化的表现，也就是“茶”、道”合一，以茶人道，从生活中去体会禅;以道道人茶，将禅落实在生活中。
近世佛界名人赵朴初为了这桩禅门公案，特待别题诗曰：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百干偈，不如吃茶茶去。”这首诗脍炙人口，也从另一种角度阐释了“吃茶去”的公案。
梦幻泡影
在佛经中，经常以各种譬喻来比喻万事万物无常变化，自性为空，无法执著。最广为人知的，就是《金刚经》》中的四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”其中将宇宙万象以“梦”、“幻”、“泡”、“影”、“晨露”、“闪电”来譬喻其无常。
以“梦”譬喻，以梦中事实无所有，在梦中却很真实;以“幻”譬喻，是指像魔法师能做种种幻术变化，声色明白可见，宛若真实。“泡”是指水泡，转眼即逝;“影”是指像影子一样，有光的时候才会显现，是因缘聚合所成，不可捉摸;“露”是指朝露，存在短暂，太阳出来就消失了;“电”是指闪电的电光，刹那即消逝。
而《维摩诘经》则是以梦、幻、泡、影等十个譬喻，采比喻人身的空幻无常，是智者所不应执著。
南唐诸主喜欢参访清凉寺，经常避暑其中，他们不只景仰法眼文益禅师的道风，也常亲近参谒。有一日，文益与南唐元宗李璟论道之后，共同观赏牡丹花，李璟请禅师作偈。文益就赋了一首诗：
拥毳对芳丛，由来趣不同;
发从今日白，花是去年花。
艳冶随朝露，馨香逐晚风，
何须待零落，然后始知空。
毳是鸟兽的细毛，在古代只有贵族穿得起这样的锦衣。身着豪裘，对着牡丹芳丛吟诗，看来是繁华的六朝金粉了。但是法眼文益禅在此不只点出了生命不同的旨趣，也为李璟指出华丽之后的空幻无常。时光如矢，发从今日开始白了，而花却跟去年一样红。艳冶的浓情，随如朝露而逝，馥郁的馨香也逐晚风而飘空，善知者彻见了法界中，无常的实相，何须再等待宛如生命的花艳零落之后，才知道一切皆空呢?李璟顿悟了这个意旨，但事实又能如何?后来的南唐后主李煜，也只能空唱着“四十年来家国，三千里地山河”了，原来一切还是如梦，何时能醒呢?
茶禅一味
由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传达作出重要贡献，其核心是茶禅一味;理念。
佛教在中国兴起以后。
禅，梵语作;禅那;意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，促到南方传达禅学，南方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法;直指人心，见性成佛，不立文字;就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种方法实际与道家打座炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。弘忍说：佛门门口，还没入门，再去想来。有一位舂米的行者慧能出来说：菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。这从空无的观点看，当然十分完全于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的方法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在佛教信徒，所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到相通之处。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国激进文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
归纳起来，佛教对中国茶文化传达贡献有四：
一）推动了饮茶之风流行
唐·封演所著《封氏见闻记》曰：南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是协助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的
二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献
据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的寺观庙宇僧人相继种茶;庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成著名的普陀佛茶;一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
三）发明了饮茶意境
所谓;茶禅一味;也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。
禅宗主张;自心是佛;无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在除;心识;这外，天地宇宙一切皆无，填上一个;茶;不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教原本就是骗人的真谈到教义，不必过于认真。今人所重视的宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。
禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓;明心见性;主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了那是不可能的从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的发明，把禅的哲学精神与茶结合起来。这方面，陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称;诗僧;又是一个;茶僧;出身于没落世家，幼年还俗，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得;心地法门;把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的一饮涤昏寐，情思朗爽满 天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三碗便得道，何需苦心破烦恼;故意去破除烦恼，便不是佛心了静心;自悟;禅宗主旨。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的若按印度佛教的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了但是中国化的佛教，主张;顿悟;把事情都看淡些就是大彻大悟;茶中得以精神寄托，也是一种;悟;所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们追求静悟方面执着很多，所以中国;茶道;二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有;茶道;其实，程式掩盖了精神，便不是道;
四）对中国茶道向外传播起了重要作用
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的日本留学僧最澄。于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（11411215不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了茶禅一味;说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
禅茶为何一味?
禅茶为何一味?
去年的元旦我是在广西南宁的一处寺庙中度过的。我去寺庙的主因不是因为要学习佛法，而是去考察当地一家茶行所热销的一款“禅茶”的基地和制作环境。通过参观考察，我发现原本一款出自寺庙周边普通环境中生产出来的茶叶，却只是因为标上了“禅茶”的字样就立马价格飙升了数倍，并且还有点供不应求。这种利用禅茶概念来抬高茶叶售价的行为触动了我对茶叶合理售价的思考，也促使我对茶企合理利润、消费者需求满足和企业良性发展进行了系统的思考。
禅，是佛教“禅宗”修行的法门，也是哲学“智慧”一词泛化的表述。古时候的中国寺庙都主张一种自食其力的修行态度，安徽、福建、江西、湖南、四川等地的寺庙大多都有种茶、制茶的习惯，除了寺庙自用以外也对外进行一些布施。这些高山古寺独特环境孕育出的茶叶加上和尚高超的制茶技术，品质比普通农家制作的茶叶要好很多，所以人们不知不觉中形成了寺庙生产的茶叶品质好的认知。
茶叶中富有人体所需的多种营养物质，长期素食的和尚在饮茶过程中得到了来自茶叶的营养补充。除了营养价值以外，茶叶中的多酚类物质还具有醒脑、提神的功效，用茶叶饮料来补充营养的同时还可以消除困乏，这也是茶叶成为和尚“伴手礼”去布施信众的一个缘由。茶叶茶叶的内在物质在反复冲泡的过程中不断释放，导致人们在饮茶过程中会得到不同的味觉感受。再结合泡茶时茶叶在泡茶器皿中的沉、浮、翻、滚，把泡茶、品茶、观茶和人生境况进行比拟，于是“禅茶”的概念就逐渐形成了。“禅茶”在味觉感受里，在哲理提炼中，再经过中国传统文化的润泽，于是在消费者眼里“禅茶”便代表了一种高层次的精神享受和人生境界。
无论是“禅”、“禅茶”或者饮茶过程中的“禅修”，其中的物质享受和精神价值都是毋庸置疑的。企业需要追求利润，但是不能获取不当的利益，更不能利用消费者的“盲区”去赚取不义之财。
企业通过什么来实现利润？当然是通过满足消费者需求，在消费者愿意为需求满足而支付报酬的时候自然就赚取了利益。传统商业通过制造消费者信息不对称来满足消费者需求，现代商业则是通过引导消费者需求满足来实现价值交换。相比之下，现代的商业理念显得更科学合理，也更具有发展空间。企业要取得良性健康的发展显然需要遵循现代的商业逻辑和理念，如果还在盗用一些所谓传统文化的概念去“忽悠”消费者，明显是不符合“禅”的标准的，更不能达到“禅茶”所代表的人生境界。
但愿中国的茶叶企业真正能做到“禅茶一味”，把茶叶做成智慧物质的代表。
禅茶一味
禅茶一味，般若空性：即是禅茶，外境、心境、人境
外境，不外乎周围的环境。身处在闹市，或是茶馆，人身煕杂，品的是茶，外境却是嘈杂，不能说不好，却是下品，体的是浊世浮生。而竹林、方外，不是说不好，只是不到境界，不过是浪费时间，和一壶茶。
心境，一个人的境界，他心中是什么境界，他品出来的就是什么茶，一个莽夫品出来，只是一杯大碗茶，消暑解渴。一个大师，是禅意。茶叶的品相到茶水冲泡、茶叶的浮沉，都是禅，却不可说。不同人的参禅，意也不同。
人境，是和你一起品茶的那个人是谁。和不同的人，境也不同。和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。
茶道，也是禅道，三者兼具，才是禅茶。
禅茶一味的意思禅茶一味，“茶禅一味”“茶即禅”品茶如参禅。茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受闲适，暗合禅意的放下，故谓之茶禅一味。饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
其一曰“苦”；其二曰“静”；其三曰“凡”；其四曰“放”。
禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，所谓禅茶一味，就是要通过茶去领悟禅的定义。茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的方云禅画进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
有人解释禅茶的结缘，说“茶具三德”，即坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，以及茶具不发之功，这固然是有理有据。但我想茶之所以成为和尚之家风，主要还是因为禅茶一味的缘故吧！
茶性苦，品茶的苦后回甘，苦中有甘。而佛家核心教义“四谛”之首即“苦谛”，人生有八苦，苦海无边。而习佛法，修心养性正是求得回头是岸，苦尽甘来。参禅即是要看破生死观，大彻大悟，而品茗可以产生与禅内在真谛相通的联想，帮助修习佛法的人，品味人生，参破“苦谛”。
茶性“静”，茶道讲究“和静怡真”，由“静”达到洁净身心，涤除尘凡的境界。
茶性“凡”，茶道的本质确实是从微不足道侧平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理，禅也是要求人们静虑，从平凡的小事中去透悟大道。
茶性“放”，人生的苦恼，皆因“放不下”，佛教修行特别强调“放下”，品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得半日光阴，放松一下绷紧的神经，放松一下囚禁困锁的自然心性。“放得下”，无牵挂的茶人和四大皆空的出家人，不是同样的心境吗？
“佛法存于茶汤”所言诚然。禅与茶，味味一味，融合得没有精神与物质之别，真可谓百和妙殊，恰融一体。茶意即禅意，舍禅意即无茶意；不知禅味，亦不知茶味。禅与茶，天生因缘，任何典故证实似乎都很多余。
茶中有禅？茶中何以有禅？根源在心中有禅！其实，茶中岂止有禅，茶中还有道、有儒，更有佛、道、儒的柔合。品茶是行禅的重要方式，茶茗是中华民族文化精神的体现。
须知饮茶也如同坐禅一样，冷暖自知，禅道自悟。饮酒多为酩酊大醉，饮茶却能似醉非醉，化天地入茶道。很显然，在自然的“茶道”中，本身就已涵盖了参禅悟道的因素理会功能。故“禅茶一味”也。
禅茶一味道悟人生
苦中有甘是暗味。苦尽甘来是真味。好茶总是先涩后香，人生总是苦中藏乐。先甜者，往往后苦，先苦者往往后甜。富不过三代，与茶之道也有想通之处。富一代历尽千辛万苦，积累了丰富的社会经验，练就了过人的机智敏感，方可在错综复杂的社会浪潮中趋吉避凶。因为来之不易，所以万般珍惜。有些富二代、富三代，之所以一代不如一代，正是因为他们坐享其成、不愿吃苦，没有在苦的煎熬中练就真本事，又不懂珍惜，故守不住富一代的财富，终是大浪淘沙，财富散尽。
茶中有大道，悟茶通人生。细细品茶，神清气爽，返璞归真，超凡脱俗，渐入佳境，可以通神，而穷宇宙之理。
人生之路，处处充满荆棘，各种诱惑无处不在，红尘俗世，我们经历彷徨，经历苦闷，经历无助与焦躁，难免乱花渐欲迷人眼，所为浩多愧，不与初心期。余生不想悔恨度过，既然选择了开始，路途虽远，风雨交加，红尘任相衮，终不点初心。
人生不过百年，俯仰之间已过半。人生这一战场，我们征战无数，却越来越不知道为何而战，纷扰尘事，诱惑太多，勿忘时时拂拭心灵，掸去尘埃，不为外撼，不以物移，但了此心，自然无惑，求得生命本真。
禅茶一味下一句
禅茶一味；般若空性
禅茶一味自在心的下联
上联：禅茶一味自在心；下联：水酒三千清凉梦
上联：禅茶一味自在心；下联：诗酒平生从容骨
上联：禅茶一味自在心；下联：水月十分快活人
禅茶一味书法
茶禅文化相融
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
禅与茶道|峨眉山的六道禅茶(一)
禅与茶道|峨眉山的六道禅茶(一)
峨眉山茶的精髓在于禅茶合一，每一道茶中都蕴涵了曼妙高深的禅理，参透了这峨眉山的“六道禅茶”，也就能参透六种释家禅理。
文/尹墨怀
离垢园里“竹叶青”，红椿晓雨润“毛峰”，灵岩叠翠衬“清茶”，白水秋风拂“峨蕊”，神水阁“碧潭飘雪”，金顶仙峰罩“云雾”。峨眉山茶的精髓在于禅茶合一，每一道茶中都蕴涵了曼妙高深的禅理。因而在峨眉山上喝茶不是喝，而是参，参透了这峨眉山的“六道禅茶”，也能参透六种释家禅理。
离垢园里“竹叶青”
峨眉山下，密林环抱中，有一名为“伏虎寺”的翠庵，在其第一重普贤殿和第二重大雄殿之间有一四方天井，离垢园就隐匿在这伏虎寺内的天井当中。离垢园的神奇，乃因其独特的地势环境。每夜三更一股山风顺山道石阶来到寺庙，因寺庙周围被参天大树所包裹，风被林阻，因此便在天井内慢慢形成了旋风，能卷走寺内散落的枯叶。
竹叶青的由来据说是万年寺一老僧，一次给陈毅元帅奉上寺庙自制新茶，陈毅元帅见两头尖，中间宽肥，像竹叶，汤色黄亮，问老僧：此茶何名，僧曰：此茶长于万年寺后山崖绝顶之处，寺院僧采清明前三五天的一芽一叶，或双叶，再用特色的方式培制而成，谓之“峨眉雪芽”。
陈毅元帅见“此，形似竹叶，叶面上有微毫，但一经水沏则又汤色清亮，于是说道何不叫‘竹叶青’”。从此这道僧茶就多了一个非常具有禅意的名字：“竹叶青”。
其实离垢园并非一日每时每刻皆无尘，正如竹叶青，叶片上有微毫，也并非绝对的亮泽，但是离垢园一夜山风吹过，待清晨看，再将叶子放入盏中沏，于是园也清了，叶也清了。
红椿晓雨润“毛峰”
红椿，指的是峨眉山半山腰上的红椿坪，这是一座很大的寺庙，因寺院内种有红椿古树而得名。至于晓雨，说的则是一种自然现象，它非烟、非雾亦非雨。这情景时常发生在春夏之交的时候，那时天气夜凉昼暖，昼夜温差造成了蒸发出来的水汽长久不散，如同下雨一样，可以把人的衣衫打湿。
峨眉山花毛锋，产于峨眉高山上，取早春优质毛峰叶为原料，再佐以茉莉花，用特殊的窖藏方法酿造而成。毛峰一般归入新鲜无发酵绿茶的种类，但是峨眉山的毛峰却是以独特的方法将其变为了花茶。其味花香一半、一半，里伴有花香的浓郁，花香里又有茶的清馨。
我知“红椿晓雨”似幻非幻，似真非真，是空灵的境地的象征，但空灵的涵义到底是什么？寺庙的主持高僧听后一笑，先为我沏一壶峨眉山花毛峰茶，品之觉得味道奇特，问曰：这壶里香，到底是花香还是？
高僧笑而不语，反又给我讲述了一个“论西瓜”的故事。从前有一人，爱与人争辩，一人给他出了个难题，西瓜为什么是圆的而不是方的？此人证来证去不得而解，郁郁而终。
我听后哈哈大笑：西瓜就是西瓜，西瓜本就是圆的。 高僧听后随即也哈哈大笑：对啊，那茶就是茶，香就是香，你又何必那么执着？
灵岩叠翠衬“清茶”
昔日峨眉山老灵岩寺前，向北眺望，从近到远，从低向高，只见一丛丛的绿、一丛丛的黛，好象一直延伸到了天际边，这就是著名的“灵岩叠翠”。今峨眉山老灵岩寺已坍塌成了一片废墟，蒸发得无影无踪，灵岩叠翠的景象也就成了一个谜。
峨眉山人管常喝的一种叫清茶。这种茶比较普遍，山上山下的茶肆铺子里到处可见，价格也非常便宜。
初品草青，是在峨眉山的大佛禅院里，主持方丈赠我三字：“我念佛”，说此中蕴涵着佛家一个高深的禅理，叫我尝试着自行参透，说罢飘然而去。我百思不得其解，待客僧为我沏上了一壶茶并嘱咐：这是师傅叫我为你沏的草青，并饶有兴致地为我讲述了有关那段草青“更名”的由来，我才恍然大悟， “我念佛，佛念我。”不正是佛家所谓“映照”的禅理吗？
感悟茶禅文化
文化的精神是“正、清、和、雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩
用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容
用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享
用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心;少一点冷漠，多一份爱。
结缘
用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”;禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
无与禅茶
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。
禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：
菩提本无树，明镜亦非台.本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台”。
茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。