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禅茶一味：茶道与佛教
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：
其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。
同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。
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人生百味，茶禅一味，人生如茶皆淡然
人生如茶皆淡然，岁月静美许如风，红尘客栈，洗去一身风尘，岁月如歌，暖一路岁月红尘：万物皆有定数，人生在于心态，看开看谈面对，淡然对待人生。
生命中的许多东西是可遇不可求，刻意强求的得不到，而不曾被期待的往往会不期而至。 因此，要拥有一颗安闲自在的心，一切随缘，顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，不以物喜，不以己悲。
淡然人生，不要试图控制什么，人生随意，也不要刻意改变什么，万物的存在都有定数，一切都是最好的安排，不刻意，不勉强，自然而然，从善如流！
发现自己的错误，这就是开悟；改正自己的错误，这就是成就。发现了所有的错误，这就是彻悟；改正了所有的错误，这就是圆满。
不说人短，不思人过；不念人恶，不扬人错。能过就是生活，能走就是道路。莫嫌路颠簸，世界本就曲折，何必在意过去。寻几分清幽，觅几分恬淡，偷几分闲情，小坐，慢吟，一个人，一缕闲情，静静地吃茶，静静地，梳理每次的冷风冷雨。
心静只因心在禅间，听花开的声音，观叶绽的曼妙。阅读的乐趣、泡茶惬意，蕴隐于禅意中； 有一种共鸣，产生于沉浮间；有一种静雅，相向于清香上；有一种懂得，感知于冷暖时。一杯茶，一本书、一首曲，润泽了一份心境。
时光流转，云水禅心，在修行的道路上，茶是不可缺少的伴侣。闲中品茶、悟道，是一种清福，也是一种境界。禅一念，茶一味。观茶而明心，万事万物，皆是一物，心无挂碍，而任云卷云舒。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。人人都在为生存而奔波忙碌，生活的压力和紧绷的心弦，让那份轻松的心情越来越远。但爱茶之人，总能在一盏茶里，寻找到那份心静、心安、心清的状态。
人生百味，茶禅一味，茶有茶的风情，茶有茶的韵味。茶中岁月，静美如许，洗去一身风尘，暖一路岁月红尘。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。人生的坎坷，多少种，适时放手，适时退步，或许我们不是位高权重的，不是富甲一方的，但你我是健康的，你我是开心的，人生便是富裕的。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，我们无须为了自己的过往感伤。但也不能为了将来的圆满而停止修行。品茶修心，在茶水中彻悟禅意，让空灵的心抵达清静的彼岸，你我都是人生路上的风景，你在看他人的同时，她也在远处注视着你。
不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己，将日子浸泡在茶中，满也好，少也好，浓也好，淡也好，自有味道。急也好，缓也好，暖也好，冷也好，相视一笑。因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。淡淡的来淡淡的去淡淡的相处给人以宁静予己以清幽；静静的来静静的去静静的守望给人以宽松予己以从容。
茶淡，人淡，心淡，修行路上，有茶相伴，云水清欢。今天的重逢，或许是因为前世的约定，就这样简简单单于，闲心品茶中相遇，没有相见恨晚，也没有失之交臂，碰巧你来时，我也在，品茶，品心境，品人生。你有你的世界，我有我的人生，何必在意，何必计较，人生如茶皆淡然，岁月静美许如风。
禅茶一味之“禅”何为一味禅？
禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。
禅茶一味——茶道技巧与自然美
，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
技巧，即茶人如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合茶具、如何摆放花与挂轴等形式;茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中;茶“道”，便是茶人如何最终迪自身的长期过程。
技巧与自然美
在技艺中，体现的是“和清”的自然美。从的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具。的集大成者千利休，则为仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。
茶礼与人情之美
举办茶会之前，在仪式上日本的有烦琐的规程，主人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。种种行为都表示了对来宾的尊重，体现出了主人的真诚的待客之道主人之心。同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着;进入待合之处等待时，武士需解下佩刀，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室;就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。之后主人要让客人观赏茶器，品尝点心，吸饮抹茶，以真诚的心情来招待客人，达到人与人交流的和敬气氛。而作为茶人对客人最好的招待就莫过于有着悟道意味的茶室氛围，因此供奉着佛画或山水花鸟画的床间里常常也供奉已经开悟的禅宗和尚的墨宝，来表达禅茶一味的最高境界，包括对佛、客、我的真诚与崇敬。
禅茶一味：茶中有大道，悟茶通人生
禅茶一味：品茶悟人生
好茶常有淡淡的苦味，苦味中总是透着较深的清香。人生常常如美中含苦，难以有十全十美之事，十有八九不如意，能有一二如意事，便也足矣。不如意，便是生活的苦味。
茶，亦喜欢人对它格外尊重、格外亲昵。我以前本不爱喝茶，那种工厂机械技术性生产出来的茶，难以引领我进入茶道，品出茶之真味。偶然有一次，陪一位朋友去深山老林中他家一亲戚家做客、买茶，他家的女主人特地亲手炒新茶，热情洋溢地招待客人。她将新茶放在锅中，慢慢地用手揉搓，似在对那些新茶进行亲昵的按摩。那次，我喝的是纯手工炒制的新茶，第一次让我品尝到了茶中的那种清新、爽口、温润、味长、香醇的味道，顿觉通体舒泰，心旷神怡。茶中的美味，原来如此动人。从此，我深深地爱上了品茶。不管是手工茶，还是工厂机器制造的茶，我都喜欢细细地从其中品味出那一种滋润身心、怡养性情的真味，那真味一定深藏其中，如大山深处的风景，需要一步步，浅斟慢饮地往深处走，奇美风景就在那万绿丛中闪现出来，给人惊喜，给人愉悦。然而，一路风景皆美的还是手工茶，茶喜欢人对它的尊重、关爱、热情、亲昵，便一路打开了它风景的栅栏，美味的绵长，不再遮遮掩掩，原来世间万事万物，都要如手工茶一样，形成相互尊重、相互关爱、相互体谅、相互协作的关系，方可达成和谐至美的境界。
品茶如同品生活，品生活如同品茶，皆要学会从苦中品出甘美。《金陵琐事》中说：“凡茶叶肥厚的，味道很甜但不香；茶叶瘦小的显苦涩的则香。”可见世间万物，浓缩的方是精华，丑陋的常有内秀，苦难中藏有幸福。《茶经》中也说：“啜苦咽甘，茶也。”懂人生者，不畏人生的凄风苦雨，雨后有彩虹奇景，苦后有幸福来敲门，苦是幸福的前奏，苦是幸福的通道，苦中自得其乐，苦中长志气，增精神，练本领，出类拔萃日，成功来报喜，心香胜万香，福在其中淌。那时方懂一句话说得真好：“成功的花，人们只惊羡它现时的明艳，却不知它当初的芽，浸透了奋斗的泪泉，洒遍了牺牲的血雨。”
苦中有甘是暗味。苦尽甘来是真味。好茶总是先涩后香，人生总是苦中藏乐。先甜者，往往后苦，先苦者往往后甜。富不过三代，与茶之道也有想通之处。富一代历尽千辛万苦，积累了丰富的社会经验，练就了过人的机智敏感，方可在错综复杂的社会浪潮中趋吉避凶。因为来之不易，所以万般珍惜。有些富二代、富三代，之所以一代不如一代，正是因为他们坐享其成、不愿吃苦，没有在苦的煎熬中练就真本事，又不懂珍惜，故守不住富一代的财富，终是大浪淘沙，财富散尽。
茶中有大道，悟茶通人生。细细品茶，神清气爽，返璞归真，超凡脱俗，渐入佳境，可以通神，而穷宇宙之理。
禅茶一味 人生就如一杯茶
禅茶一味：午后一品茶
恬静的午后，与同事沏上一壶清茶。当热水冲进杯中，茶叶浮上水面，而后舒展开来，茶香便弥漫着四周。
喝一口香茗，甘甘的味道，平淡无奇，可是，过了一会儿，一股淡淡的清香在唇齿间荡漾开来，令人回味无穷。当我把一杯茶喝完的时候，所有的烦恼都已忘却。此时的我，终于明白了为什么这么多人喜欢品茶了，因为茶能让你所有的烦恼都化成一缕清烟，被清风卷走，无论是生活上的，亦或是身心上的。
曾经听过一个故事，到现在还记忆犹新，故事说的是：一位迷失者去向一位得道高僧求教，他问：“人生到底有何价值呢？”高僧无语，微笑着泡了一杯茶，他在杯中加了一些冷水，对那人说道：“你来品味一下这杯茶。”那人迷惑地看着高僧，不解高僧的用意，但他还是喝了一口。高僧问道：“这茶的味道如何？”那人说：“平而无味。大师，这到底是什么意思？”高僧依旧是笑而不语，他又用温水泡了一杯茶，说：“你再来试一下这杯。”那人又喝了一口，说：“有一股淡淡的清香。”高僧又笑着用沸水泡了另一杯茶，茶的那股特别的幽香弥漫在空气间，他示意让那人再喝一口，那人喝了一口，满脸的陶醉，说：“这杯茶浓郁甘甜。”高僧问：“你难道还不知道答案吗？”此时，他恍然大悟，说：“高僧，我懂了，多谢指点。”
其实，高僧的确很高，他借用了三杯茶，就把人生的价值一一叙述了出来，他的意思是：人生就如一杯茶，没有遇过挫折的人生，将会平而无味；而遇过一些小挫折的人生，它的味道就如那杯温水泡出来的茶，只是夹杂着一股淡淡的清香，并不精彩；而那些经历过大挫折的人生，它就如那杯热水泡出来的茶，拥有浓郁的香味，脱颖而出，这样的人生，才是最有价值的人生。
人生如茶，茶如人生。人的一生可以多姿多彩，也可平淡无奇，而这一切，又都是掌握在自己的手上，所以，不要害怕失败，不要害怕挫折，大胆地去尝试吧，在哪里跌倒，就从哪里站起来便是了。
禅茶一味 心静茶至，茶至灵来
茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“ 一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境也。