花茶艺。
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品茶是一种精神和艺术的享受，它让我们忘却人间的烦扰，感受一丝轻松愉悦，浅啜细品，苦涩与清香映射出人生沉浮，那种清浅浓淡的茶香，使我们悠然自乐，就像一句话茶如人生，人生如茶!选水对茶汤的重要性
茶圣陆羽在其著作《茶经》中将水的选取定为“九难”之一。(九难：造、别、器、水、灸、末、煮、饮)品茶品的是茶汤，可见水的选择直接影响茶汤品质的好坏。一杯好茶需要经过水煮、冲泡、品尝判别其优劣。因此，水对于茶来说，是密不可分的挚友。
水的选用要符合清、轻、甘、活、冽的标准。
由于环境的污染，现代人无法像古人般蠲取梅花上的雪水、收集秋天的雨水冲泡茶叶。历代论水的标准要求水质要满足5个字即清、轻、甘、活、冽。现代人用自来水、纯净水乃至矿泉水泡饮。
1自来水：经过人工净化、处理过的江(河)水或湖水。自来水一般都符合饮用水的卫生标准，适合泡茶。但有时自来水用过量的氯化物消毒，气味很重，如果直接用来泡茶会影响茶的品质。
2纯净水：利用自来水经过一定的生产流程制成的优质净化水。其生产原理是去除原水中水分子之外的一切成分，不添加任何物质，水质清澈、甘甜、爽口，易被人体吸收。
3矿泉水：矿泉水也和搁置过的自来水一样缺少空气，失去了空气的水，不能造成茶叶在茶壶中跳跃的现象，水色暗沉，失去了茶叶应有的香味。一般来说，市面上包装出售的矿泉水不适合用来泡茶。因为水中矿物质的增加，影响水质本身的口感。若以矿泉水泡茶，茶汤真正的味道势必受水影响。另外，按照国家规定，只要有几项物质含量达到标准就可称为矿泉水，这样，有的矿泉水中矿物质含量偏高，如果水中含有过多的钙镁等物质，即硬水，那就更不适宜用作泡茶。
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欣赏茶艺之美
每个茶艺师的手法不同，流派纷呈。但茶艺之美存在一些共性的东西，今天将它们提炼出来，以供大家欣赏茶艺作参考：
一、静
首先，茶艺师自身要静，心平气和，静若处子。先要静下来，才能开始泡茶。当心里浮躁时，眼观鼻，鼻观心，深呼吸，全身放松，几秒钟就会慢慢静下来。
然后，用你静的气场，去影响别人。最美的茶艺是，当你开始沏茶时，周围嘈杂的声音，都会慢慢安静下来，所有的眼神都跟随你的动作，集体进入“定”的状态。
二、匀
美的茶艺，动作要匀速、平稳，如行云流水。
三、变
茶艺师的动作不是一成不变，要随各种外界环境因素改变而改变。不要到了一个陌生的环境，器物用得不称手，就泡不好茶了。要体会茶艺根本的原则性的东西，才能处变不惊，随遇而安。
四、美的茶艺，是艺术和科学的结合
茶艺目的，首先是为了让茶更好喝，然后才能谈美。茶艺师首先要学会按茶性泡茶，不同茶类、不同老嫩程度、不同陈放年限;用不同的水、不同的器皿、不同手法、不同的温度去冲泡。不能为动作漂亮而不顾科学。科学地泡好茶是茶艺的基础和前提。
五、无多余动作
美的茶艺，每一个动作都是有道理的，如茶艺当中常见转腕动作，如不是因为要运用太极的转承启合，借力借势，更好地泡好茶;而纯粹为了所谓好看而转腕，那看上去会“浮”，而不觉得美。最美的茶艺，要做到动作加一分则多余的境界。
六、随时照顾品饮者的感受
茶艺，是为品饮者服务的，不同的品饮者，对茶的要求是不同的。要时时注意品饮者的感受，随时调整水温、浓淡、或更换茶品。毕竟，茶艺要让品饮者觉得美，才是真正的美。
七、茶艺的最高境界：让人感动
茶艺的最高境界，是通过茶艺师的表演，将观者带入化境，让观者的心随你的动作起伏波动，进而感动，心生敬畏。美的茶艺，是一次茶艺师与品饮者的心灵沟通，此处无声胜有声。
茶文化之茶艺
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茶艺分开来看就是茶的艺术，生活中我们不仅喝茶，更应该品茶。发现茶的美，而茶艺正是茶的美的体现。
茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。
中国茶艺是一种文化。茶艺在汉族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的汉族茶文化。
茶艺包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。
茶艺包括选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。
中国茶的艺术，萌芽于唐，发皇于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。
茶艺是形式和精神的完美结合，其中包含着美学观点和人的精神寄托。传统的茶艺，是用辩证统一的自然观和人的自身体验，从灵与肉的交互感受中来辨别有关问题，所以在技艺当中，即包含着我国古代朴素的辩证唯物主义思想，又包含了人们主观的审美情趣和精神寄托。茶艺在不断的发展，更多样化，多元化。每个人都能找到钟情的茶艺。
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茶之美，美在茶艺
大约1200多年前，有两位煎茶高手PK了一场，成为中唐时期重要的茶事件。这两位高手就是常伯熊和陆羽，而裁判员是御史大夫李季卿。他在宣慰江南时来到临淮县，当地人说常伯熊善茶，李季卿就立刻把他请来。这常伯熊，身穿黄衫，头戴纱帽，手持茶器，口通茶名，熟练流畅且动作优美。区分指点，令左右刮目。等到了江南，又有人向李季卿推荐陆羽。陆羽来的时候只穿着“野服”，随身带着茶具，操作程序和常伯熊的差不多，但是不优美不精致。李季卿有点瞧不起他，喝完茶就让手下取了三十文钱赏陆羽。这让陆羽痛感羞辱，回家写了《毁茶论》。
事后，世人评价认为陆羽的茶是道，其境界远远高于常伯熊。而常伯熊也知自身不足，所以将陆羽的茶道广润色之，大力宣传，最终使得饮茶成为唐朝盛风。所以，我们认为他是陆羽的“铁杆粉丝”。可1200年之后，我却惊讶地发现，如今中国茶走得却是常伯熊之路，而非陆羽之道。
说这话，不是一时兴起，而是这几年目睹茶界之怪象而生发的感慨。比如，为何我们不叫“茶道”，而叫“茶艺”?为何我们喜欢称“茶艺表演”，而表演者均为年轻貌美之女子?为何我们在茶艺表演时，要玩那么多的花型手势，让人诧异这是手部舞蹈还是泡茶技法?大家对茶艺追求的似乎不是茶好不好喝，而是节目好不好看。所以，表演时，有时跳舞，有时吹笛，有时焚香，有时插花，千奇百怪。泡茶技法的展示，成为了文化创意，功利性和娱乐性到处显现。
这是茶之幸，还是不幸呢?
日本学者陈舜臣在其名著《茶事遍路》中，曾写下这样一段话，很让人深省。“与其说茶道在中国绝迹，不如说是未留下形式。茶道是将所谓的‘日常茶饭’中的‘茶’非日常化，通过在现实中建立虚构的操作过程，重新思考人生。这在中国虽然是一种潜伏之流，却并未像在日本那样成为一种形式而传承下来。”
看到这段话，我想起2013年冬季，日本最大的茶道组织里千家的大宗匠亲自率代表团来杭州访问时所做的茶道展示。作为一位90岁高龄的老人，大宗匠沿袭家族文化，严格遵循千利休的训导，以茶道为生，在全世界传播和讲习日本茶道。大宗匠为我们介绍日本茶道，同时他的弟子为大家做每一个环节的展示和讲解。其中有几句话，我印象深刻。大宗匠说，喝茶就是要将身体放空，喝下这杯茶，身体就放空了。所以，空是一个主要的核心内涵。大宗匠本人也是僧侣，他的茶道学校学时3年，每天习茶，恪守古训。
所以，我们看日本茶道更多的感受不是“美”，而是“静”，是恪守仪轨的庄严感。没有多余的语言，花哨的动作，漂亮的华服，只有程式和礼仪，静静伺茶，慢慢品茶。当你看到事茶者面对一碗茶汤，如此庄重和安宁，内心也不由得对其有了崇敬感。于是，茶之道就产生了，形成了一种类似参加宗教仪式的神圣感。为了这种“静”和“空”，那些茶室内的摆设都以简约为主，事茶者可以是老者，也可以是男性，重要的不是人是否美艳，而是事茶人的敬茶心。这不是娱乐性，而是精神追求。所以，在日本人们对于茶道师是非常尊敬的。
大宗匠说，茶文化起源于中国，但是茶道却诞生于日本。我想，这是该让我们反思的话。中国茶是复杂的，中国茶文化是博大的，但是中国茶艺却像一出谐剧。日本茶道讲究的是“空”，“空”是佛家禅宗思想。中国茶文化总说自己是儒释道三家并存，但是在表演时我们却违背了这些东西。我们追求的是“有”，在一出茶艺表演中想要展现的东西很多，比如女子是否漂亮，器物是否名贵，姿态是否优美，却忽略了茶是否好喝的本真。但凡有表演，一律是选择年轻貌美女子上场，极少年长女性表演，这是一个年轻女性竞技的地方。这不就是那一副华丽的臭皮囊吗?佛家说，“色即是空，空即是色”。而我们所展示的却恰是那色的外在。所以，在观摩中国茶艺时，我总是无法产生出崇敬感，大多时候我是在看演出。
我很难理解，为何中国茶艺要讲究创意和设计，如果是作为“茶礼”，那要做的应该是“恢复旧制并传承”。如果是作为“茶德”，那更要讲究的是茶中之哲学。一旦进入剧情设计，空间设计，创意呈现，我想这就不是哲学和宗教范畴，而是舞台表演了。中国茶艺犹如大观园，百花齐放，花枝招展，让人咂舌。而里千家的日本茶道350年传承，沿袭不变，难道他们的每一代继承者都没想过要创意变革吗?为什么他们不创意呢?我想，这是因为他们眼里的茶，是道，是哲学，是宗教，是敬仰，是敬畏，是陆羽的道，不是常伯熊的表演。
茶艺师与茶艺的不解之缘
下面小编为大家带来一篇《茶艺师与茶艺的不解之缘》，希望能够帮助到大家。
茶道讲究气，修了气，便有了生，有生气的人自然在各方面都会顺畅，所以茶艺师与爱茶之人的气与场一般都比较强。茶讲究天人合一，尊重自然法则，循序而进，不急于求成，做相对于自己合适的事。在这里专业的茶艺文化陶冶，唤醒了人的善良，在忙碌的都市生活之中，教会了人要平和，从容。时间久了，人也会变得仔细，耐心，淡定，眼光也会变得柔和。
一壶五杯，情谊长存
茶艺师对茶的理解并不仅停留在感性的基础上，而更多需要把对茶的深刻理性认识运用到冲泡之中，在充分理解了每一款茶的不同特性种类之后，再加入每一个小小的细节，如温度，时间，茶的投放量，茶器选用等，在这些都做好细心准备后，还要小心操作，最后在冲泡时需要达到天人合一的境界，将情感与茶品结合起来，因此每位茶艺师对茶的专业理解与平和心态，缔造了茶艺这一内修的行业。
每日细心打理茶器
他们每天的工作除了对茶有一个专业上的研究探索，还需要不断从各方面丰富自己，对器悦、香悦、花悦、音律、绘画、书法、艺术等方方面面的丰富。
最后，在庞大的综合知识体系中，淡而处在，舍弃一些，才能得到那些真正适合自己的。
花悦自悦
茶的价值，就是人的价值，简单却不易懂，每一位茶艺师对于茶的认识都是不同的，我们来听听他们对茶艺的自序。
赵校琨茶艺师
茶的价值，就是人的价值，对我来讲，泡好每一壶茶就是我人生价值的体现，让每一冲每一泡都对得起每一款茶与每一位爱茶之人。
丁莉茶艺师
茶，简单却不易懂，懂了也就变得简单，如果可以，我愿一直坚持。
刘文婷茶艺师
在茶行业做了8年时间，从刚开始不了解到热爱这个行业，茶给我带来了一些有品味的朋友，也让我接触到茶文化的内涵，让我知道了人生的位置和目标，我会更爱这份工作。
丁洪彩茶艺师
普洱茶是一种养生的精品，一旦你接触到了“他”，你就会喜欢上“他”爱上“他”，让你时不时的想起“他”。
李思缘茶艺师
有缘接触到茶，在又苦又甜的味道中品到生活的真理，也让一颗躁动的心被陈化平稳，因为喜欢才要做到更好。
郭晓静茶艺师
大音希声，大象无形，大方无隅，只有用心品过才懂得。
茶艺文化之茶境
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茶作为一种饮料，起源于公元前28世纪的神农时代。相传“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶(茶的古字)而解之。”由于茶树鲜叶有较强的灭菌和解毒功用，所以茶叶最初是直接食用新鲜叶子，作为药用，后来发展为熟吃，烹煮饮用，冲泡饮用，直到今天，成为与咖啡、可可并行的世界三大无酒精饮料之一。
《红楼梦》第四十一回贾宝玉品茶栊翠庵，写出了品茶之境。当贾母带刘姥姥逛大观园，来到栊翠庵，妙玉向众人献茶之后，请宝钗、黛玉去吃体己茶，宝玉也跟着去了，发生了一系列有趣的事情，极能说明中国茶文化的境界。
妙玉先拿出七种非同寻常的茶具，茶具的精美可见茶在当时人生活中的重要位置，它已经成为人日常生活中重要的生命活动。
其后，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，问：“这也是旧年的雨水?”妙玉不由冷笑道：“你这么个人，竟是个大俗人，连水也尝不出来!这是我五年前在玄墓蟠香寺住着收的梅花上的雪，统共得了那一鬼脸青的花瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了，我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来?隔年的雨水哪有这样的清淳?如何吃得?”
妙玉用的茶叶如何，书中没有明言，但她奉与贾母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。仅在一个小小的修道庵中，随意品一次茶，就如此考究精致，不仅茶具、茶叶精妙绝伦，连煎茶之水也费尽心机，可见茶与境连。
至于吃茶之法，妙玉更有高论：“一杯为品，两杯就是解渴的蠢物，三杯就是饮牛饮驴了。”尽管这话有些夸张，但也说明饮茶是人生的一件雅事。
饮茶最重要的是一种心境。唐人裴汶在《茶述》中说：“茶……其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”茶味在于“淡”，饮茶时需要神清气闲，心态平和，在静默中细细品味，喧闹污浊是与茶境不符的。一人独饮，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，浅斟细酌，清言雄辩，在一杯清茶中静静享受人生，韵味至深。此情此景，何等情爽宜人，于是千般忧虑都悠然忘怀，心绪清明，神驰物外。面对挚友，体会一种人生淡然的心境，才能不腻不烦而持久。所以说，在洁净无染的气氛中，一杯淡茶能涤去忧愁烦恼，能带来静穆和善。这种通过荣为中介，把我们引进一个闲静清高的人生境界，就是达到茶中极境了。
只有当眼前心中没有了富丽奢华的景象和蝇营狗苟的私念时，才能感受茶那淡远的幽香。因此，饮茶时环境和心境都极其重要。据《茶疏》所载，适宜饮茶的环境为：心手闲适，杜门避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺观，名泉怪石等等。而作事、观剧、发书柬、长筵大席、人事忙迫时则不宜饮茶。烹茶时不能用恶水、敝器、铜匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近阴屋、厨房、市喧、酷热斋舍等。茶之一物，因包含着一个深邃而广阔的世界，而成为一种艺术、一种文化。
茶之道是一种高洁醇美的象征，是中国艺术文化生活中重要的一节。茶的各道工序，不管是采茶、制作、还是烹煮、斟茶，洁净是其第一准则。采茶时必须是天气清明的早晨，空气清新，茶树上露水芬芳犹存，所采的茶才是上品，阴雨天采的就差了;制作时杀青、揉捻、干燥等等诸道工序更要洁净无垢。
茶讲求和谐，因此好茶要配好水，择水是极为重要的。山上的水为最好，山水中又以乳泉细流者为上。唐代茶圣陆羽曾经品评天下名泉，第一是庐山康王谷帘泉，第二是无锡惠泉寺石泉(著名的二胡曲《二泉映月》即源于此)，第三是蕲州蕲水(今浠水县)兰溪石下水，好茶名泉，相映生辉。
烹茶更是一种超然脱俗的氛围。在山麓水涯，随意设一草屋，即可作茶室，茶室氛围庄重和谐。烹茶需用小壶，以宜兴紫砂陶壶最为适宜。待水壶中水一滚二滚三滚之后，斟茶人提起水壶，将小陶壶内外一浇，使陶壶内外同时加热，放入茶叶，利用温壶的热量将干茶的香气烘托出来，让饮者闻香，称为“汤前香”。然后注水冲泡，饮者先要欣赏茶汤的“杯面香”，其次欣赏色泽，再次啜饮滋味，最后欣赏留在杯内的“杯底香”。在这小小的空间中点茶待客，香生茶室，境出尘表，举止轻缓而优雅，饮茶已不是其目的所在，而礼仪、道德，以及主客之间心灵的交流才是其主旨。
那新鲜神秘、清中带微黄的琼浆，浸人心脾，似乎犹带着清晨露水的芳香。人也因秉持诗意、温爱、幻想、祥和、宁静而将有限的生命带入出神状态之中，使人的心灵具有一种虔诚的迷醉般的安宁与和平。在这种状态中，整个灵魂沉浸在寂静清和的氛围，而导向幽玄超脱之美。
佛门弟子也好茶，认为“茶禅一味”，将饮茶功夫与宗教中的参禅悟道融合在一起。
曾有一个禅师的弟子问禅师道：“何为佛法?”禅师道：“饮茶去。”又一弟子来问：“何为佛法?”禅师道：“饮茶去。”最后小弟子来问“何为佛法?”禅师依旧道：“饮茶去。”小弟子不明白，问道：“为何对三人都说饮茶去?”禅以手指心，小弟子突然开悟。
因为饮茶就是让你去见到你至淡至纯的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所谓“见性成佛”，如果你没有见到自己的本性，那么你心中想佛，口中念经，行为上持戒，尽管在功德上可能获得果报，智慧也能够得到增长，但是并没有真正了解自己的本性，没有彻底领会生死的根本，所以也就没有见佛。禅宗认为，佛就在自己心中，而不能到外界去体认。这与饮茶时悠然自适，不多言语，静静体味自然人生的境界不谋而合。
除中国外，崇尚茶文化的国家很多，日本即其中之一。日本茶道具有传统性、规范性和广泛性。日本并无原生茶，茶及茶文化都传自中国，最早是留唐日僧最澄从中国带回茶种，12世纪，又有留宋日僧荣西将茶种带入日本，并著《吃茶养生记》，经将军源实朝提倡后开始推广，至16世纪千利休居士集大成，提出“四规”(和、敬、清、寂)和“七则”，礼仪与规则要求极为严格，得当时最高权臣丰臣秀吉的扶持参与，形成日本文化中独树一帜的茶道。日本茶道采用粉茶点服法，反映了我国宋代和日本中世时期的饮茶方式，尽管这种茶在生产技术上已经过时，然而氤氲古香却为其增加了一种“艺术隔离感”。
饮茶雅趣强调人应“精行俭德”，追求一种恬静安适、清心畅神的境界，就是要通过至淡至远至纯的茶味，将人从喧闹的尘世解放出来，让人以冷静的心去看忙乱纷繁的世界，回归到清明的理性和悟性上去，这也许是茶使人获得的一种独特的境界吧。
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中华茶道之煎茶道茶艺
中国茶道在唐宋时期开始形成。其标志就是陆羽《茶经》的问世。当时煎茶道所形成的茶道属于煎茶道。
煎茶道茶艺煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器《茶经》“四之器”一章中列举茶器二十四事，即风炉（含灰承）、炭挝、交床、夹纸囊、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、碗、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、以及统贮茶器的都篮等。
2.选水《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣煎茶道乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
3.取火《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温廷筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约……一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”
4.候汤《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
5.习茶。撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”(常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。)陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温廷筠、皮日休等人对煎茶道茶艺均有贡献。
茶礼
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
茶境《茶经》“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，这成为后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。如果在道观庙宇、书院会馆、厅堂书斋，则四壁常悬挂条幅。
修道《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。《茶经》不仅阐发了饮茶的养生功用，而且已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。
细说茶之贬称”水厄”
茶事开始作为一种文化，在我国流传之后，茶人们对茶赞赏有加。一直到东晋初年，茶才在我国历史上第一次受到贬评，被称之为“水厄”。这一贬称的由来，在《世说新语》里有所记载。
东晋的司徒长史王蒙十分爱茶，嗜茶本是一种雅癖，但关键是他不仅要独自品尝茶之精妙，凡是家中来客，上至王孙贵族，下至贩夫走卒，无论是谁，都一律以茶款待。然而，并不是所有的人都喜欢饮茶。在东晋初期，很多地方的人尚对茶事一知半解，甚至不习惯茶饮，不堪忍受那种特殊的口感。圣人有云：“己所不欲，勿施于人”。这位司徒长史并不知道，他自己喜欢的，其他人不一定都很喜欢啊。很多访者明明不习惯饮茶，却又追于情面，不得不饮，个中滋味，只有自己方能体会。时间长了，人们都尽量不去拜见王蒙，除非有要事非见不可。那些不得不去的人便在背后自嘲式地苦笑说：“今天又要遭‘水厄’了！”意思就是说，今天又要遭受饮用那种苦涩至极的茶水的厄运了！
这就是“水厄”一词的由来。在此之前，对于茶的评价一直很高。例如，西晋的张孟阳在他所赋的《登成都白菟楼》一诗中说道：“芳茶冠六清，溢昧播九区”。这是赞叹茶是水、浆、米酒等六种饮品中最为芳香的一种，茶在蜀地美名早已传遍各地。然而，几十年后，东晋都城的许多官吏，居然以饮茶为苦，这是由于他们在没有深刻领悟茶事精神的时候，就对茶妄下评论。由此可见，不同地区，茶文化的发展和传播速度也相差甚远。
茶艺之艺术品茶体现修养
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茶艺与个人的艺术修养有密切的关系。饮茶、艺术地品茶是个人艺术修养的一种有效途径。一、茶艺姿态与行为修养
茶艺所表现出来的艺术姿态，包括几个方面。
1、个人的坐姿、走姿，要显得文雅、端庄、稳重，大方得体。
2、茶艺操作技艺显得高雅、文明、卫生，为高尚的艺术姿态，并且彬彬有礼。如执拿茶具、冲点、斟茶等。
3、品茶的礼貌，接茶要三个手指文雅地端杯，细闻幽香，慢慢地品尝滋味，何等高尚。
所有这些，都直接地体现个人的行为修养，是艺术的修养、艺术的追求。
二、茶艺过程与行为修养
茶艺的整个过程，同样是艺术的体现。品茶过程有节奏地一步接一步地开展，动作优美，形式艺术化地完成。可见，茶艺过程正是个人的行为艺术修炼过程。
三、茶艺精神与内在艺术修养
品茶表达于艺术形式，感受现于精神意境。品饮茶过程引发的精神意境可划分不同层次，我就个人的理解，提出把精神层面划分为四个层次。
这四个层次及其含义列表如下：
第一层和和睦相处，和好，以茶联谊相处层次
第二层敬尊敬长辈，敬重他人，以茶为礼礼貌层次
第三层雅雅志，雅量，雅观，以茶修养修养层次
第四层明明理，明达，以茶悟理理性层次
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