禅茶一味是什么。
禅茶是什么茶？禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界。讲求的“禅茶一味”，“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。“茶禅一味”的禅茶文化，是中国传统文化史上的一种独特现象，也是中国对世界文明的一大贡献。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。
禅茶历史溯源
西汉公元前52年，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工种植茶叶的先河，吴理真因此被敬为茶祖。公元前4年，佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，被尊称为甘露禅师。唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。cy316.CoM
唐人陆羽被世人尊称为茶圣，寺院出身，三岁时就被禅师收养，从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。
唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载，赵州问新到僧：“曾到此间么？”僧答：“曾到”。赵州曰：“吃茶去。”又问僧，僧答：“不曾到”。赵州曰：“吃茶去”。这就是禅宗历史上著名的“赵州吃茶去”公案。
宋代著名禅师圆悟克勤，在湖南夹山着就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。
唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶；在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶；新住持晋山，也有点茶、点汤仪式；甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。
日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。
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茶禅一味的境界 茶亦非禅，禅亦非茶
茶亦是禅而禅亦非茶
“茶”字由三部分组成，“人”处在“草”与“木”之间，对这样一个汉字的臆测，让我在无形之中由茶想到了禅，进而对“茶禅一味”有点儿朦胧的感觉了。
草木者，可以理解为大自然(古人也称之为天)，也可以理解为平凡的生命(因为容易想起“草木一秋”之说)。茶或生于深山，或生于幽谷，随遇而安；人或生于闹市，或生于僻壤，不一而足。嘉木灵草与肉身凡胎，形不同而神暗合；草木荣枯与人生宠辱，理相通而命不违。“天人合一”的境界，通过茶便可以徐徐体会了。登临舞榭歌台也好，置身寻常巷陌也罢，或携良友亲朋，或邀清风明月，沏一壶新茶，品几分闲适，凝视缭缭轻烟，放眼悠悠白云，胸有丘壑，心无尘埃，这种物我两忘的境界，不就是梦寐以求的禅境么？此时此刻，茶就是禅，禅就是茶，茶亦非禅，禅亦非茶，这不是茶禅一味的境界么？
据说最先种茶的是僧人。僧人种茶、制茶、饮茶，一来可以解决部分生计问题，二来可以借此修身养性。茶具有松身宁神及舒筋活气诸多功效，打坐修禅，可借茶破睡提神、渐入佳境。因此，茶逐渐成为连接世俗与宗教的中介。茶需细品，禅需渐悟；茶追求清新自然，禅讲究心无杂念……茶与禅之间有诸多神似的地方，因此茶的提纯便伴随着禅的升华。后来，茶流于民间，传入境外，茶与禅的结合更为紧密，不同的茶文化被赋于更为丰富的“禅”意了。例如英国的“下午茶”强调绅士风度，而日本的茶道则融入了民族精神。在中国，“禅”也不是单纯意义上的“禅”了，而是汲取了诸多流派的精华，如今的“禅”，早如释家堂前燕，“飞入寻常百姓家”了。
茶中有禅?茶中无禅?茶中是有禅的
茶中有禅更要茶禅
茶中有禅?茶中无禅?大约，茶中是有禅的。不然，何以有普陀佛茶?何以有安溪铁观音?或许，茶中是没有禅的。茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗?茶中何以有禅?根源在心中有禅!
饮茶使我不只感悟到茶文化在中国古代已融入先贤的“天地人和”的哲学思想，并被赋予“淡泊、朴素、节俭、清廉”的人格理念，形成中华民族的文化心理，还从中感悟到了禅意，即悟到佛家“禅茶一味”之说。饮茶的过程，也是认识自己、把握自己的过程，也是“苦静凡放”的修炼过程。
茶禅一味的核心是无分别心，如果用分别心，那已经是离开禅的精神了。我们的器官缘外境而产生认识，这是一个正常的认识过程，分别是一个正常的事情，但人的那些痛苦就是来源于这些分别上，就是这么一个分别心。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感悟。曾经见过许多人炫耀自己的茶曾在佛祖菩萨面前祈福过，而笔者却认为那不过是人心里的一点自我慰藉而已。
禅茶一味“茶禅”意境回归原本
禅茶一味：茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
茶禅一味禅茶与八正道
泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。
八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。
1, 正见：正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系，有一定的相对性。出世间的正见指依教义保持慧照分明，见理正确。但根本上讲，出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有，只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。
2, 正思维：没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”等，都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观，利于我们断惑证真。 在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶。
3, 正语：不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严，不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。 品茶时当然不可论及东家长西家短的是非以及谈论与破迷开悟、离苦得乐无关的事情。
4, 正业：不违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧，住于清净梵行之中，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、毒品、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义，我们占小便宜，甚致偷税漏税都是盗。因此，凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。 禅茶人当然要坚守正业。
5, 正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。
6 正精进：如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。 吃茶就老老实实吃茶，不要三天打鱼两天晒网，要一门深入。
7 正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛、念佛咒等都为正念，否则即是失去了正念。在高层次修法中，哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。 时时刻刻不离禅茶之“平常心”。
8 正定：日常生活中，信守正念，不为外境诱惑而沉论、迷失也为正定。对于修行而言，对境无心即是正定，正确的禅定是我们转识成智的有力保障（由定发慧）。外道气功也修禅定，有的则很可能是邪定（易走弯路或走火入魔）。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。
茶与宗教 茶中有禅、茶禅 一体、茶禅一味
禅茶一味：宗教与茶
茶与宗教的关系历来相当密切，最早将茶引入宗教的是道教。
早在唐代时，道士喜欢饮茶者比比皆是。由于茶能“轻身延年”，故茶成了想得道成仙的道家修炼的重要辅助手段，甚至有人将其视为长生不老的灵丹妙药。 道教在“打蘸”，即祭祀时祈祷作法等场合的献茶也成为“做道场”的程式之一。道士们品茶，也种茶。凡是道教宫观林立之地，也往往是茶叶盛产之地。道士们都 于山谷岭坡处栽种茶树，采制茶叶，以饮茶为乐，提倡以茶待客，以茶为祈祷、祭献、斋戒，甚而“驱鬼妖”的贡品之一。随后，饮茶也进入了佛教的修行中。
佛教修行之法为“戒、定、慧”。“戒”，即不饮酒，戒荤吃素；“定、慧”，即坐禅修行，要求坐禅时头正背直、不动不摇、不委不倚，而进入专注忘我的 境界。此种耗费精神、损伤体力的坐禅，正好以饮茶来调整精气，故饮茶自古以来受到僧人们的推崇。坐禅是佛教的重要修行内容之一，而坐禅与饮茶是密不可分 的。僧人坐禅，又称“禅定”。唯有镇定精神、排除杂念、清心静境，方可自悟禅机。而饮茶不但能“破睡”，还能清心寡欲、养气颐神，故古有“茶中有禅、茶禅 一体、茶禅一味”之说，意指禅与茶同为一味，品茶成为参禅的前奏，参禅成了品茶之目的，二位一体的境地。
在佛教昌盛的唐代，饮茶尤为僧家所好。僧众做禅修行，均以茶为饮。其中除提神外，也以茶饮为长寿之方。那时僧众们非但饮茶，且广种茶树，采制茶叶。在我国南方，几乎每个寺庙都有自己的茶园，而众寺僧都善采制、品饮。所谓“名山有名寺，名寺有名茶”，名山名茶相得益彰。
“茶禅一味”，这是宋代禅僧悟克勤手书赠送前来参学的日本弟子的四字真诀，日本的茶道由此孕育而出。这四字代表了茶禅不解之缘。指茶性禅味极其相 似，皆源于人的内心体验，只可意会，不可言传的一种意境。禅茶的结缘正如唐代封演《封氏闻见记》卷六《饮茶》所说：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅 教学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此，转相仿效，遂成风俗。”说饮茶的风俗与禅宗的传播大体上是同步的。
何谓禅茶？
何谓禅茶？兰丝·罗斯在《禅的世界》一书中是这样说的：中国禅宗初祖菩提达摩，在河南嵩山少林寺面壁九年，由于久坐疲累，眼皮无法张开，因此撕下眼皮，丢弃在地上。而在丢弃眼皮的地方，竟然长出一株矮树，达摩祖师的弟子们，摘下矮树上的绿叶，酿制成水饮用，竟能保持禅坐的清醒，这即是禅茶的来源。当然这只是一则美丽但却虚假的传说，然而茶道确实和禅道之间，有着密不可分的关系。
俗话说：百姓开门七件事，柴米油盐酱醋茶。足见茶是人们日常生活中不可或缺的必需品。平常百姓待客之道谦称为：“粗茶淡饭不成敬意”，是否真为“粗茶”，实为“淡饭”，则无须考究了。人人都能喝茶，却并非人人都会喝茶，尚好的茶则需要慢慢的品尝，伟大的文学家，思想家鲁迅先生，曾在他的《喝茶》一文中写道：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。不过，要享这‘清福’，首先必须有功夫，其次是练出来的特别感觉。”无论再好的茶，在第一泡时苦涩，第二泡甘香，第三泡浓沉，第四泡清冽，第五泡清淡，过了第五泡就失去味道了。这泡茶的过程犹如人生，青涩的年少，香醇的青春，沉重的中年，回香的壮年，以及愈走愈淡、逐渐失去人生之味的老年……
最简易的喝茶法是往杯中或壶中抓一撮便宜的花茶，充一泡开水，任其瞬间的上翻下沉，滚烫炽热之后，慢慢的归于宁静，待温度适当时，要么闷一大口，回来蠕动，洗漱口腔，清洁嘴巴，再含渣而喷，作为用餐前的准备和用餐后的清洁；要么大口大口的咕隆下肚，用来解一时之渴，不需要去细品它，这等劣茶也品不出什么好味来，这是一般粗人的喝法。
然而上好的西湖龙井，安溪铁观音，甚至上上等的宫廷大红袍，喝起来就有一翻讲究了，非平常百姓等所能有此闲情逸致慢慢品味的。
最隆重，最讲究的喝茶方法当然要数喝功夫茶了。仅凭那价格昂贵的五件套紫砂壶茶具在那千年盘根错节，奇形怪状的木雕茶桌上一放，其感觉如此沉稳，庄重。要欣赏到它的泡茶过程，待看一位身着旗袍，闭月羞花、沉鱼落雁的佳人伸出白皙细嫩，颀秀纤长的玉指开始温壶洗杯、嘉叶酬宾；再乌龙入宫、春风拂面；紧接着来个凤凰三点头、高山流水、重洗仙颜，让你在惊叹动作如此娴熟美妙之时；再接着的龙舌含珠、游山玩水、兹母育子，让你更是如痴如醉；沉浸在这种美妙绝伦的感观世界中时，关公巡城、韩信点兵、反扣星斗、颠倒乾坤等一系列的优美动作更让你目不暇接；在节节高升、寻兰访幽中你已经深深沉醉在佳人搓动闻香杯的茶香中了。
品这等好茶，须用三指托起品茗杯，轻轻吸入一小口，让茶汤在舌尖来回滚动，轻轻抿一下，吐气回味，一般分三口喝完：一为喝，二为饮，三为品。这样讲究的喝法一般都与喝茶人对茶道的领悟深度有关。
茶禅“茶禅一味”、“茶禅一体”文化境界
原标题：茶禅一体中的文化境界
“茶禅一味”、“茶禅一体”是中国传统文化中一个独特的现象，也是茶文化和禅文化合二为一的集中体现。根据文献记载，中国人饮茶习俗的形成与佛教传入中国几乎是同步的，均始于东汉时期。
佛教僧人生活来源最早依靠乞讨和施主布施，一部分来自政府部门直接供养。魏晋南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的流民，一变而为游僧。乃至禅宗四祖道信时，实行“作”“坐”并重，这是佛教史上具有革命意义的一大创举。这里的“作”为“作务“，“作役”，泛指一切生产劳动。道信号召手下的门人都去从事生产劳动，以便“得一口食塞饥疮。”他在黄梅双峰山聚结500多名禅众定居，垦荒耕种，自给自足，正式把通过劳动解决吃饭问题作为禅门一件大事来做，且列进禅行之中，为当时的流民逃僧创建了一个世外桃源。“坐”即“坐禅“，坐而修禅的意思。坐禅要求僧人静坐敛心，集中思维，专注一境，以达到身心“轻安”、观照“明净”的状态，以期大彻大悟。
到禅宗五祖弘忍时，“作”“坐”已定型化，并在禅思想上有所创新。弘忍把禅贯穿于日常劳动生产之中，且进而把劳动生产提高到禅，而不是一般地将禅贯穿于世俗生活。
由达摩提出的关于众生“心性”即是“佛性”的基本思想经历道信、弘忍的变革，正式形成中国禅宗，并完成了以自信自主、自求解脱为中心教义的立宗工作。这就为长期流动的禅僧们最终营造了一个相对稳定的社会环境，组建起一个生活上比较有保障的社会群体。
自坐禅进入佛教僧徒的宗教修持生活和禅众从事农耕生产一开始，种植茶树、采摘茶叶、制作及茗茶就融入佛事活动，成为佛教寺院一大劳作。
坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人脚跌而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床睡眠，90夭为一期，此外还规定过午不食、不饮酒和不食荤。这样既能提神醒脑，驱除疲劳困倦，又能使清心修行的茶成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天甚至能喝四五十碗茶。饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙作用，为越来越多的僧人所亲身体验。唐代《封氏闻见录》载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风“诗句，更是生动描述了老僧参禅烹茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙风行时，寺院种茶、制茶也盛行起来。许多寺院都建有茶园。随着饮茶者日益增多，僧人便加强了对茶叶采制的研究，于是出现了历代名山大川寺院出名茶的特殊现象。如碧螺春（碧萝春）茶，产自江苏洞庭山碧萝峰。原名“水月茶“，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名，沸汤清澈鲜绿。乌龙茶的始祖为福建武夷寺禅僧制作最佳。鹿苑茶产于湖北远安鹿苑寺，清香醉和，回味甘凉。苏东坡用贡茶大龙团换取的垂云茶，则产自浙江杭州宝严院垂云寺。不少贡茶也产于寺院，如著名的顾渚山的贡茶紫笋，最早产自吉祥寺。清乾隆帝最爱饮的君山银针，则产自君山白鹤寺，每年进贡仅18斤。随时光流逝，盛衰衍变，有些曾产自佛寺、一度享有盛誉的名茶，后由于各种原因被历史湮没，最后绝了种，如苏州虎丘寺的虎丘茶，丹阳观音寺的观音茶，福州鼓山寺的鼓山茶，绍兴云门寺的云门茶，西山白云寺的白云茶等。
我国今天的名茶，仍有相当一部分源于佛寺茶园，如黄山毛峰就生长在松合庵、昂桥庵、云谷寺一带；碧螺春产于东山洞庭寺；龙井来自杭州龙井寺，大红袍种植在武夷山天心观，松萝产自徽州松萝庵。庐山云雾出自庐山招寺，蒙顶云雾则出产于蒙山智炬寺等等。
饮茶与佛教的融合，极大地推动了茶文化的传播。据古书记载，唐宋时代的名刹古寺都设有“茶堂”、“茶寮”，禅僧们在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，吸饮香茗。法堂的左上角悬挂着“茶鼓”，按时击鼓召集众僧饮茶。宋代林通《西湖春日诗》中的“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”和《宋诗钞》陈造的诗句“茶鼓适敲灵鸳院，夕阳欲压箱沂城”，描绘了一幅茶鼓声下寺院幽寂苍远的意境。寺院中专事烧水煮茶，献茶款客的僧人称之谓“茶头”。一些寺院门前还有“茶僧”，专为游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖、菩萨、祖师的“奠茶”，按照受戒年限先后吸饮的“戒腊茶”，全寺上下众僧共饮的“普茶”等。禅僧早起第一件事即饮茶，后再礼佛。饭后也是先品茶再做佛事。丛林还立下规则，每天需在佛前、祖前、灵前供茶，新住持晋山时举行点茶、点汤仪式，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教仪轨。专以茶汤开筵的，称之为“茶汤会”。每奉佛教节日，或朝廷钦赐丈衣、锡仗之时，则举行盛大的茶仪。以茶敬佛到了宋代，发展为“茶百戏”，即以茶为媒介，在茶汤中进行各种物象表演，实际上就是“水丹青”。宋代陶谷的《外茗录》曾有此记载，“茶至唐渐盛，近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如鱼，但须臾就散灭。时人谓之‘茶百戏’”。与“水丹青”相媲美的是“水书法”。《蚌茗录》中还讲述了一个禅僧在茶汤中“写诗”与吟诗的故事。唐宋时代“斗茶”也十分时行。斗茶由品茶发展而来，在茶宴上，僧人、施主、香客通过品饮、鉴评各种茶叶质量，决出高低，故又称“茗战”。后为决出进贡朝廷的极品茶，遂后斗茶风遍及各地。北宋文学家范仲淹的《和章眠从事斗茶歌》以生动形象的笔触描绘了斗茶场面。
寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地吸饮，以求环境与心境的宁静、清净、安溢。参禅要澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的。二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华。整个茶事过程，如碾茶时的轻拉慢推，煮茶时的“三沸水”，点茶时的提壶三注和吸茗时观色、闻香、品味，都包含了体味、领悟自然真谛的哲理，并以此体悟佛性和超凡脱俗意韵，所以“茶禅一味”、“茶禅一体”至理之极。
唐代轰动一时的禅宗公案“赵州吃茶去”正是茶禅一味的表现。《五灯会元》卷四详细地记叙了此事。赵州从诊禅师问新到僧人：“曾到此间么？”答“曾到。”赵州说“吃茶去！”又问一僧人，答“不曾到。”赵州又说“吃茶去！”后院主间“为什么到也云‘吃茶去，，不曾到也云‘吃茶去’？”赵州招唤院主，院主应诺，赵州便说“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别，即谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论来过还是没有来过或者相识与不相识，只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一味”“茶禅一体”境界。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”对此，现佛教协会主席赵朴初也曾题诗曰：
“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”
诞生在中国的“茶禅一味”、“茶禅一休”这一文化思想与哲学观念，后与佛教、饮茶一起东传到日本。日本高僧荣西禅师在中国留学期间，除钻研佛经外主要埋头于茶文化的研究。回国时带回许多经书与茶种，曾著《吃茶养生记》一书，将饮茶与修禅结合起来，在饮茶中体味清虚淡远的禅意，此书后来成为日本茶道的经典论著。
京都紫野大法寺一休和尚高徒村田珠光根据荣西的“吃茶养生”的观点，在一休师父和赵州禅师“吃茶去”思想的启迪下，创立了日本草庵茶道。到村田第三代弟子干利休时为适应民众反对内乱、祈求和平的愿望，提倡和、敬、清、寂，将茶道的禅意推向一个新的阶段，由此日本的茶道完全继承了中国“茶禅一体”的思想，因此日本山上宗说“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为依归”是一个不争的事实。令天“茶禅一体”思想在东流日本得到了发扬光大，在我国虽渐趋冷落，但作为弘扬中华民族文化、提高民族素质、推进两个文明建设的茶文化，近几年已有部分恢复，“茶禅一体”的研究也将会给我国的爱国主义教育及精神文明建设提供更多的教益。
茶、禅、佛
佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授：华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行作、坐并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动。坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清性修行的作用。茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载：学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。又唐诗人杜牧的：今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有茶堂、茶寮，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着茶鼓，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗和《宋诗钞》陈造的诗句茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫茶头，还有施茶僧专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的奠茶，按照受戒年限先后啜饮的戒腊茶，全寺僧人共饮的普茶。僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。专以茶汤开筵的称之为茶汤会。每逢佛教的节日，或朝廷钦赐丈衣、锡仗时则举行盛大的茶仪。到宋代仪茶敬佛，发展成为茶百戏，即以茶为媒介在茶汤中进行各种表演，宋代的斗茶也十分时兴，斗茶由品茶发展而来，在茶宴上，僧人、施主、香客通过品饮、鉴评决出茶叶质量的高低，故又称茗战。后为决出进贡朝廷的上品茶，斗茶风遍及各地。
寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，茶佛不分家、茶禅一体、茶禅一位由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。茶事过程中，如碾茶时的轻拉慢推，煮茶时的三沸水，点茶时的提壶三注和啜饮时观色、闻香、品味，都包涵了体味领悟自然的真谛，并以此领悟佛性和超凡脱俗的意韵。唐代轰动一时的禅宗赵州吃茶去，正是茶禅一味的表现。说的是河北赵州有一禅寺，寺中一高僧名从念禅师人称赵州，问新到僧：曾到此间乎？答：曾到。赵州说：吃茶去！又问一僧，答：不曾到。赵州又说吃茶去！后院主问：为何到也吃茶去，不曾到也吃茶去？赵州又说：吃茶去。赵州对三个不同者均以吃茶去作答，正是反映与禅心的默契，其意在消除学人的妄想，即所谓佛法但平常，莫作奇特想，不论来或没来过，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起吃茶，就可进入茶禅一位的境界。正所谓：唯是平常心，方能得清静心境；唯是清净心境，方可自悟禅机。佛教协会主席赵朴初又诗云：七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百揭，不如吃茶去。
禅茶一味 人茶两忘，茶禅相应
禅茶一味自清爽
时人品茶多喜以茶喻禅，谓禅茶一味。然而，何为禅，何谓禅茶一味？禅，在人们眼中多少有几分不解与神秘。
禅，源出佛典：一次释迦佛祖在灵山会上拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。佛祖说，“吾有正法眼藏，涅 妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这种“以心印心、不立文字、教外别传”法门就是佛教禅宗，迦叶被尊为禅宗印度初祖。至第二十八代祖师达摩一苇渡江东来，禅宗传入中国，成为中国禅宗初祖。唐朝龙朔元年(公元661年)，惠能到黄梅拜谒禅宗五祖弘忍大师，听五祖传讲《金刚经》至“应无所住而生其心”，言下大悟，得五祖亲传衣钵为禅宗第六祖。其生平教化事迹《六祖法宝坛经》成为佛教经典，禅宗奉为至宝，这在中国历史上绝无仅有，也是对世界思想文化的巨大贡献。广东韶关南华寺内惠能大师千年不坏的肉身像，更增加了禅宗的几分神秘。
至于禅茶结合，据史料记载，始于赵州(今河北赵县)从谂禅师(公元778~897年，世称赵州和尚，为六祖慧能大师之后的第四代传人)，当时十方前往参学者众。一日有二僧到，师指一僧问：“曾到此间么？”曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去!”又问另一僧：“曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去!”后院主问：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应：“诺”。师曰：“吃茶去!”如是三人都得了利益。这则公案中的二僧和院主都是心中有迷津求指点，突遭赵州和尚当头棒喝“吃茶去!”妄念顿息，当下顿悟，故说“三人都得了利益”。体现了禅的微妙、神奇和魅力，后来传遍天下，都说“赵州茶”。
从字面上看，禅是印度语“禅那”的简称。意译有：静虑、思惟修、功德丛林等多种意思。意即通过静虑、思惟观修清除自己的无明烦恼，而证悟自己本具清净智慧德性。是一种内观自省自证功夫，浅者亦可祛病养生。而茶，本是药(历代药典均有列入)，因产地及加工方法不同功能略有不同，主要有清热除烦、消食利水、生津止渴、醒脑等多种功效。所以，参禅与吃茶都具清热除烦、祛病养生功能，茶禅一味便为世人所称道。
从事理上说，佛教认为，众生的烦恼皆因贪嗔痴三毒从身语意而生。通俗地说，就是因人们贪欲、嗔恚、愚痴(指无智慧)无形地左右着人们的思维，使得人们产生了错误(指不符合自然客观规律)的想法、说法、做法，故而导致忧虑、焦躁、恐惧、不安、郁闷等种种烦恼，人们常常会因烦恼(过去)而忧现在和未来，这样烦恼便会环环相扣而不自在。禅宗的方法就是仔细思惟观察念头起处，烦恼了不可得。过去的已经过去，未来的还未来，现在的说时已成过去，当下即空而破迷清爽。只要你肯放下自然轻松自在。
现今，国人多好饮茶，待客、聚会无茶不成礼，茶也确实是有益于人们身心健康的国饮。然制茶须有心境，沏茶须有心情，品茶须得倾情，参禅则须忘情。若能屏息诸念，专注品茶，人茶两忘，茶禅相应，相得益彰，自然禅茶一味。甚者，更能参破谁吃茶，当下清爽，醍醐灌顶，岂不妙哉。
从境界上讲，禅无相，非坐非卧，非吃饭喝水，亦不离行住坐卧饮食起居。禅师说，吃茶说味即落凡解(指未开悟)，不知味却同无情(指无生命的物质)。说有即无，说无非空，于念无念，即相离相。说一味非一味是名禅茶一味。此中微妙、大难，唯饮者自知。从开悟的境界上看，更是“言语道断、心行处灭”非言语所能表达。“佛祖拈花，迦叶微笑”道得吗？六祖惠能大师不识字,闻“应无所住而生其心”言下大悟，而能成就《六祖法宝坛经》和千年不坏肉身。国外把惠能与孔子、老子并列为“东方三圣人”，这种境界道得吗？笔者自然道不得。
以手指月是指非月，悟者终能因指见月。千言万语道不尽，开口即错，动念即乖，不如“吃茶去！”