禅茶茶道一种

发布时间 : 2019-11-13
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一﹑用具

1.碳炉一个 2.陶制烧水壶一把

3.茶桌一张 4.兔毫盏若干个

5.茶洗一个6.有把手的泡壶一把

7.香炉一个 8.香一支

9.木鱼一个 10.磬一个

11.铁观音茶十克至十五克

12.茶则等一套 13.佛乐磁带或碟片

二﹑基本礼序

1.礼佛──焚香合掌2.调息──达摩面壁

3.煮水──丹霞烧佛4.候汤──法海听潮

5.洗杯──法轮常转6.烫壶──香汤浴佛

7.赏茶──佛祖拈花8.投茶──菩萨如狱

9.冲水──漫天法雨10.洗茶──万流归宗

11.泡茶──涵盖乾坤 12.分茶──偃流水声

13.敬茶──普渡众生 14.闻香──五气朝元

15.观色──曹溪观水 16.品茶──随波逐浪

17.回味──圆通妙觉 18.谢茶──再吃茶去

三﹑解说词

禅茶属于宗教茶艺。自古有“茶禅一味”之说﹐禅茶中有禅机﹐禅茶的每道礼序都源自佛典﹑启迪佛性﹐昭示佛理。

禅茶还最适合用于修身养性﹐强身健体﹐禅茶共十八道礼序﹐希望大家能放下世俗烦恼﹐拋弃功利心﹐以平和虚静之心﹐来领略“茶禅一味”的真谛。

1.礼佛﹕焚香合掌

同时播放《赞佛曲》﹑《心经》﹑《戒定真香》﹑《三皈依》等梵乐或梵唱﹐让幽雅庄严﹑平和的佛乐声﹐像一只温柔的手﹐把我们的心牵引到虚无缥缈的境界﹐使我们烦躁不宁的心平静下来。

2.调息﹕达摩面壁

达摩面壁是指禅宗初祖菩提达摩在嵩山少林寺面壁坐禅的故事。面壁时助手可伴随着佛乐﹐有节奏的敲打木鱼和磬﹐进一步营造祥和和肃穆的气氛。

主泡者应指导客人随着佛乐静坐调息。静坐的姿势以佛门七支坐为最好。

所谓七支坐法﹐就是指在静坐时肢体应注意七个要点﹕

其一﹐双足跏趺也称为双盘足。如果不能双盘亦可用单盘。左足放在右足上面﹐叫做如意坐。右足放在左足上面叫做金刚坐﹐开始习坐时﹐有人连单盘也做不了﹐也可以把双腿交叉架住。

其二﹐脊梁直竖﹐使背脊每一个骨节都如算盘珠子叠竖在一起样﹐使肌肉放松。

其三﹐左右两手环结在丹田下面﹐平放在胯骨部份。两手手心向上﹐把右手背平放在左手心上面﹐两个大拇指轻轻相抵。这叫“结手印“也叫做“三昧印”或“定印”。

其四﹐左右双肩稍微张开﹐使其平整适度﹐不可沉肩弯背。

其五﹐头正﹐后脑稍微向后收放﹐前腭内收而不低头。

其六﹐双目似闭还开﹐视若无睹﹐目光可定在座前七﹑八公尺处。

其七﹐舌头轻微舔抵上腭﹐面部微带笑容﹐全身神经与肌肉都自然放松。

在佛乐中保持这种静坐的姿势10-15分钟。

静坐时应配有坐垫﹐坐垫厚约两﹑三寸。如果配有椅子﹐亦可正襟危坐。

3.煮水﹕丹霞烧佛

在调息静坐的过程中﹐一名助手开始生火烧水﹐称之为丹霞烧佛。

丹霞烧佛典出于《祖堂集》卷四。据记载丹霞天然禅师于惠林寺遇到天寒﹐就把佛像劈了烧火取暖。寺中主人讥讽他﹐禅师说﹕“我焚佛尸寻求舍利子。(即佛骨)”主人说﹕“这是木头的﹐哪有什么舍利子。”禅师说﹕“既然是这样﹐我烧的是木头﹐为什么还要责怪我呢﹖”于是寺主无言以对。

“丹霞烧佛”时要注意观察火相﹐从燃烧的火焰中去感悟人生的短促以及生命的辉煌。

4.侯汤﹕法海听潮

佛教认为“一粒粟中藏世界﹐半升铛内煮山川。“从小中可以见大﹐从煮水候汤听水的初沸﹑鼎沸声中﹐我们会有“法海潮音﹐随机普应”的感悟。

5.洗杯﹕法轮常转

法轮常转典出于《五灯会元》卷二十。径山宝印禅师云﹕“世尊初成正觉于鹿野苑中﹐转四谛法轮﹐陈如比丘最初悟道。”法轮喻指佛法﹐而佛法就日常平凡的生活琐事之中。洗杯时眼前转的是杯子﹐心中动的是佛法﹐洗杯的目的是使茶杯洁净无尘﹔礼佛修身的目的是使心中洁净无尘。在转动杯子的手法洗杯时﹐或许可看到杯转而心动悟道。

6.烫壶﹕香汤浴佛

佛教最大的节日有两天﹕一是四月初八的佛诞日﹐二是七月十五的自恣日﹐这两天都叫“佛欢喜日”。佛诞日要举行“浴佛法会”﹐僧侣及信徒们要用香汤沐浴太子象(即释迦牟尼佛像)。我们用开水烫洗茶壶称之为“香汤浴佛”﹐表示佛无处不在﹐亦表明“即心即佛”。

7.赏茶﹕佛祖拈花

佛祖拈花微笑典出于《五灯会元》卷一。据载﹕世尊在灵山会上﹐拈花示众﹐是时众皆默然﹐唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰﹕“吾有正法眼藏﹐涅盘妙心﹐实相无相﹐微妙法门﹐不立文字﹐教外别传﹐付嘱摩柯迦叶”。我们借助“佛祖拈花”这道程序﹐向客人展示茶叶。

8.投茶﹕菩萨入狱

地藏王是佛教四大菩萨之一。据佛典记载﹐为了救度众生﹐救度鬼魂﹐地藏王菩萨表示﹕“我不下地狱﹐谁下地狱﹖”“地狱中只要有一个鬼﹐我永不成佛。”投茶入壶﹐如菩萨入狱﹐赴汤蹈火﹐泡出的茶水可振万民精神﹐如菩萨救度众生﹐在这里茶性与佛理是相通的。

9.冲水﹕漫天法雨

佛法无边﹐润泽众生﹐泡茶冲水如漫天法雨普降﹐使人如“醍醐灌顶”﹐由迷达悟。壶中升起的热气如慈云氤氲﹐使人如沐浴春风﹐心萌善念。

10.洗茶﹕万流归宗

五台山著名的金阁寺有一副对联﹕

一尘不染清静地﹐

万善同归般若门。

茶本洁净仍然要洗﹐追求的是一尘不染。佛教传到中国后﹐一花开五叶﹐千佛万神各门各派追求的都是大悟大彻﹐“万流归宗”﹐归的都是般若之门。般若是梵语音译词﹐即无量智能﹐具此智能便可成佛。

11.泡茶﹕涵盖乾坤

涵盖乾坤典出于《五灯会元》卷十八。惠泉禅师曰﹕“昔日云门有三句﹐谓涵盖乾坤句﹐截断众流句﹐随波逐流句”。这三句是云门宗的三要义﹐涵盖乾坤意谓真如佛性处处存在﹐包容一切﹐万事万物无不是真如妙体﹐在小小的茶壶中也蕴藏着博大精深的佛理和禅机。

12.分茶﹕偃溪水声

“偃溪水声”典出于《景德传灯录》卷十八。据载有人问师备禅﹕“学人初入禅林﹐请大师指点门径。”师备禅师说﹕“你听到偃溪水声了﹖”来人答﹕“听到。”师备便告诉他﹕“这就是你悟道的入门途径。”禅茶茶艺讲究﹕壶中尽是三千功德水﹐分茶细听偃溪水声。斟茶之声亦如偃溪水声可启人心智﹐警醒心性﹐助人悟道。

13.敬茶﹕普渡众生

禅宗六祖慧能有偈云﹕“佛法在世间﹐不离世间觉﹐离世求菩提﹐恰似觅兔角。”菩萨是梵语的略称﹐全称应为菩提萨陲。菩提是觉悟﹐萨陲是有情。所以菩萨是上求大悟大觉──成佛﹔下求有情──普渡众生。敬茶意在以茶为媒体﹐使客人从茶的苦涩中品出人生百味﹐达到大彻大悟﹐得到大智大慧﹐故称之为“普渡众生“。

14.闻香﹕五气朝元

“三花聚顶﹐五气朝元”是佛教修身养性的最高境界﹐五气朝元即做深呼吸﹐尽量多吸入茶的香气﹐并使茶香直达颅门﹐反复数次﹐这样有益于健康。

15.观色﹕曹溪观水

曹溪是地名﹐在广东曲江县双峰山下﹐唐仪凤二年(公元676年)﹐六祖慧能住持曹溪宝林寺﹐此后曹溪被历代禅者视为禅宗祖庭。曹溪水喻指禅法。《密庵语录》载﹕“凭听一滴曹溪水﹐散作皇都内苑春。”观赏茶汤色泽称之为“曹溪观水”﹐暗喻要从深层次去看是色是空﹔同时也提示﹕“曹溪一滴﹐源深流长”(《塔铭?九卷》)。

16.品茶﹕随波逐浪

“随波逐浪”典出于《五灯会元》卷十五。是“云门三句”中的第三句。云门宗接引学人的一个原则﹐即随缘接物﹐去自由自在地体悟茶中百味﹐对苦涩不厌憎﹐对甘爽不偏爱﹐只有这样品茶才能心性闲适﹐旷达洒脱﹐才能从茶水中平悟出禅机佛礼。

17.回味﹕圆通妙觉

圆通妙觉即大悟大彻﹐即圆满之灵觉。品了茶后﹐对前边的十六道程序﹐再细细回味﹐便会﹕“有感即通﹐千杯茶映千杯月﹔圆通妙觉﹐万里云托万里天。”干隆皇帝登上五台山菩萨顶时﹐曾写过一联﹕“性相真如华海水﹐圆通妙觉法轮铃。”这是他登山的体会﹐我们稍做改动﹕“性相真如杯中水﹔圆通妙觉烹茶声。”即是品禅茶的绝妙感受。佛法佛理就在日常最平凡的生活琐事之中﹐佛性真如就在我们自身的心底。

18.谢茶﹕再吃茶去

饮罢了茶要谢茶﹐谢茶是为了相约再品茶。“茶禅一味”嘛。茶要常饮﹐禅要常参﹐性要常养﹐身要常修。中国佛教协会会长赵仆先生讲得最好﹕“七碗受至味﹐一壶得真趣﹐空持百千偈﹐不如吃茶去﹗”让我们相约再吃茶去。

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茶道“诚信是一种人格的基本”


《世说新语·德行篇》一文说,当华歆和王朗一起坐船逃难时,有一人想一同登船避难,但却遭到华歆屡屡拒绝。王朗持相反意见:“这船还有空间,为何不让他上船呢?”但是,后来眼看追船即将赶上,王朗却想舍弃那个人。华歆将那个人留下,并对王朗说:“我当初屡屡拒绝他登船,原因便在于此,你既然先前已经答应了别人的托付,怎么可以在最危急时背弃他呢?”后人便依此判定华歆和王朗的德行优劣。

笔者认为华歆的德行修养的确高,但是世上之人能真正达到华歆境界的少,只达到王朗境界的人多呀!

以家父为例,前些日子家父去美术馆参观,笔者开车去接家父,而家父也答应了他的同事,顺便载同事一程。当回到家父同事的家附近,同事要求开进他家门口的胡同,方便他下车不用走太远时,此举却引起家父的不快。当同事下车后,家父开始念叨,认为载他已经是相当不错了,反正大马路离他家也只有一小段路,为什么要让我们开进去,这样等会儿开出来会不方便等等。这不就是变相的王朗吗?虽然不似王朗想弃人于不顾,但在背后说人是非也不太合宜。既然已经答应了同事,何必在乎这一小段路呢?而这也是一般人常常不自觉犯的小错误。

所以“诚信”并不是局限于课本上的课文,想想看,你是否曾经也做过没有诚信的事情呢?从今天开始,试着把“诚信”从名词变为动词吧!

白茶的禅意:一盏白茶一种意趣和禅悦


茶是中国人的主要饮料,它能解渴,且有一定的药用价值。自古以来,文化人喜欢饮茶品茶谈茶,逐渐形成了一套茶文化。唐代,还有一个名叫陆羽的人,专门整理出一部《茶经》,茶文化便开始有了自己完整的体系。

要说,茶其实就是一种普通饮料。但既是文化,人们就往往能在这普通的饮品中品出许多不普通来,当一杯散发着山野清香的茶水入口,感觉到的除了苦味之外,是一种绵绵的芬芳,一种回味,一种文化的品味。唐代时期,佛教兴盛,茶文化也很繁荣,茶就又成了寺庙里一种十分重要的供养品,以茶供佛也逐渐成为寺院佛事活动的一种。河北柏林寺开法祖师赵州禅师以“吃茶去”三字接引学人,更成为千古禅门公案,“赵州茶”从此名扬天下。千余年以来,禅人茶人欲体味“禅茶一味”之妙境,前赴后继,衍成了一道独特的中国文化风景。

这些年,越来越多的人讲“禅茶一味”。这是好事,说明我们民族的整体文化素质提高了,生活水平提高了,更多的人有钱有闲、能介入茶文化中来,品味文化的韵味了。只是,有些人认为“禅茶一味”,也就是要说到“禅”了,这是不是太靠近宗教了,是不是在宣扬宗教了呢?这是一个误解误读。

“禅”是一种东方智慧,是一种处世哲学,一种生活态度,讲究的是一种虚空清静,超然大度。日本禅学大师铃木大拙说得很妙:“禅是大海,是空气,是高山,是雷鸣与闪电,是夏日与冬雪。不,它是在一切之上,它就是人。”在禅者的眼中,禅就是自然的生活,是人的精神,是宇宙人生的总源泉。换一句话说,人人其实都向往自然的生活,人人心底其实都有禅意,只是禅讲悟性,反正靠人去悟就是了。一旦你悟了,获得禅意与智慧了,你就可以消解内心许多积怨,可以涤荡世间一些尘埃。人生在世,不可能一帆风顺,如果有点“禅意”在心中,对种种失败、无奈,或许就能勇敢地面对、豁达地处理。这么一说,或许与宗教的一些主张是一致的,但是,“禅宗”是宗教,这“禅式思维”、“禅意”不是宗教,而是人生,是人生的境界。

早在农禅时代,茶就与禅结下深深的缘份,修行者主张直接面对现实生活,从生活的点滴中体悟人生哲理,体悟大道。茶是日常生活的一部分,自然可以“禅茶一味”,通过种茶品茶,达到修心养性的目的,达到“和寂清静”境界。古德高僧是自己种茶、自己采茶、自己制茶、自己饮茶,整个过程都含有自己的劳动,整个是一种自然的生活,是在自然的生活中,悟出生活的哲理、人生的哲理。至今,许多的寺庙还保持着农禅的作风,在寺庙边的一些半山腰上保持着一片片茶园,现代修行者也自己种茶、自己采茶、自己制茶、自己饮茶,享受一种自然的生活,且以此修心养性。这,看似平淡无奇,甚至因为天天日出而作,日落而息,而有点枯索乏味,可细细回味,这里面却有着浓浓的文化气息,是一种修养,一种境界,或许真可以得自然之气于无有之中,得宇宙精气于无有之间,使人生更加从容和淡定。

在福鼎的翠郊古民居采访时,遇上一位六十来岁的种茶农妇,她种的是福鼎白茶,除了卖一些茶青外,还自己晒制一些白茶。她就和我们畅谈着自己种茶、自己采茶、自己制茶、自己饮茶的乐趣,说得眉飞色舞,一脸阳光。同行的部队作家景艳上校说,她将会把这位“茶妇”写入自己《茶香里的幸福》的散文里,这样的幸福几乎氲着一种触手可及、却是文字所无法表达的“清芬”。应该说,这位“茶妇”并不是一个修行者、禅悟者,可她那种阳光心态,让你深受感染。她很泰然安详,你尽可以在她身上找到一种把一切烦恼委屈柴米油盐全都抛远了的感觉,她身上那种幸福指数绝对是很高的。这,可不可以说也就是一种生活的禅意呢?或者可不可以说是“禅茶一味”在这位“茶妇”身上的折射与闪光呢?一位先贤说过“凡人喝茶是茶,禅者喝茶是禅”,“茶妇”在制茶喝茶时却喝出了这个心态。“这个心态”是什么?是一种平常心、满足感。“茶妇”自是平常人,所以肯定不好直接说这就是“禅悟”,就是“禅”。但说“这个心态”有点儿“禅意”,应该不算过份,不算是过头话的。

当然,像这位“茶妇”那样自种自采自制白茶早已不再是福鼎茶人的典型生存状态了。福鼎白茶已经在海内外名气不小,已经有一批现代茶业公司迅速崛起,多数是商业化、产业化生产了。我知道,再专谈贴近自然、自种自采自制白茶的诗意与禅意,似乎不太切合实际,也有些不合时宜了。

只是,我在福鼎采访白茶时,还是不时感受到诗意和禅意,还是忍不住要多说说这白茶的诗意和禅意。福鼎白茶制作方式独特,它的“自然萎凋,不炒不揉”制作方式,的确比其他茶更容易让人体会到与自然的一种贴近,这无疑也更容易让人感悟到一些诗意,甚至是禅意来。

早在宋代,宋徽宗在《大观茶记》中就曾这样说:“白茶,自为一种,与常茶不同。其条敷阐,其叶莹薄,林崖之间,偶然生出,虽非人力所可致。有者,不过四五家;生者,不过一二株;所造止于二三胯(銙)而已。芽英不多,尤难蒸焙,汤火一失则已变而为常品。须制造精微,运度得宜,则表里昭彻如玉之在璞,它无与伦也。”这段话,已经把白茶说得很有禅意了。“如玉在璞”,如果以人生境界而喻,不就是老子所说的“抱朴守静”、“归真返朴”吗?如林崖之间数声鸟啼伴几缕薄雾,如夕照茶园山岚轻溢……自自然然,淡化虚静,返朴归真,得自然之气于无有之中,得宇宙精气于无有之间。

所谓白茶,也就是区别与绿茶、青茶、黄茶、红茶、黑茶的茶的类别之一。白茶,黄茶,制作时轻微发酵;绿茶,不发酵;青茶(即乌龙茶),半发酵;红茶、黑茶,全发酵,但发酵深度略有不同。白茶,自然萎凋,不炒不揉,主要工艺是萎凋、烘焙(或阴干)、拣剔,也就是通常所说的“生晒茶”了。白茶也就因此具有外形芽毫完整自然,满身披毫,毫香清鲜,汤色黄绿清澈,滋味清淡回甘等品质特点,是我国茶类中的特殊珍品。白茶茶名不虚,其成品茶多为芽头,满披白毫,如银似雪而得名。明朝田艺蘅在《煮泉小品》中,把白茶说得煞是可爱。他说道:“芽茶以火作者为次,生晒者为上,亦更近自然,且断烟火气耳。生晒茶沦之瓯中,则旗枪舒畅,清翠鲜明,诚为可爱。”读这样的文字,可愉情悦性,品这样的茶香,自然可近于一种禅悦。

白茶生产已有200年左右的历史,茶界流行一句话:“世界白茶在中国,中国白茶在福鼎”。福鼎有一种优良品种的茶树——福鼎大白茶,茶芽叶上披满白茸毛,是制茶的上好原料,最初就是用这种茶片生产出白茶。茶色为什么是白色?这是由于人们采摘了细嫩、叶背多白茸毛的芽叶,加工时不炒不揉,晒干或用文火烘干,使白茸毛在茶的外表完整地保留下来,这就是它呈白色的缘故,也是白茶最贴近自然、最引人遐思的缘故。在福鼎太姥山风景区游览时,风泉下有茶馆,有人在饮茶,是汤色清雅的白茶。因为我们多问了几个关于白茶的问题,也被邀请一道喝茶,喝正宗的白毫银针。第一泡以92-95度温水泡在玻璃杯里,杯中茶舞,载沉载浮,汤色杏黄,香气清芬,直透肺腑,真是好茶!

喝着用泉水泡的上好白茶,聊着茶道茶艺,自然又被引到“禅茶一味”的话题上来了,就说起了日本的禅茶大师千利休。他有一首流行很广的“茶禅诗”,竟是这样写的:

先把水烧开,再加进茶叶,然后用适当的方式喝下去,那就是你所需要知道的一切!

除此之外,茶一无所有!

好像什么都没有说,又好像什么都说了,那雅趣、那理趣、皆在其中。今天喝白茶,好像最适宜用这诗来表达心中的感受了,好像一切真是这样简简单单,把水烧开,泡上茶叶,然后以适当的方式喝下去……茶就这么简单,禅就这么简单,生活就这么简单,捧一盏白茶在手,品一口清芬,品一种意趣。这,就是这一盏白茶给我一种禅悦了吧?!

这么一点“禅意”,弥足珍贵。

一种茶暗示一种人生,看看你属于哪一种?


一、大红袍型人格

茶语:稳定的力量

通常以领导人和组织者的身份出现,乐于助人,体贴慷慨,有着深受他人喜爱的人格魅力,表面看起来沉闷,不喜欢幽默,不喜欢参加聚会,生活得相对严肃,不喜欢浪费精力在琐碎的事情上,喜欢秩序。对自己的能力很自信,不会任由环境主宰,能够及时对周围环境采取行动。

二、铁观音型人格

茶语:探索的力量

这种类型人格的人,诚实直接,想什么说什么,坦率得不顾后果;求知欲极高,勤奋好学,热衷阅读,过度追求资讯。理想派,愿意以赤胆忠诚来捍卫他们认定的最高价值,以目标为导向,反应迅速,他们不会有太多的考量和评估。虽然他们往往很难找到自己的终极目标,一旦找到,就会全力以赴。

三、黄茶型人格

茶语:塑造的力量

多才多艺,思想活跃。内在灵活度让他们认识事物的两面性。有时候表现得很天真,只看到自己想看到的事物,喜欢乌托邦,容易被形而向上的哲学所吸引,对现实生活缺乏全面的经验,无法接受,甚至无法认知真实世界的劳苦、粗俗和残忍,而活在一个具有无限可能的童话世界中。

四、生普洱茶型人格

茶语:天生的力量

非常独立有才干,意志坚强,对别人的困境客观、冷静,又不会试图强加自己的意志,秉着“已所不欲,也勿施于人”优秀且宽容的原则让他们深受人们喜爱。具有安静确定感,既不自我保护也不外向,虽然被动却不柔弱,保有个人空间同时又能自给自足。

五、熟普洱茶型人格

茶语:包容的力量

这种茶型人格的人容易走向极端,要么成为极端的悲观主义者,悲观时怀疑一切,对外在困难,容易气馁与消沉,并为自己负面看法找到合乎逻辑的借口。要么成为极端的乐观主义,万事万物在他们眼中都可以忽略,不在乎一切,似乎他们已经进入天堂,沉浸在白日梦中,对当下显得漫不经心。

六、白茶型人格

茶语:疗愈的力量

他们具有快活的天性和幽默感,以蓬勃的生机感染周围,能营造良好的气氛,对别人具有调和作用,擅长组织聚会,喜欢照顾别人,有许多兴趣爱好。他们似乎生来就要享受生活中的各种乐趣,来避开和忽略生活中无趣。实际上他们习惯用欢笑来掩饰内心,无法安静地独处才会本能地向外转移自己的注意力。

七、茉莉花茶型人格

茶语:自信的力量

典型的理想主义者,阳光自信,热情洋溢,会看到每个人最好的那一面。热心想与别人分享他的观念和知识,尝试以慷慨激昂的言论打动他人。吸外人的外表能让他们成为光鲜的外交人物,既迷人又有趣,却会缺乏一些常识性的知识。他们会想着一夜暴富,无法以严肃的眼光来看待生活的现实,而且非常自溺。

八、绿茶型人格

茶语:创造的力量

他们是快活的人,有着灿烂的笑容和闪亮的眼睛,高速的新陈代谢让他们急躁没有耐心,做事快,说话快,动作更快,唯一快不起来的就是入睡。让想他们静下来,有点难度,忙碌的生活方式让他们饱受神经紧崩的困扰,无法放松。他们无法谅解那些做事比自己慢的人,如果事情进展不如预期快,会变得极端不耐烦。

九、高山红茶型人格

茶语:敏感的力量

他们对生活中一切极度敏感,敏感到充满焦虑,特别容易受到惊吓,声音太大,光线太强,天气不适,人与人之间的冲突都是他们恐惧的理由,害怕失去工作,害怕坐飞机,害怕站在高处,他们就像生活中的林妹妹,以敏感来强迫身边的人配合他们,以至他们身边的人常常觉得他们不可思议到有演戏的成分。

十、平地红茶型人格

茶语:滋养的力量

他们温暖又而又包容,乐于助人,有很强的家庭观,贴心照顾家人、朋友,通常会把自己的需求摆到最后。他们喜欢依附别人生活,温暖又滋润,喜欢舒适和熟悉的环境,只要别人感觉不错,他们也会感觉不错。他们是很好的旁听者和陪伴者,可以没完没了的聆听你的苦水,而且是发自内心地想体会你的感受。

茶,是一种心情,喝茶是一种心境


茶性如水心静好品茶

品茶要心静,这是品茶人极为重要的心态。茶的性格如水,清幽、儒雅、隽永,如高山之雾,七月巧云,清池碧波。

心烦意乱之时,我是决不喝茶的,即使口渴,宁肯干渴着。每与茶相伴,我总要平心静气,一小口一小口地抿,让茶香润泽口齿之间,再缓缓咽下,于是两颊舌间顿觉溢溢生津,回味悠长。在新安江之畔、太平湖之滨,在黄山老谢家茶场,太平茶楼,屯溪茶社,我都曾独酌、对品或群品过,伴随着耳畔若有若无的安徽黄梅小调,品味着阵阵茶香,绵思遐想、文情诗韵、娓娓情怀、款款心曲,似涟漪般慢慢荡漾开来……即便是独自一个人在家中书房读书,那案头的一杯茶也会让我排烦解忧,心静如水,进入悠然神往,心灵纯净,畅游书海的忘我境界。

苏轼诗中有一名联:“欲把西湖比西子,从来佳茗似佳人。”这副对联在我的玻璃板下,我天天读它,越读越喜欢。我不适宜喝花茶,受不了那种人工加进去的香味,脂粉气过浓,不纯不正,茶色也因花而改变,叶子也因花而别扭。至于层出不穷的养生茶,饮料茶,一些饭店推出的“早茶”、“晚茶”,只不过是借茶而炒作,简直是对茶的一种不敬。

耳畔之丝竹,杯中之余馨,使我万分感慨。我忽然想到,人居草木之中故称“茶”。茶,是一种心情,喝茶是一种心境,呼唤着人亲近草木,回归自然。现代人忙碌的生活中难得有一刻闲暇去享受闲适如“茶”的心情。但有空时坐下来,放松身心,沉静心情,喝一杯好茶,聆听自我的心声。

听茶是一种境界、一种参悟


听茶无声胜有声

松风桧雨到来初,急引铜瓶离竹炉

待得声闻俱寂后,一瓯春雪胜醍醐

第一句就是说水沸时声如松桧林中的风雨

另一首古诗则更写出了煮茶水时的天籁之声:

砌虫唧唧万蝉催,忽有千车捆载来

听得松风并涧水,急呼缥色绿瓷杯

于是我试着静下心来听茶,慢慢地听到了茶音

烧上一壶水,水底漾起极小的气泡时,取出一撮茶放进去。茶叶,在水中沉沉浮浮,慢慢地,听到了茶在壶中翻腾的声音:耐心等上几分钟,便会听到茶声隐隐,茶香从壶中传出来。凝神细听,听到雨水从树枝滴落的声音,听到山坡上徐来的清风,听到林间的鸟鸣,以及种种只能意会而不能言传的声音。听着,听着,只 觉得,听到茶叶、茶花、茶水就在这一瞬间奏乐,像春风吹过花梢一样,像阳光在空气中爆裂一样,像流星撕裂夜空一样……自己也成了那些声音中的一部分,听到 心灵开花的声音,一下子让喧闹的世界退得很远

有一次到一山庄古刹,禅师请我们品茶

禅师说只要用心去听,茶是会说话的。茶的声音是寂静之声,听的时候需要凝神细听。因为,那些声音是极其细微的,如同月光落地。只有当自己的心真正静下来的时候,才能够听得到,心浮气躁的时候去听,就什么也听不到了

倾听茶的声音,也是倾听心灵的声音

听茶,是一种独处,远离喧嚣,远离世俗,远离尘埃

听茶,是一种享受,体味清静,体味快乐,体味人生

听茶是一种心态,放松心情,净化灵魂,放下情怨

听茶是一种境界、一种参悟、一种无与伦比的幸福和快乐

喝茶是一种心情,品茶却是一种心境


原标题:人生如茶 静心以对

喝茶是一种心情,品茶却是一种心境。真我时刻,手执香茗,心素如简,人淡如茶。

人需要一种淡然、朴实、淡名利、淡世绘、淡荣辱、淡诱惑,虽无蝶来,清香依旧。在物欲横流的滚滚红尘中,更需要一份淡泊的心境,谢绝繁华,回归简朴。

半盏清茶,观浮沉人生。一颗静心,看清凉世界!

在茶的深深禅意中,做不去惊扰他人幸福的人,用茶的完美姿态,养水的清灵洁净,用水的柔美坚韧,养茶的宁静从容。

人生如茶,空杯以对,就有喝不完的好茶,就有装不完的欢喜和感动。

茶,是无所不容的,天地之间,可包容万物。你可两人成友,多人成饮,畅所欲言;同时茶又是静谧安逸的,你可以独自品饮,闻香悟道,独立沉思。

如果人生如茶,煎熬就是一种成全。

遇茶既是缘,再差也要尊重。品茶求滋味,再少也要知足。茶需遇好水,再好也求地利人和。

人生如茶,静心以对。对错无辜,缘由前生。认得清,放下是聪明。看不透,一场梦无痕。应观法界性,一切惟心造。你来世界,请安住世界。

水雾萦绕的清香夜,伴一曲古典乐,品的是茶,静的是心,悟的是人生,涤的是灵魂。

坐在夕阳里,沏一壶茶,让回忆渐渐退去。悠然品茗,寻一种世外淡然的心境,让灵魂如缕缕茶香,随烟轻扬,袅袅升腾。

人生如茶,浓淡皆宜;岁月如歌,急缓无别。

看杯盏茶心,茶遇水是缘,亦如人生之情缘。以一颗无尘的心,还原生命的本真;以一颗感恩的心对待生活中的所有。

泡一壶暖心茶,与岁月,与那个怜惜的人,共老。

品茶,更多的是一种心情一种雅韵


禅茶清心风雅韵致

茶,唐代诗人元缜说它“慕诗客,爱僧家”,现代有人称它为女人唇边的情人。能成为诗人倾慕的知音,高僧喜爱的禅友,女人宠爱有加的“情人”,一定要相当优秀才行,否则怎可能赢得世人的长久青睐?

从小家人并没有饮茶的习惯,可我莫名地就喜爱上了茶,也许前世我是茶农的女儿,或是哪位茶商的千金,所以今生与茶有缘。许多人终其一生,只喜爱一种茶,可我对茶情人却比较花心,无论绿茶红茶白茶黑茶还是乌龙茶我都喜欢,也爱喝奶茶大麦茶苦丁茶和花草茶,还向往着从未喝过的西藏原味酥油茶。这是因为,在我心中,品茶不单是一件很雅致的事情,最重要的是它带给人健康清新时尚快乐的生活;涤器温杯试新茶,不但要有时间,还要有心情,更要考虑用不同的茶叶来配合相应的季节,否则就无法享受到茶的全部风味和韵致了。

春风里我喜欢喝绿茶,玻璃杯清汤中翻腾舒展的殷绿茶叶,一芽一叶,细细嫩嫩,真如春之精灵般在碧透的绿波中轻盈舞蹈。

“从来佳茗似佳人”,夏日午睡后,松风远,莺燕静幽堂,一杯茶味花香淡雅亲和的绝色花草茶,会令我顿时心澄神秀,和静清寂。

深秋,酽酽地点数瓯祁门红茶,这艳丽馥郁的“群芳最”,足以抵挡住无边的风雨和萧萧落叶。

到了冬天,那“瓶梅香笔砚,窗雪冷琴书”的季节里,最该煎上一壶浓浓的松仁参枣八宝奶茶。窗外四野云垂,室内茶香炉暖,这一切均让你感觉到不是在品茶,而是在品读时光呢。

品茶,最好能备上几碟茶食,再邀上三五个话语相投的好友,这时,互相可以谈一些无关紧要的事情,让一段闲适的时光就那么幽幽淡淡地散去……

或隔茶独对知己,又别是一番滋味。笙歌断,让情与絮在清清的茶香中悠飏,细细地斟,慢慢地品,此时,无论什么茶,便都觉其口感、香气、味道均出类拔粹了,因为茶的那种苦苦的味道掺进去了心灵的甘霖……

每日清晨,一杯香茗陪我品味数篇精美博文,趁着茶余心清,再在博友的美文上留下几句体己话,就这样一个人,在舒柔的音乐里,在袅袅的茶香中,屏前静心独坐,小小地啜上一口精心煎煮调制的茶,含在口中,让其随着美文一起,缓缓沁入心脾,混和鼻息,然后再轻轻地送入胃中,那种舒服又滋养的美味,那种丰富的芳香和完整的质感,真好似梦境,又如同神话,实在是一种难以表达的享受。

此情此景,虽然与和朋友们和乐融融地围坐在一起无法比拟,然而,品茶,更多的是一种心情,一种清新怡情的生活方式,与其在朋友身上寄托相见的期待,不如就自己寻找快乐的感觉!

茶道修身养性、品味人生一种修身养性


“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪,也被认为是修身养性的一种方式,它通过沏茶、赏茶、饮茶,增进友谊,中国茶道美心修德、学习礼法,是很益的一种和美仪式。

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐朝或唐朝以前,就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道,唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:“茶道大行,王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味,做了非常生动的描绘。在唐宋年间,人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究,有了一些约定俗成的规矩和仪式,茶宴已有宫廷茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识,宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者,他认为茶的芬芳品味,能使人闲和宁静、趣味无穷:“至若茶之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁,韵高致静……”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、品味人生,达到精神上的享受。 

吴觉农先生认为:茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料,因茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段。”  

庄晚芳先生认为:茶道是一种通过饮茶的方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为:“廉、美、和、敬”,他解释说:“廉俭育德、美真廉乐、和诚处世、敬爱为人。”  

陈香白先生认为:中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为:“七艺一心”。

周作人先生则说得比较随意,他对茶道的理解为:“茶道的意思,用平凡的话来说,可以称作为忙里偷闲,苦中作乐,在不完全现实中享受一点美与和谐,在刹那间体会永久。”  

台湾学者刘汉介先生提出:“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张:茶道是以深远的哲理为思想背景,综合生活文化,是东方文化之精华。他还认为,“道是通向彻悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路。 

“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为“和”是中国茶道哲学思想的核心,是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

中国茶道里的工夫茶,既是一种茶,也是技法、茶道


说到工夫茶,会先想到工夫红茶或者潮汕工夫茶、福建功夫茶。为什么要叫工夫茶,很多朋友都说不出来。今天我来跟大家说说。

PS:还有闽红工夫、祁红工夫、宜红工夫、滇红工夫

在工艺以及追求来说:“工夫”有做事细致、精微、讲究的意思,指在某一方面所花费的时间和精力都很多,或者指在某方面的造诣本领。

这里选两个具有代表性的来说,工夫红茶以及潮汕功夫茶。

工夫红茶

工夫茶是精制红茶的一种。初制、精制过程中加工十分精细且繁琐,所以叫工夫茶,即我们说的工夫红茶。

在清代时,工夫茶一般指红茶及部分武夷岩茶。

“如梅斯馥兰斯香,大抵焙得候香气。鼎中笼上炉火温,心闲手敏工夫细。”(出自《武夷茶歌》)这里的“工夫”是精细、时间之意,作者看到的是武夷茗茶,是靠“工夫细”制出来的。

“武夷茶高下共分两种,岩茶中最高老者曰老枞小种,次则小种,次则小种工夫,次则工夫,次则工夫花茶……”(出自清朝作者的《片刻余闲集》)在200多年前“工夫”就是指较为珍贵的茶。

在吴觉农先生主编的《中国地方志茶叶资料选辑》,写到武夷岩茶与红茶都有称为工夫茶的品种。

民国之后,岩茶就没有冠以“工夫”字眼了,“工夫茶”则全指红茶。

PS:陈宗懋主编的《中国茶经·红茶篇》中,将红茶分为小种红茶、工夫红茶、红碎茶三大类。其中,工夫红茶有闽红工夫、祁红工夫、宜红工夫、滇红工夫等等。

潮汕工夫茶

这里的工夫茶,其实是一种泡茶的技法。因为这种泡茶的方式讲究,操作起来需要一定的时间与精力,还有技巧。这里的工夫,是沏泡的学问,品饮的工夫。在闽南地区、潮汕地区品饮工夫茶是一种传统风俗。

最早记载品饮工夫茶的是乾隆二十七年的《龙溪县志》中记载“灵山寺茶俗贵之,近则远购武夷茶,以五日至,至则斗茶,必以大彬之壶,必以若琛之杯,必以大壮之炉,扇必以琯溪之蒲,盛必以长竹之筐。凡烹茗,以水为本,火候佐之,水以三叉河为上,惠泉次之。穷山僻壤,亦多耽此者,茶之费,岁数千……”这篇

日本茶道是以饮茶为契机一种生活艺术


日本茶道是以饮茶为契机,以“佗寂”为审美导向,包含哲学、宗教、道德、文学和建筑等内容的综合文化体系。冈仓天心认为茶在日本,是一种生活艺术的宗教。茶人从思想体验、带有仪式感的行为礼法中获取经验,寻找适合自身生活的理想形式,产生干净而有质感的艺术表述,而这种表述方式虽略带着超世俗的经验,却充溢着生活的艺术感。日本茶道尊崇自然,用心去关注本就存在于大自然间的美好。

茶室间的画与花、窗口处的光与影,庭院中的露地与飞石,席间的茶与具,还有那一碗人情的茶汤……处处都体现出艺术化的美感;茶道的礼法也不仅是形式上的优雅,严谨的规则也蕴含着为人处世的道德;茶人对日常生活中细节的思考和关注都融入茶道的做法中,每一件器具摆放的位置、身体移动的顺序、追求美的行为举止……茶人用姿态表达内心经历着艺术化的洗炼。

日本国际丹月流薄茶礼“平点前”基础做法步骤:

准备精致的茶点 与抹茶相适应的茶点一般选用较为甜软的和果子,制作精致,选用与季节相适应的口感、色彩以及造型。客人在饮用抹茶之前先品尝和果子,期待着美好的茶汤入口。

点前备具 在入席礼之后,将点薄茶所需要使用的茶具,如水指、茶碗、茶巾、棗(枣)、茶筅、茶勺、建水、柄杓(勺)、盖置,按礼法放置在规定的位置。

清洁茶具 “清”是日本茶道的精神之一,具体表现在茶具的洁净与心境的清明。亭主用心整理帛纱,分别对棗、茶勺、柄杓进行擦拭。取温水,用茶筅清洗茶碗,用白茶巾将茶碗拭干净。

置放抹茶 细腻而清香的抹茶形成一座小山的模样被静置在棗中,轻轻开盖,在右下角处取适量的三勺置入茶碗底部,用茶勺将其在碗底打散。

击打薄茶 取温度适宜的水(约88 摄氏度)倒入碗中,水量是柄杓满勺的七分。用茶筅点茶,从左至右,手腕带动茶筅上下击打茶汤,由缓而快,待汤沫渐起,迅速而有力地将汤沫凝聚,将茶筅集中于汤沫中心,轻轻提起。

按礼法奉茶 将点好的茶放在左膝盖上欣赏,将身体稍稍转向茶客,将茶碗正面转向客人,而后放到席面,用手推向客人。

饮茶 客人与亭主行礼,客人接过茶碗,欣赏茶碗,将茶碗的正面转向亭主,品饮一口后,向亭主行礼,而后分两口将茶喝完。

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