人生乌龙茶。
当茶水中融进了信仰文化
茶禅一味。禅文化具体体现在茶上。文章中禅语有：茶具有人生三味。日本某僧《煎茶训》：“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。”说得真是深刻，这不正是人生过程的写照么？
在禅文化中最有影响力的经典故事，就是“赵州茶”，古时候的赵州禅师，对于苦心参禅的学生总是苦口婆心地借茶说法，让学生自己“吃茶去”；又有刘琨 《与儿子兖州刺史演书》：“吾体中烦闷，恒假真茶，汝可致之。”可见，茶对于人类不仅是饮品，早已演绎成人类净悟心灵一种象征。
有一男士戏言，女人好有三比，妻子如白水，情人似醇酒，朋友胜清茶。比喻倒是有点确贴。白水淡而无味，一生却离不开，少不得；美酒酩酊浓香却多饮不得，过饮则伤身乱性，铸成大错；而清茶可以净气平神，清心养性。
禅学有个著名的公案，“吃茶去”。不但是人与人是平等的，包涵的更是无碍的平常心。这样的平常心若执意了解本相，就会背离其原意。平常心应无是非、 无取舍、无凡圣，蕴涵了超越理性的智慧。来去自如、当舍则舍，当取则取，或浅或深、或甜或苦，都用自然本性取去面对，以自然本性的心去体悟，便是平常心的 真谛吧。只怕人生不经过一番磨难，很难达到这种境界，待茶过三味，无味无色、无形无气，已经体老发白，身掩半土。也有人说的好，禅是什么？什么也不是，是 超脱语言之外，存在于人心之中。禅是大海，有的人从海中看到虾、鱼、只是一瓢水或是整个世界，取决于个人的观点。
又有当代净慧大师对向他请教“吃茶去”滋味的人所言：赵州茶是什么滋味，我个人虽然喝了这么多年，也说不出来，只好请你自己喝，自己品味。芸芸众生 中平淡的人，对于人生的体会和感受，个中滋味只有自己知道。赵州茶不过是一种蕴涵一种信仰的象征而已，人体味的不单单是茶本身的味道，而是体味茶所蕴含的 茶道之外的一种人生的感悟。
在我所了解不多的茶禅文化中，感觉到对人生的体悟和对禅学的参悟都要有超脱的心态，如果刻意品味禅学的意义，就歪曲了悟禅的本意。《红楼梦》中宝钗 对宝玉悟禅机一段释法，讲的就很精彩：“当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神 秀说道：”身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。“彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：”美则美矣，了则未了。“因自念一偈曰：菩提本非 树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？五祖便将衣钵传他。真正的彻悟就是无影无迹无形式。
平常的水放入几片茶叶便成了茶水，一样平常的茶水溶进了信仰文化，就有了不同的寓意，成了一种精神的象征。其实，心若真的超脱顿悟，就可以任何形式也讲，就像跛足道人对甄士隐所说“好”便是“了”，“了”便是“好”。
从一篇文章中看到，明朝文人陆树声在《花寮记》中，讲饮茶的理想环境为凉台、静室、明窗、松风、行吟、清谈、把卷等等，喝茶达到这种境界，不但讲究 文化底蕴，还要有丰厚的物质基础，否则在破瓦乱砖中，哪里去找寻这样的清净之地？如果这样饮茶成癖，多少有点偏激了吧。不过不同的环境饮茶的确是不同的感 受。清风徐徐，皓月当空，心情便大不相同，在仿古的雕花香炉里查一根香，沏上一壶观音茶，这样静静的坐着，两人竟好大一会也没有言语，好想一说话就把眼前 的美景破坏了似的。袅袅的香烟在月光下升起，品着观音茶，很有一种神仙地府的意味，那种感觉真静真好。
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品茶人生“欲望的锁链”
有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当作衣服，动身前往山中居住。
后来他想到当他要洗衣服的时候，需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当作衣服，村民们都知道他是虔诚的修道者，于是毫不犹豫地给了他一块布，当作换洗用的衣服。
当这位修道者回到山中之后，他发觉自己居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想到了—─“猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能让它跟我一样只吃一些水果与野菜吧！”于是他又向村民要了一只乳牛，这样子那只猫就可以靠牛奶维生。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只乳牛，于是他又回到村庄中。最后他找到了一个可怜的流浪汉，于是就将这无家可归的流浪汉带到山中，帮他照顾乳牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要有正常的家庭生活。”
修道者想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后，整个村庄都搬到山上去了。
欲望就像是一条锁链，一个牵着一个，永远都不能满足。
《百喻经》里有一个故事：从前有一只猕猴，手里抓了一把豆子，高高兴兴地在路上一蹦一跳地走着。一不留神，手中的豆子滚落了一颗在地上，为了这颗掉落的豆子，猕猴马上将手中其余的豆子全部放置在路旁，趴在地上，转来转去，东寻西找，却始终不见那一颗豆子的踪影。
最后猕猴只好用手拍拍身上的灰土，回头准备拿取原先放置在一旁的豆子，怎知那颗掉落的豆子还没找到，原先的那一把豆子，却全都被路旁的鸡鸭吃得一颗不剩。
年轻时，对于某些事物的追求，往往缺乏智能判断，而只是一味地投入，这不也像故事中的猕猴只顾及掉落的一颗豆子吗？等到老来，身体衰耄，亲人不再时，终将发现所损失的，竟是所有的豆子！想想，我们现在的追求，是否也是放弃了手中的一切，仅追求掉落的一颗！
在印度的热带丛林里，人们用一种奇特的狩猎方法捕捉猴子：在一个固定的小木盒里面，装上猴子爱吃的坚果，盒子上开一个小口，刚好够猴子的前爪伸进去，猴子一旦抓住坚果，爪子就抽不出来了。人们常常用这种方法捉到猴子，因为猴子有一种习性，不肯放下已经到手的东西。现实中，人们总会嘲笑猴子的愚蠢：为什么不松开爪子放下坚果逃命？但审视一下我们自己，也许就会发现，并不是只有猴子才会犯这样的错误。
因为放不下到手的职务、待遇，有些人整天东奔西跑，荒废了正当的工作；因为放不下诱人的钱财，有人费尽心思，利用各种机会去大捞一把，结果常常作茧自缚；因为放不下对权力的占有欲，有些人热衷于溜须拍马、行贿受贿，不惜丢掉人格的尊严。
生命如舟，生命之舟载不动太多的物欲和虚荣，要想使之在驶往彼岸时不致中途搁浅或沉没，就必须轻载，只取需要的东西，把那些应该放下的“坚果”果断地放下。
让我们从猴子的悲剧中吸取一个教训：该松手时就松手。
人生百味，茶禅一味，人生如茶皆淡然
人生如茶皆淡然，岁月静美许如风，红尘客栈，洗去一身风尘，岁月如歌，暖一路岁月红尘：万物皆有定数，人生在于心态，看开看谈面对，淡然对待人生。
生命中的许多东西是可遇不可求，刻意强求的得不到，而不曾被期待的往往会不期而至。 因此，要拥有一颗安闲自在的心，一切随缘，顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，不以物喜，不以己悲。
淡然人生，不要试图控制什么，人生随意，也不要刻意改变什么，万物的存在都有定数，一切都是最好的安排，不刻意，不勉强，自然而然，从善如流！
发现自己的错误，这就是开悟；改正自己的错误，这就是成就。发现了所有的错误，这就是彻悟；改正了所有的错误，这就是圆满。
不说人短，不思人过；不念人恶，不扬人错。能过就是生活，能走就是道路。莫嫌路颠簸，世界本就曲折，何必在意过去。寻几分清幽，觅几分恬淡，偷几分闲情，小坐，慢吟，一个人，一缕闲情，静静地吃茶，静静地，梳理每次的冷风冷雨。
心静只因心在禅间，听花开的声音，观叶绽的曼妙。阅读的乐趣、泡茶惬意，蕴隐于禅意中； 有一种共鸣，产生于沉浮间；有一种静雅，相向于清香上；有一种懂得，感知于冷暖时。一杯茶，一本书、一首曲，润泽了一份心境。
时光流转，云水禅心，在修行的道路上，茶是不可缺少的伴侣。闲中品茶、悟道，是一种清福，也是一种境界。禅一念，茶一味。观茶而明心，万事万物，皆是一物，心无挂碍，而任云卷云舒。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。人人都在为生存而奔波忙碌，生活的压力和紧绷的心弦，让那份轻松的心情越来越远。但爱茶之人，总能在一盏茶里，寻找到那份心静、心安、心清的状态。
人生百味，茶禅一味，茶有茶的风情，茶有茶的韵味。茶中岁月，静美如许，洗去一身风尘，暖一路岁月红尘。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。人生的坎坷，多少种，适时放手，适时退步，或许我们不是位高权重的，不是富甲一方的，但你我是健康的，你我是开心的，人生便是富裕的。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，我们无须为了自己的过往感伤。但也不能为了将来的圆满而停止修行。品茶修心，在茶水中彻悟禅意，让空灵的心抵达清静的彼岸，你我都是人生路上的风景，你在看他人的同时，她也在远处注视着你。
不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己，将日子浸泡在茶中，满也好，少也好，浓也好，淡也好，自有味道。急也好，缓也好，暖也好，冷也好，相视一笑。因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。淡淡的来淡淡的去淡淡的相处给人以宁静予己以清幽；静静的来静静的去静静的守望给人以宽松予己以从容。
茶淡，人淡，心淡，修行路上，有茶相伴，云水清欢。今天的重逢，或许是因为前世的约定，就这样简简单单于，闲心品茶中相遇，没有相见恨晚，也没有失之交臂，碰巧你来时，我也在，品茶，品心境，品人生。你有你的世界，我有我的人生，何必在意，何必计较，人生如茶皆淡然，岁月静美许如风。
品味人生 一杯浓茶，再细品人生八味
品味人生的滋味亦同一杯浓浓的茶。少年，初识愁滋味的季节，成长的岁月浸透了淡淡的苦涩；青年，一段如火如荼的季节，亮丽的青春总有那么几抹灰色；中年，阅历人生的坎坷，趋向成熟的岁月，双肩扛起沉重的包裹；老年，饱尝了岁月的风霜雨雪，怀念已逝的青春韶华总难免酸涩。人生，不正如那一杯捧在手里的茶吗？或许，唯有天真无邪的童年才如同一掬可人的清泉吧！
人生就是一杯浓茶：端起杯来，有轮旭日，有弯新月，有满天的星星就浸泡在茶里呢！抿一口，咂咂嘴儿，满口的太阳味儿、月亮味儿、星星味儿！人生之旅是一段磨练人性格的路，人生之旅更是一杯茶，把真诚和执着挥洒在人生之路上，浸泡进人生这杯茶里，那人生的苦涩何尝不是满口的清香呢？
一杯浓茶，再细品人生八味。茶醉，人亦醉。常常独自一人捧一杯滚烫的浓茶，习惯性的只喝中茶的茶叶。依了窗棂，看日月交替、看时光流逝，冷暖中独自品尝个中滋味，不需要那些隔了千年的问候。
一片茶叶茶味人生品有滋有味的人生
禅茶一味：茶味人生
一片茶叶要经历多少风雨，忍受多少煎熬，才能百炼成茶？
人的一生，曲折往复，犹如这杯中茶叶，无声舒展，淡然收尾，沉静，清苦，那味蕾上的涩涩余香，是生命的滋味，亦是茶的原味。
一片茶叶，看起来如此纤弱，直到放入杯中，与水融合，绽放出清香。然而，就在茶叶与沸水相融，热烈舞蹈的时刻，人们的目光往往忽视了茶的实质，反而注意那杯中之水了。
在浩瀚的岁月中，人的生命何其短暂，有多少人真能及得上一片小小的茶叶，释放出人生的光芒？在生命的过程中，有多少人能够成为人们细细品味的焦点、仔细端详的风景？茶味的人生就在这被茶水冲泡、翻滚、碰撞，释放清香的过程中，慢慢沉淀出人生的精彩。
世人对好茶的品位也是有讲究的，可谓是仁者见仁，智者见智；对人生的功成与否，更是众说纷纭。其实，在我看来，茶与人生一样，也分为三六九等，这是由茶叶的品质决定的。真正的好茶经得起沸水的考验，真正的人生同样能够承受世俗的煎熬，却始终保持以生命的本色。
好的茶叶就像一种人生，在有限的生命旅程中，虽然没有发生惊天动地的故事，没能捕捉到刻骨铭心的镜头，而只有平平静静、平平淡淡，但这份平凡却令人回味隽永，品位出淡泊名利的心境来。做人也要像茶一样，坦诚质朴，给人以温暖，繁华过后，唇齿间仍留有淡淡余香，值得人们去细致回味。
我们正在经历的人生，不就像一片茶叶的旅行吗？满载而归时，择一处清幽，斟一盏芳茗，细看一撮茶叶在滚烫的热水中历练、翻滚，渐渐舒展，最后沉落杯底，在一遍遍的冲泡之后，逐渐回复到平静真实的过程。
手持一盏芳茗，品有滋有味的人生，生命便有另一番美丽的风景。那些沉睡的记忆、堆积的情感开始在心底慢慢苏醒，沉淀出时间的颜色和味道。或许，你会在蓦然间感悟：人生如茶，初时争相上浮，释放出精华，最后折戟沉沙、尽落杯底，这就是一片茶叶的宿命。
静坐窗边，我幻想自己是一盏被岁月洗礼、被时光冲淡的茶，坦然地舒展在杯底，历尽摘、揉、焙、泡的煎熬之后，剩下半杯残茶，留给余生以无限回味的滋味。
禅茶人生 善良的用意，坦白的胸怀
从六和敬看禅茶人生
禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
1。身和同住：大家同住在一起，必须要做到身业清净，和睦相处，大家在一起品茶修行，必须做到互相包容。
2。口和无诤：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。要说爱语、柔软语、正语、真实语、实义语。把握说话五原则：
① 仔细聆听，想了再说；
② 语音清楚，语词恰当；
③ 语气温和，态度诚恳；
④ 内容丰富，幽默风趣；
⑤ 不说他过，紧守秘密。
大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。
3。意和同悦：心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
4。戒和同修：戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。
5。见和同解：知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
6。利和同均：大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
一道浓茶 八味人生
[摘要说明]一道浓茶 八味人生
第一味,爱心 凡事包容 诸事忍让
第二味,虚心 谦虚为人 低调做事
第三味,清心 寻找心灵的平静
第四味,诚心 将心比心 广结善缘
第五味,信心 积极心态的力量
第六味,专心 使人生更有效率
第七味,耐心 机会总在等待中出现
第八味,宽心 学会选择 懂得放弃
品味人生的滋味亦如同一杯浓浓的茶.少年,初识愁滋味的季节,成长的岁月浸透了淡淡的苦涩;青年,一段如火如荼的季节,亮丽的青春总有那么几抹灰色;中年,阅历人生的坎坷,趋向成熟的岁月,双肩扛起沉重的包裹;老年,饱尝可岁月的风霜雨雪,怀念已逝的青春韶华总难免酸涩.人生,不正如那一杯捧在手里的茶吗?或许惟有天真无邪的童年才如同一掬可人的清泉吧
人生之旅是一段磨练人性格的路,人生之旅更是一杯茶,把真诚与执着挥洒在人生之路上,浸泡进人生这杯茶里,把人生的苦涩何尝不是满口的清香呢
这八味将陪伴我们走完这个只有起点没有回程的人生旅途,这些味是缺一不可的!!没有爱的财富,令人变得贪婪;没有爱的自负,令人与人之间的关系变得肤浅;没有爱的悲伤,另人边得以自我为中心;没有爱的快乐,另人失去怜悯;没有爱的恐惧,另人失去勇气和埋没良心;没有爱的妥协,另人对未来失去期望和信心;没有爱的愤怒,另人失去宽恕之心,没有宽恕之心无人能获得心灵的治愈
莎士比亚曾经说过"人生如舞台",在这个人生的舞台上,有前台有后台,前台看起来是那么的漂亮,却不知道后台的辛酸!!前台,该唱的唱得五音不乱,该说的说得字正腔圆,该演的演得淋漓尽致..却不知道后台,脱下那一身的假面具记得以前上学的时候,语文老师说了句"树欲静而风不止,子欲养而亲不待"不知道为什么,记忆忧新..一直记着这句话!!一句简单的话却要我记了那么久...自己都不敢相信
茶之三味人生：可道可名亦可悟
日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
品味人生三道茶 苦 甜 香 人生境地
第一道茶：称为苦茶
寓有贫苦之意，说的是人生的苦境。人生之旅，拔腿维难，守业之始，苦字抵押。正如孟子所言：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，增益其所不能。”面对于苦境，咱们唯有学会忍受并让岁月渗透在香甜之中，渐渐品出茶的幽香，体味一份生涯的原汁原味，从而对于人生有深入的认识，并奠定对于将来美妙生涯的信心。
第二道茶：称为甜茶
寓苦去甜来之意，说的是人生的甘境。通过困难的煎熬，通过岁月的浸泡，斗争时埋下的果实终究抽芽，生长。这是对于辛勤付出应有的报答。当咱们正在燕语莺声里，明月清辉上品味甘甜的种子之时，咱们又怎么能没有主张生涯的快意？
第三道茶：称为香茶
因是甜苦辣等味，故别称余味茶，说的是人生的淡境，一个人的终生，要阅历的事太多太多，有上下，有逶迤，有平整，有甘苦，也有很多的诸如名利势力贫贱荣华的引诱之类。如何做到“贫贱于我如浮云，”“逆境有余喜，顺境有余忧”，需有恬淡明志的心怀和恢宏广大的气派。假如一直地沉溺于顺利或者失利之中，把身外之物看得太重，太过固执，就会玩火自焚，堕入生涯的泥淖不能自拔，损失了许多的人生乐趣。
因为，这道茶明确地告知咱们：关于一些无关紧要的事，咱们不妨看得轻淡些，没有必要让生活接受那些彻底能够遗弃的重担，只有这样，才能到达“宠辱没有惊，闲看庭前花结果落；离开有意，漫随天外云积云舒”的人生境地。
茶味人生 “最是知己便是茶”
原标题：茶味人生
情有独钟，人各有好。有人慕松，有人喜竹，有人赏梅，我独爱茶。
茶，自在。一株茶树，简简单单，只要有立身之地，就什么也不会计较，山坡上、田埂边、岩缝里自在生长, 而且往往“高山云雾出好茶”,鲜见有人将茶树当盆景来伺候。一片茶叶，朴朴实实，尽采山川风露之精华，率先绽放鲜嫩之新叶，即使让人采摘殆尽，也无怨无悔。一座茶园，密密匝匝，树与树、枝与枝、叶与叶互帮互衬，从不你争我夺，宛若一堵绿色城墙，又像一支整齐的队伍。正因为茶树普通得不能再普通，人们在享受茶的无穷意蕴时，有谁牵挂过茶树呢？《庄子》里边讲，“相忘以生”、“忘适之适”。茶悠然自处、恬然自适，答案就在“忘”字。脱离了名缰利锁，活出了率性真实，故能圆融自在。
常言“早起开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。茶事是市井瓦肆、寻常巷陌、乡间村野的百姓生活，素来不离人间烟火，俗得不能再俗，平常得不能再平常。粗茶淡饭，“寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红”，这既是俭之所在，也是人之常情。在开门要办的七大俗事中，茶尽管排在最末，实际上又占据首要的位置。除了老话讲的“宁可三日无粮，不可一日无茶”，茶其实是口腹之欲满足后的更高层次需求。窘可“大碗茶”，闲则细品茗。如若衣食足，便有闲工夫喝茶。可见，茶与人息息相关，既是日用必备，也是精神追求。
人固不能免俗，然人皆有雅致。一碗茶不仅折射俗世生活，而且映照精神世界，承载文化景观。相传神农尝百草，“日遇七十二毒，得茶而解之”。所以，古人把茶称作“嘉木”、“瑞草”、“仙茗”，是要“贡五侯宅，奉帝王家”的。过去民间进贡茶，“时新献入，一世荣华”。这说明，茶的出身其实是蛮高贵的。而在文士眼里，“琴棋书画诗酒茶”七大宝，茶是贯通其他六艺的，古诗词中常见有“听琴煮茗送残春”、“茶烟一榻拥书眠”、“诗清只为饮茶多”、“舌底朝朝茶味，眼前处处诗题”、“堂空响棋子，盏小聚茶香”等等之类的吟咏。不仅如此，茶还是状物感怀、抒发胸中块垒的仰赖之物。据说，东晋志士刘琨每“闻鸡起舞”必先饮茶，原因即在“体中溃闷，常仰真茶”。至于佛门寺庙，种茶、制茶、饮茶之风向来盛行，东晋时名僧慧远就曾在庐山植茶，敦煌行人单道开以饮茶苏助修，故有“禅茶一味”之说，意思是品茶如同参禅。到了唐代，喝茶蔚然成风，出现了茶圣陆羽写的《茶经》。自兹，茶作为一种文化广泛渗透到社会各方面，制茶法有唐饼茶、宋团茶、明叶茶、清工夫茶，饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶而清沏茶，由此又产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶画、茶道。茶由药用而食用、而饮用、而艺用、而禅用，这就有了艺术身段和文化意蕴。茶还是茶吗？不是，而是文化。茶溶于水，茶亦融入文明。古代中国不仅“以茶治边”，还借由丝绸之路、茶马古道把茶叶运往境外，茶在诸多重大事件中串演了文化使者、政治筹码的关键角色。由是观之，茶出入雅俗之间，无俗即无雅，其雅亦若俗，此间意蕴，尽显茶之本真。
世人都讲“最是知己便是茶”，苏东坡也有诗云“从来佳茗似佳人”。茶是人格化的“知己”、“佳人”，是助人排忧解愁的心爱之物。饮茶与其说是孤苦无助的内心独白，不如说是从容淡定的心灵对话，人道沧桑、万般心事都收纳于它的浮浮沉沉之中。因此，茶性蕴含茶德，茶德可悟茶道。何以见得？一曰隐忍。从采摘，杀青，揉捻，到焙火，最终还要经受沸水的考验，哪个环节不是百般蹂躏，万般折磨。茶始终隐忍，不忘初心，越是揉捻越能浓缩生命的精华，一遇沸水反能散发奉献的清香，为众生解渴、排毒、提神、怡情、静心、养性，从不讲求回报，可以说是“证得涅槃、普渡众生”。人生之修亦如是，只有历经栉风沐雨的砥砺，才能释放出人生的一脉幽香。古代的禅僧礼佛前必先吃茶，居士修行先要“焚香”“煮茗”，都喜欢把日子浸泡在茶里，为的是过滤杂念、悟出菩提。坐禅、参禅的背后，下的正是一番隐忍的功夫。佛学大师赵朴初说，“空持百千偈，不如吃茶去”。禅师从一片茶叶悟出许多佛法，涵养出云水禅心，难怪“无僧不爱茶，有寺必有茶”。次为贞洁。据《茶经》载，煮茶对水的要求最高，“用山水上，江水中，井水下”；也有诗言茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”，“竹灶烟轻香不变，石泉水活味逾新”，都讲的是煮茶重水品，须是纯净、不受污染的活水，表明茶质玉洁不染、不容浊物。在古代婚俗中，之所以流行以茶叶作聘礼，就是因为“茶性不移”，象征男女爱情的专一和坚贞。再则清和。采茶讲时令，煮茶重火候，茶汤求均匀，水质决优劣，体现了和美、清静的自然法则。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。茶使人从杯盏中得到豁达、平和、恬淡，对清心修行、澄心静虑大有裨益。唐代有人把饮茶的好处提炼为“十德”，即散郁气、驱睡气、养生气、除病气、利礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可行道、可养志。照此说来，这“十德”既是茶性、茶品，也是茶德、茶道。
茶有浓淡、有冷暖，亦有悲欢、有情怀。有人说，喝咖啡的潇洒，喝酒的狂放，喝茶的含蓄。是的，茶没有咖啡苦，没有白酒烈，有的是本色滋味。杯盏之间，缕缕芬芳扑鼻而来，似空谷幽兰，又如桂香来袭。啜一小口，神清气爽；再啜一小口，沁人心脾；细细品茗，荡气回肠，正如古人所说“细啜襟灵爽,微吟齿颊香”。很多时候，煮茶品茗更像是面对人生。饮茶不过拿起、放下两个简单的动作，过于执念于色、香、味、形，则难免举放失宜。人生的得失、宠辱、进退、甘苦，更应拿得起、放得下，很多事不能纠结于心、一味执着。茶香氤氲的日子最为悠闲，“落日平台上，春风啜茗时”，或夜对明月，或晨伴朝霞，水是沸的，心是静的，“心注一境”，宁静致远。如是，三五个友人围坐香樟院落，打来深山老泉，煮茶论道，畅谈古今，吟诗作对，泼墨挥毫，正如有联所云“说地谈天，且以烹茶寻雅趣；怡情悦性，还从赏月借春风”，其情其景，品的还是茶吗？分明品的是一种心情、一种缘分、一种氛围、一种精神状态。
人生如茶，茶如人生。茶在开水中浮沉，人在社会中沉浮。品茶就是品人生。茶要细细品味才有滋有味，人生也是这样。茶浮茶沉、茶暖茶凉、茶盈茶虚、茶浓茶淡，都是人生滋味。有此心境，何来人走茶凉、茶尽杯空的感叹。