秘境普洱茶。
平时业余爱好甚少，唯喜喝茶，并且最爱绿茶，特别是西湖龙井茶，所谓“香色味形皆茶道，尽成文化；狮龙云虎处梅家，各有风情”。 喝茶时常常喜欢翻阅禅书，或晴窗，或秋夜，或春雨，或冬雪，茶香初发，书卷才开，以茶伴禅，以禅入茶，往往自成佳趣。周作人在《喝茶》中写道：“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”茶与光阴一样耐人寻味，茶味只在一时，琼浆玉液，转眼即逝，总成梦幻空华。参禅也是如此。禅机只在电光火石间，稍纵即逝，快捷如箭。
禅门论茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发。”茶与禅门结缘，实在是诸缘合和的结果。茶禅一味之说由来已久。史载降魔大师叫人坐禅，“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮”。禅门茶风兴盛一时。据传宋临济宗高僧圆悟克勤禅师曾手书“茶禅一味”四字真诀，辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本茶匠代代相传之瑰宝。珠光禅师曰：“茶道之根本在于清心，此乃禅道之根本。”“赵州知此，陆羽未曾至此。”并最终提出“佛法存于茶汤”之见地，可谓洞彻茶中禅机。另外，禅门典籍《百丈清规》《禅苑清规》中多有“茶汤”字句，亦此为证，此时的茶汤已超越了茶的物质层面，直达心愿，直面真我，直接体现茶道精髓。
《景德传灯录》记载了这样一则公案：药山惟严禅师某日饭后在院子里散步，看到寺里烧饭的饭头，就问：“你在寺院里多长时间了？”饭头规规矩矩地回答说：“三年了。”老禅师看了他一眼，说：“我怎么一点也不认识你？”饭头莫名其妙，以为老禅师参禅参糊涂了，便走开了。药山禅师问饭头的话，全是一片拳拳之意，只是为了点悟他，只是要启发他一点灵根，说至“我怎么一点也不认识你”时，禅机已如狂风骤雨，劈头盖脸打来，无奈饭头愚钝，竟然“饭头惘测，发愤而去”。千载后读此，深为此僧无法顿悟而叹息。
普愿禅师也是位得道高僧，一天在园里喝茶，看到一位小和尚从旁边走来，就将茶杯中的茶泼向小和尚，小和尚回头看看禅师，便向其笑笑，禅师也回以一笑，并翘起一只脚，小和尚不明白其意，禅师便起身回到禅房。这小和尚很是聪明伶俐，大概是有所悟吧，晚上一个人来到禅房，方丈的门没关，没有入睡，正在坐禅，看见小和尚便问，“你来做什么？”小和尚行了礼，垂首道：“师父今天在园子里用茶泼我，是不是要提示我什么？”禅师看了他一眼说道：“那么我后来翘起一只脚又是什么用意？”小和尚张口结舌，无言以对，只好退下。在这两则禅宗公案里，禅机乍现，不迟不早，不紧不慢，只在刹那，参的透便悟，参不透便“驴年也钻不出去！”那个被禅师泼了一身残茶的小和尚事后或许有所顿悟，却是错过了大好禅机。
道家创始人老子在《道德经》中曰：“大道泛兮，其可左右。”在道家典籍中，“大道”代表的是道家思想和理念，是道家的精髓，它也融入到茶文化中，为中华茶文化注入了深厚的道家理念，一杯茗茶，触手可及的清新，游心太玄，余香袅袅，掩卷太息：人生天地间，以无为有，以变为常，四时转换，悲欣交集。
尊道贵德是道家思想的重要组成部分，道家的道德主张无为、无私、无欲、无争，茶能契合道家的道德和品行，在冲泡和品饮中体现禅、道的境界和道德风尚。并将道家的养生、佛家的超脱与儒家的贵和有机结合起来。
读书与煮茶最相宜。“琴里知音唯绿水，茶中故旧是蒙山。”这是人生的一种境界，也算是一种“道”吧。赵州曾问南泉：“如何是道？”南泉答：“平常心是道。”
茶之香、味，只在一时，随生随灭，过舌即空，若心有所执，觉茶香氤氲满杯，觉茶味甘淡滑爽，因而心生欢喜，便会沉溺于茶汤中，为茶所惑，哪能悟道？
但如果能生有慧根，心眼顿开，悟得法相，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，雪水云绿，如梦幻泡影；云华富贵皆是前尘往事；甘苦浊爽，如露如电。此时万缘俱息而心生清净，壶与佛则近在咫尺。因此，昔日灵山会上，世尊拈花说法，迦叶尊者破颜微笑，世尊即以正法眼藏付之，虽是陈年典故，仍使人向往不已。
因此，喜欢喝茶的人，饮的是一种“灿烂之极归于平淡”的经世岁月的一种平淡，是一种历久弥香的一种淡然和豁达，是道法自然的清欢。只有参禅悟道的人才能知晓这点滴的滋味和真意。饮茶至极淡处，方得真香、真味，方有“般若味重重”，方可因茶入道。古德曾作诗一首：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可思量。”茶人经过茶道修持锻炼，心境会逐渐趋于平静，即使身处闹市，也如同隐居山林一样，心中清净无比。特别是现代人由于外界各种压力和诱惑，使人心烦意乱，此时如果能静坐茗茶，领略茶味的美妙，可以息心静虑，自然对身心有益。饮茶能静心如此，已是达到悟道境界，最堪入茶。
以茶修身养性，已逐渐成为中国人独有的养生方式，茶道则成为道家重人贵生思想的载体。
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讲究情、道、境融合为一
茶文化，是中华民族的一种气质烙印，藏在每个人的底蕴与思维中。
茶在吸收了中国的儒、道、佛三家思想，在上善若水中将其诠释并融合为一，即形成一种茶之情、道、境三种茶文化。
一为敬茶之情
倒茶前序为行龙布雨，海壶过闻香杯，使其杯中水过半五分，尽可持平，以示等同待客，后序为凤凰点头，以示敬意宾客，使其各杯茶过七分。以此应“茶七分，酒满杯”之言。
“从来茶道七分满，留下三分是人情。”茶倒七分满，才不会水溢烫手，为人处事也是如此。“做人不要做绝，说话不要说尽。”要懂得为自己、为别人留有余地，明白“水满则溢，月盈则亏”。
二为论道之情
志同道合，品茶言欢，煮茶论道，溯茶源，品茶香，论茶质谈世事。道，谓之茶之道，人之道。茶如人，须层层品鉴，方可窥其金玉或之败絮。
饮茶，工序之多，其要求严格至发丝，不能苟同马虎，如沏普洱生茶，其水温必须达到百度，除暖母壶、品茗杯、闻香杯等前序外，注水更需要高冲低斟，使母壶内茶叶翻腾，香气溢出，紫砂内壁吸纳茶香，同时将附之茶迹浸入沸水中，更添茶香。
三为饮茶之境
境，指的是茶文化固有的氛围，包括装修装饰的风格。
遵其中式传统风格为主体，加入局部现代因素，并将其和谐统一，浑厚稳重，内敛藏锋，暗合中庸之道。
止渴消暑之处，即是茶境。小屋闲坐，得棋敲经纬，风过竹响，引泉汲水，涤杯洗壶，啜饮小品，停杯看花，此为茶之何境?心致安宁之处，即是茶境。
赵州茶境乃禅茶之境
这一碗赵州茶
赵州不产茶，何来赵州茶？
粗通茶的人知道，茶树是有脾气的。她喜温，耐阴；喜酸，怕碱；喜湿，怕淹。即便有了适宜的温度、微酸的土壤、充沛的雨量，还不行。她更愿意把根深深地扎进疏松透气、肥沃潮润的土壤之中。因此，在江南丘陵或西南山地，绿油油的茶树多站立在地势较高、光照充足、土层深厚、不易积水、能灌能排的山垄之上。
远远望去，在淡如轻纱的晨雾中，这一丛丛绿衣仙子，伸展着闪亮的枝枝叶叶，挂满晶莹剔透的露水，告别渐渐隐退的星光。或有茶树，已越千年，树干如铁，茎粗合围，藏身山林，令爱茶人寻隐者而不遇。此类茶树，与白云为友，与松柏同俦，久经风霜，心境淡然。论树身，应是须发皆白的长者；论枝叶，却是黄发垂髫的稚子；寿山不老，枝繁叶茂，生机勃勃，冠盖青青。其叶，一年四季皆可采，春茶鲜活，夏茶浓烈，秋茶平和，冬茶醇厚。
位于低洼平坦、土地干燥、积水难排的华北平原，赵州没有茶树生长，何来赵州茶？
茶叶采摘后，要根据不同的茶类，经杀青、萎凋、揉捻、干燥、渥堆、发酵、烘炒，方可成茶。赵州茶如何制作？
根据叶片的发酵程度，茶分六色：青绿红黑黄白。红茶95%发酵，黄茶85%发酵，黑茶80%发酵，乌龙茶69?70%发酵，包种茶30～40%发酵，青茶15～20%发酵，白茶约5～10%发酵，绿茶完全不发酵。赵州茶归于何类？
茶叶形状，分为粗细、条索、团散。赵州茶什么样子？
茶与水交融后呈现的色泽，称为汤色。汤色有深浅、亮暗、清浊之分。汤色明亮、纯净透明、无混杂为好；汤色灰暗、浑浊者为差。红茶以红艳明亮者为优，绿茶以嫩绿色者为上品。赵州茶汤色如何？
真正的好茶，入口轻，触舌软，过喉嫩，口角滑，留舌厚，后味甘。轻、甘、滑、软、嫩、厚，称为茶汤六味。六味具足者为上品，甘、滑、软、厚四味具备者为中品，味尚甘滑者为下品。如何是赵州茶滋味？
茶汤之香有清浊，有沉浮，有短长，有婉约粗放之别。茶汤之香为：浓香、甜香、幽香、清香。浓香如姚黄魏紫；甜香如月下秋桂；幽香如空谷幽兰；清香如夏荷初露。如何是赵州茶之香？
……
赵州茶”究竟何物？
疑为信门。这一个个问题，成为一级级台阶，引领我们渐次步入赵州茶境。
翻开《赵州禅师语录》，有这样一则故事：唐代驻锡古观音院(今柏林禅寺所在地)的赵州禅师，以“平常心”、“本分事”接引学禅者。有一次，他问一位新来的僧人：“你以前曾到过此间吗？”僧人回答说：“到过。”赵州说：“吃茶去。”他又问另一位僧人：“到过此间吗？”回答是“不曾到过”。赵州说：“吃茶去。”此时，站在一旁的院主问赵州：“为什么到过说吃茶去，不曾到过也说吃茶去？”赵州听罢叫道：“院主！”院主应了一声，赵州说：“吃茶去。”
赵州所说的“此间”并非指他所在的禅寺，而是指参禅了悟的境界。他对于“曾到”和“未曾到”的僧人，对了悟了的人和未悟主人，都给予“吃茶去”这样一个同样的回答，体现了“悟了还同未悟时”的禅境，即抛却了分别执著，体会诸法平等的境界。
禅门中以饮茶作为机锋、禅案而广泛流传、颇具影响的，首推这桩“赵州茶”或称“吃茶去”的公案。
赵州这三声颇有回味的“吃茶去”，后来被禅门看成是“赵州禅关”，成了禅林中的一大著名典故，经常在禅家的公案中为僧侣所喜闻乐道。
这就是“赵州茶”的由来。
在禅门中，许多禅师喜欢用“瞌睡汉”来责备未能顿悟的僧徒。尚未醒悟的是“瞌睡汉”，能使“瞌睡汉”醒悟的是“吃茶去”。“瞌睡汉”与“吃茶去”是对待同一类人事的两种说法。相比之下，“吃茶去”更加意味深长。
这盏香气袅袅的赵州茶，是后人不断试图破解的迷思，初品“赵州茶”，谁都想知道这茶是如何加工而来？又是何等滋味？
对于这些问题，赵州禅师不以为意。如果你问他“如何是赵州茶？”他答“庭前柏树子”，或者他会反问你，“喝茶了没？喝茶之后，把茶碗洗干净了没？”
这碗赵州茶，非青，非绿，非红，非黑，非黄，非白，亦非花；它不离六色，又不在六色之内；其汤色，有深有浅，有冷有热，既有甘淡爽利之时，又有艰涩柔和之刻；其叶片，非条非索，非粗非细，非团非散，又与之不一不异。
不仅仅是一碗茶汤。
赵州茶境乃禅茶之境。
禅是什么？禅不可说，不可思，不可议。赵州茶，“法尔如是”。
赵州禅师如此举扬，平地起高崖，答案就在最高处，却让人无从下手攀岩。
幸得提倡生活禅的净慧长老慈悲，他总结“正清和雅”四字为这碗赵州茶的精神，为我们透露出一些“赵州茶”的消息。
“禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。人生执三毒而不觉，是迷失之人生；人生修三学而恒觉，是为觉悟主人生。人生执三毒而迷不离日用事；人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间迷惑与觉照。”
“禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形成，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟，从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。”
这碗赵州茶要怎么喝？净慧长老苦口婆心。
“用感恩的心态来喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而是在其中充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的人文精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。”
“用包容的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。”
“用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷；每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一分关爱。”
“用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐，净化人生，祥和社会。”
这是名赵州茶者，即非赵州茶，故名赵州茶。如果执著于什么是“赵州茶”这个名相，就要与“赵州茶”擦肩而过了。
《金刚经》讲“应无所住而生其心”，细品赵州茶也是一样。哪一个不是赵州茶
茶叶从新生到炒熟，经历了一个“死过去”的过程。茶叶遇到水，便又“活过来”。在对“赵州茶”的认识上，同样是这样一个过程，行至无路处，转过身来，从此柳暗花明。
经赵州禅师拈提之后，这碗“赵州茶”，香溢海东，成为日本、韩国茶道的源头活水。
日本禅僧山上宗二在茶书《山上宗二记》中说：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为皈依。”
禅茶僧泽庵宗彭在《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
一休的弟子、日本茶道始祖珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州至此，陆羽未曾至此。人人茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心国》太平。”
日本大茶人千利休在《南方录》中写道：“所谓茶道，无非烧水点茶而已”、“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”
“汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香”，是对赵州禅师所说“本分事”的注解。
在这一过程中，“打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物主念的，无事安心的一片白露地”，则显示出由茶入禅之途。
此时，如净慧长老所说：“一杯茶递到你手上，按照《金刚经》上面所说的‘三轮体空’，无施者、无受者、无中间物，那就是无我。如果真正做到施者空、受者空、中间物也空，那就是所谓这碗禅茶要达到的目的。”
在当下，茶人不谈玄说妙，以平常心契入非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议之境，不去分别“什么是茶，什么是禅”，亦不执著于“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，即是“细嚼赵州茶清风有味”之时。
当是时也，六大茶类，哪一个是赵州茶？哪一个不是赵州茶？
万语与千言，不如吃茶去。
吃茶，恰是观照心灵的道场。
一次茶会上，明海法师提醒诸位茶人：参究生活禅，细品“赵州茶”，要观照眼前的茶，也要观照好拿起茶碗、放下茶碗的动作。
轻轻地拿起，轻轻地放下，借着这轻缓柔和的一举一动，我们得以调整仓促、散乱的心，使它进入静默、和谐、蕴藉、丰厚之境。
然而，茶会中，又有谁真正观照住了这司空见惯地拿起与放下？
茶会时尚且如此，非茶会时又当如何？
面对突如其来的种种“意想不到”，面对让心七上八下的“称讥毁誉利衰苦乐”，面对狂喜或暴怒的“荣辱得失”，“平常心”、“本分事”、“拿得起”、“放得下”吗？
这一碗赵州茶，吃起来真不易！
心静茶至，茶至灵来 饮茶之至境
心静茶至：茶至灵来
茶有灵性。若与其灵未冥、其性未合、其境未契、其器未容，则一半的茶味会在饮茶时悄悄溜走。所余者，徒为茶之形骸；所饮者，不过是唯剩茶羹的白水而已，仅有解渴之用和充雅之功，而难为体道之佳偶、修心之绝配、参禅之助缘矣。
茶当是草木精华累世修炼而成。天地之清气所养、山间之灵坡所育、雨前之甘露所滋。最宜农家处子新沐后无语采摘、竹篓中轻放浮搁；最宜汲深山清泉盛于沙壶，拾林间松枝燃于泥炉，壶置炉上，火烧水开，俟温度适中后备冲茶之用；最宜形拙貌朴之泥砂壶泡茶、外赭内青之泥瓷杯饮茶，既可醇其原味，复可赏其形色；最宜二、三素心野老、散淡闲人处江湖之远，栖泉石之间，琴舞松鼠，棋敲闲花。风过竹响，云飘水流。无心有意间啜饮一口，言来语往中齿舌余香。一分苦涩，几丝清凉。茶灵充满，茶意本然。似有人生之况味，又似有宇宙之禅机。此乃饮茶之至境。
至若红尘之所谓茶道或街面施设之茶事，虽为俗中求雅、闹中求静之佳选，但一落规制、一涉人为，茶灵便如惊鹿般即刻远遁，茶境也失其天然而退得其次。即使器具再考究、程序再规范、环境再舒适，即使再张以“和、清、雅、寂”之虚目，也总有塑料感、无机感、作秀感、表演感、模拟感、利用感或别的什么味道。但能臻此境已属不易，毕竟还是与茶有关的雅人雅事。姑可称之为饮茶之雅境。
当外感都市喧嚣、内觉身心俱疲之时，不问独处还是群聚，不论绿茗还是红茶，不管泥壶还是瓷杯，就其所便，随其所宜，冲上一壶，泡上一杯，倒也沁人心脾，提神解乏。虽未得茶灵之真体，但也可在恍惚间寻出其远去的踪影和留下的余味。此乃饮茶之常境。
茶禅一味。饮茶最易将人导人禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘缈缈、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境。
饮茶悟道
陆羽的一生专心。后人称陆羽：卖茶者敬为茶神；饮茶者颂为茶仙；事茶者奉为茶圣。饮茶的感悟使人们认识到：茶是一种表山川之灵气，集天地之风露，含英咀华，吐香蕴玉，这是一种大自然的杰作。因为，茶水为精，茶香为气，茶叶为神。善于饮茶的人，可使文化人多几分文人的雅趣。淡淡的茶香，可使人们从繁杂琐碎的日常生活中，走向人生的千姿百态，走向性感的净化，走向大彻大悟的生活理念。 不仅如此，善于饮茶的人，往往在心灵的深处，充满着一种清淡、静雅的意趣。最终，使茶心、人心、道心，相互交融在一起，形成一种超凡脱俗的茶文化灵性。古人云：茶是儒，是仁、义、礼、智、信；茶是佛，是来世净土的精神寄托；茶是道，是乐天知足的自我心灵安慰；茶是和，充满着怡情温柔，至善至美，茶是静，充满着清淡天和，养精蓄锐。唐宋时代，文人墨客往往在品茗中，作诗作画，蔚然成风。唐代品茶高手李德裕（身居宰相高位）在《忆茗诗》中曾这样写道：“谷中春日暖，渐忆掇茶英。欲及清明日，能销醉客醒。松花飘鼎冷，兰气入瓯轻。饮罢闲无事，扪萝溪上行。”唐代大诗人白居易于会昌五年（公元845年），曾邀请七位七、八十岁的老人，一面饮茶，一面赏景吟诗：“山茗煮时秋雾碧，玉杯斟处彩霞鲜。临阶花笑如歌妓，傍竹松声当管弦。虽未学穷生死诀，人间岂不是神仙”。宋徽宗在《大观茶论》中说：“至若茶之为物”、“钟山川之灵禀”，这是古人对茶性最中肯的评说和阐述。总之，茶叶不仅具有山川精气之灵气，而且通过饮茶和品茗，更能使饮茶人净化心灵，性情幽雅，高扬人格。一旦与友人相交，清茶一杯，细啜慢饮，相互内心之间，顿有一种心灵相通的感悟。这茶的平凡，茶的质朴，茶的纯净，茶的中和，统统溶化在清心爽口的玉液之中。以便从品茗中，品出人生感悟的生活真谛和生命艰辛的韵味……
一道茶情 悟茶，悟情，悟境，悟人生
喝茶的时候给人的一种感悟，就是这样一种淡淡的回味，犹如岁月在脑海里慢慢的浮现。看似飘忽千里，却近在眼前。稍纵消逝，却留给自己的只是一种感悟……
喝茶，品茶，就像做人做事一样，朋友之间的友情一样淡淡清香。
人生要把茶泡好，不一定要有百年普洱、明前龙井、至尊大红袍，但一定要有足够的人情味。
朋友如茶，一句简单的问候表达无尽的牵挂，品茶的氛围需要“不畏浮云遮望眼”的安静，远离浮尘的喧嚣。
喝之历久弥新，品之淡然，有茶一样的朋友，有朋友一样的茶。
一壶茗茶，满屋馨香品茶不像喝酒那般，一杯入口，激情顿起，越喝越热闹。
品茶，是越喝越安静，让人心灵沉淀，精神升华。
生活像水，友情如茶，没有茶的水依然是水，没有水的茶，就不知茶为何味了。
茶道是生命中永久的财富，真诚不可亵渎。
适量的茶配适量的水，茶水遇到懂她，品她的人。
这茶、水、人因缘而得以交织相融。
飘飘然，淡淡然，喝茶之余，是一种感悟。
就是这样一种淡淡的回味，犹如岁月在脑海里慢慢的浮现。
看似飘忽千里，却近在眼前。稍纵消逝，却留给自己的只是一种感悟。
珍惜现在的一切，友情，爱情和亲情，也包括生活的点点滴滴。
不要留下人走茶凉，茶色干涩，仰空长流泪的缺憾。
一道茶情，乃乎茶的随和与平常。小登大雅之堂而不娇淫、入茅棚草舍而无卑贱。由此洗浇人生旅途中的轻浮。
一道茶情，更是一道人生，悟茶，悟情，悟境，悟人生。
茶道“心处静境自然清”
佛云：身心绝烦恼，曰“静”；使心造作，曰“思”，心处静境，而进入思维，曰“静思”。今吾之静之思，非藏喜怒于无形之矜持，亦非含而不露之城府，是所谓心清则静，心执着即思也——风清月白，心清佛现。
但凡慈悲者，必怀恻隐之心；但凡慈善者，必行和善之举。佛曰：慈即是爱，一种清净之爱。窃以为：那些日日烧香拜佛之人却并非一心向善之徒，唯清心在，爱才清净。朱光潜尝言：当年的佛祖正是以一种出世的精神来成就这番入世之事业的。只是太多的人正在反其道而行之，更把那“慈悲”一词当作了一句口号来喊。
信仰或者是信念，本该是人一生的事业之所在。人，就是这个信仰的载体，是这个信念的物化，没有信仰的人也许就像是一条空的无人撑舵的船。人皆有佛性，只是有的人尚未知觉罢了，要知道，真正的菩萨绝非庙里的泥塑之像，唯能救人者，才堪称真正的菩萨。佛曰：心即是佛！佛又曰：直接体证！但，大多的人拜佛只是为脱己孽。
我们总是喜欢说：人争一口气，佛争一炷香。其实那都只不过是以己之私心去度佛陀之胸腹罢了，最终自是难越重重尘障。佛陀说：无我，亦即无我之物。那么又何来这一“争”之说呢？只是这“无我无物”一如无法想象的宇宙之无限，实非吾等凡俗者们心力所能及也。然而，至少我知道了“四大皆空”并非只是教人做一个空心人。
人时常地要说“我迷失了自己”，于是，便去寻找那个自我。殊不知，这个寻找的行为已即与佛相背道而驰了。不要以为念上几句经文即可消除今生之罪孽，念经最多只能使人静下心来看清自己人生的方向罢了。心怀功德，那本就是一种错失，凡有所得必先要肯舍，身无所有，心才能无所求，放下执着之心，才得现祥和之怀。
能舍才能得，这一句话我们早已耳熟能详。唯舍得烦恼，才得拥有快乐；唯舍得贪婪，才能拥有福德。在我们苦叹人生无常的时候，不要忘了“万法因缘生，缘谢法还灭”。世间万物皆是生灭随缘，那么，死生亦是缘。勿以缘喜，勿以缘悲。唯超越了悲喜，超越了善恶，方能净身清心。若想使心无所束缚，唯有跳出执着。
佛曰：欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在作者是。人常说“一念之差”，岂不知，这一念即因缘，要知道，天堂与地狱也只是一念之隔。人在起心动念间即为自己播下了业种，拔剑出鞘即入地狱之门，归剑入鞘即跨天堂之槛。万般带不去，唯有业随身。福田由己造，苦海亦自渡。切记，唯自己才是真正能渡自己的佛。
人生其实本是一只只破漏的桶，装得再满，总要泄漏，不管是荣华还是富贵，不论是爱恨或是聚散，也许，精卫可以填海，然一定无法填补人之欲。欲无止境，人即患得患失，一意执取，于是，更陷痛苦之源。那么，我们先要做的，也许是修补这只千疮百孔了的破桶。识其根本，才得解脱，使之不漏，方能圆满。
想那失眠之人总觉夜太长，想那疲倦的旅人，也觉路太长。心静即是佛，心躁则是魔，所有的烦恼和困顿皆来自人的内心。圣人曰：人之初，性本善。佛亦云：人心似镜，轻安自在。不是吗？想那镜子，物来影现，物去影灭，境转心不转，景转镜不转，来去无痕，不失亦不得，慧命自安在。只是，吾辈凡俗者的心镜却时常地就要被蒙尘、被沾染。
凡此种种，其实归根结底一句话：拜佛容易修佛难，为佛容易为人难，懂理容易懂事难，静心容易清心难。有多少容易就有多少难！
饮茶当静心
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生活中需要静下心来。在著名动画片《功夫熊猫》中，乌龟大师说要静下心来。心静下来，一切问题就会得到答案。我们饮茶的关键，就是要静下心来，心静，看问题就会清楚，心清，就能映照万物。
有多久我们没有在意过自己的心声了?世间总是匆忙，充斥着太多的喧嚣。我们随波逐流，不清楚自己到了什么地方，不在意自己的本心在何处。我们浑浑噩噩，开始变得现实与势力，过一天算是一天，原本昂然的生活态度早就打了无数个折扣，所以我们的生活往往是，像是一杯浑浊的茶。
前行的脚步需要慢下来，多感受一下平时不曾留意的生活细节，比方说花开的声音自己是否可以听得见?水流的声音是否还在耳边?春风拂过的时候，是否还能感受到醉人的暖意?有多久没有和真正的朋友谈心喝茶?有多久没有拿起墙角的古筝为自己谱一曲?与朋友共舞?再或者有多久没有一个人静静的，看几页书，发一会呆，想一想过去开心的时候，或者什么都不想，只是安静的让自己真正的休憩一会?
生活不要太累，收拾纷杂的心绪，每天泡一杯茶，从容的安排每一天的生活。每一天都是有意义的一天，都是通向梦想的阶梯，所以每一天的时光都不能浪费。摒弃浮华喧嚣，回归安静从容，越安静，梦想就越真实。
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品茶论道，可谓人生至境
茶境是一种心的灵动
喜欢喝茶的人都知道茶境的作用，未必有好茶、未必有好水、未必有好器，只要有好境，还有我们这些爱茶惜茶的人，就是一种幸福。无论是在真山真水的天然茶室里、还是在深秋寒夜的火炉边，抑或哐嘡作响的火车上，只要是你的心在，就是个品茶的盛宴。
火车上的简单茶席
去武夷山的火车上，听着火车与轨道哐嘡作响的撞击声，望着窗外瞬然后退的小山峦，悠然看着晓染泡茶时的从容与专注，一路同行的我们，享受在火车上的简单茶席边，循着武夷茶的岩骨花香向着武夷山进发！一路的品茶，让武夷山问茶之旅变得更加馨香怡人，大家一路沉醉在茶香之中……
野外的天然茶室
在武夷山的宋代古建窑遗址，寻着水声， 走进一个小木亭，而后在瀑布和水车边，气炉、水壶和整套的茶具，就是一张完整的茶席。你可以望着微风飘拂着的火苗，等着山泉水吱吱地烧开，静静地听那淅淅沥沥的水声和偶尔声起的虫鸣，等待着“肉桂王”在泉水滋润下散发出的氲氲茶香……
火炉边的温暖感觉
在冬天雪夜里，约三五同好，围炉夜话，品茶论道，可谓人生至境。望着窗外的皑皑白雪，心里也满是雪的世界，空空的，没有一丝灰尘，心飘在丝丝凉的空气中。更喜欢北方的冬天，喜欢呼吸那凉凉的空气，干巴巴的冷让人头脑很清醒，总觉得也会冷冻住那些烦杂的心绪，让自己暂时地空旷。
茶 守得静笃之境的耐心
原标题： 禅茶一味：高雅的秘密
茶道大师们秉承这样的信念，只有将艺术融合贯穿于生活，真正的艺术鉴赏才有可能。因此他们力求将在茶室中习得的高度优雅来规范自己的日常生活，在任何场合，他们都保持精神上的平静；他们的谈吐永远不会干扰周围的和谐。服装的剪裁与颜色，举止与步态都表露出艺术的人格。
凡此种种都是不能轻视的事情，因为一个人只有使自己美，才有资格去接近美。因此茶道大师们努力使自己成为艺术，而非艺术家。这就是美至上主义的禅。完美无处不在，只要我们决意去认识。
茶的仪式是即兴剧，它的情节由茶、花和绘画交织而成。没有一点多余的色彩混杂茶室的色调，没有一点不协调的声音打破事物的节奏，没有一个无谓的动作闯入这里的和谐，没有一个词汇扰乱四周的统一，一切行动都进行得单纯而自然—这就是茶的仪式的目的。
茶不像葡萄酒那么傲慢，也没有咖啡那么自我，更没有可可那样故作天真。如果一个人不能领悟人生亦庄亦谐的微妙意味，我们说他“没有茶气”；而对无视人间悲苦，听凭感情冲动恣意放浪的唯美主义者，我们会责备他“茶气太盛”。
茶，初为药用，后渐成饮品。在8世纪的中国，饮茶作为雅趣而进入诗歌领域。15世纪的日本把饮茶尊崇为一种审美的宗教，即茶道。茶道是对尘世琐事中隐藏之美的崇拜，它教导纯粹与和谐，人际敬爱的奥秘，社会秩序的浪漫精神。茶道本质上是对不完美的崇拜，是在人生宿命的诸多不可能中试图完成可能的一种温良的希图。
茶的哲学不是普通意义上的美学，因为它同时也表达了理论和信仰，我们对人类和自然的整体观念。它是卫生学的，因为它要求洁净；它也是经济学的，因为它教导在单纯质朴而不是复杂奢华中寻求安慰。它是精神几何学的，因为它界定我们在宇宙中的定位。它把所有的信徒都变成了品味的贵族，由此代表了真正的东方的民主精神。
宋徽宗《大观茶论》：茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲淡闲洁，韵高致静，则非惶遽之时可得而好尚矣。
茶从来不是一种聊作消遣的玩物与饮食，它是庸蠹尘世里一抹清欢，是得知玄鉴之道的眼睛，是守得静笃之境的耐心。匆匆忙忙的人品尝不到它的意隽，冷漠荒芜的人体会不到它的情长。唯有心怀悲悯与同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教诲，在嘈杂与烦恼的红尘姑且跳脱出来，进入恬淡清静的，美的世界。
七境绿茶的品质特征及制法
一、七境绿茶概念
七境绿茶，简称七境绿，是福建传统名茶之——。七境堂位于罗源县西部，系当时程洋境、长弯境、施灞境、廷洋境、洪洋境、寿桥境等七个境的群众募资合建的泰山庙。以七境堂所产的茶叶为主，拼入部分红塔、飞竹、霍口等地的茶叶，称为七境茶，七境堂当地生产的茶叶，称“正七境茶”。
二、七境绿茶品质特征
传统七境绿茶屈炒青绿茶，系采用当地菜茶的鲜叶为原料，叶形短小呈椭圆形，叶张肥厚，叶尖呈突尖状，制成毛茶条索紧结细短，稍弯曲，形如鞭炮引心，故当地称之“炮仗心”。色泽绿中透黄，微带灰色，有光泽，谓之“宝蓝色”。干茶有明显爆点，称“青蛙皮”或“花斑”。内质香气鲜嫩持久，含自然花香。汤色嫩绿鲜亮(绿豆汤色)，持久不变。福州茶商曾垄断收购，单独成箱，以“福建罗源元明绿”的牌号转达售给北京、天津等地。
三、七境绿茶独特品质形成的原因
1、生态环境宜茶
罗源县气候温和宜茶。尤其是七境堂地处山区，海拔400多米，四面环山，东南以笔架山为屏与罗源湾相隔，山势不高，受海风影响，春夏多晓雾，早晚凉爽，十分有利于茶树的生长发育。当地雨量充沛，年降水量1500～2000毫米。并有梅峰溪白东向两回绕七境， 与岱江汇合入浦口，幽深浩渺。全年相对湿度平均在8-％以上，可充分满足茶树生长对水湿的需求。
七境堂茶园多为红壤，部分为黄壤，唯石壁下茶园为沙质壤土，有小石砾，茶园在大石山下，常有泉水渗出，土壤湿润，因此，当地所产茶叶品质更优于其他各境。
2、独特加工方法
七境绿于清明后天采，至白露结火， —年可采春、夏、秋茶三季，以清明至谷雨间采制的品，质最好。谷雨至立夏为采茶高峰期，产量占全年的50％以上。
传统七境绿以一芽一叶为原料，幼年壮树可采一芽二三叶。鲜叶采回后，经凉青(稍摊凉)后杀青。杀青用平锅，每锅投叶1～1．5公斤，较大量杀青时用斜锅，每锅投叶约2-2．5公斤以高温杀青，杀匀杀透，至杀青适度起锅，稍待水气散发后，立即趁温揉捻，烘至条索紧结时进行毛烘(炒干)。毛烘前先将炒锅洗净，以防茶汁沾锅焦灼而产生焦味。毛烘时锅温要高，烘个八成干时起锅筛簸，筛上茶先行足烘再下，筛下茶及簸出的片末留等筛上茶足烘将结束时，再投入锅内—烘至足干。
筛上茶足烘前要洗一次锅，使锅壁光滑，促进茶条在锅内旋转，均匀受热。足烘时下锅温度要高，使其既产生爆点又不至焦灼，这是形成毛茶品质的关键。随后，使锅温渐降，并十分注意手势。用于轻扒茶条，让它利用惯性沿锅壁摩擦，以防茶条松散断碎。
七境绿最后不经辉锅工序，因此，毛茶色洋油绿稍灰，而不呈灰绿色。