普洱茶禅茶。
茶禅荷韵浮生若茶
喜欢做一个生活简单的人，喜欢用一些简单的文字来诠释自己的生活。就如同放在我面前的这一杯茶水，没有繁锁的泡茶工序。放茶，倒水，然后等待，茶好了，干萎的茶丝也舒展开来，变成一片片饱满的茶叶，释放着清新的气息。水是万物之灵，精神萎靡的茶丝也在水中获得了新的生命，欢快地在水中沉浮不定，最终平静下来。冒着带有浓郁茶香的热气，沁人心脾。简单至极，却乐在其中。
常幻想在清爽的早晨，手里拿着一杯冒着热气的茶水，缕缕茶香缠绕着古老而悠长的钟声回荡在晨雾中，绵延不绝。那弥漫在空气中的茶香夹在那远处古刹里传来的悠远的钟声之中，直达人的心灵，静心，清心，明心。可惜的是，我没听到过那充盈着无尽禅意的钟声。还只是以为这一杯茶也许就已经够了，毕竟，有心则灵。
人的灵魂总是被太多太多的事情束缚着。回到家，静静的泡一杯茶，使灵魂获得短暂的释放。当你从忙碌的生活中解脱出来的时候，哪怕只有一瞬间，这杯茶，也是值得的。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感受。曾经见过许多人炫耀自己的茶是在佛祖菩萨面前祈福过的，而我却认为那不过是人心里的一点自我安慰而已。禅，无处不在。心，才是最重要的。
同一种茶，可品出迥然有别的意味，笔者曾听说过这样一个故事：一个失意的年轻人来到古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾吐，一句话也没有说。稍顷，老僧吩咐小和尚拿来一壶温水一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。失意人再次尝茶，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道：温水沏茶，茶叶只浮在水面；而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来。失意人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊!
是啊，浮生若茶，就像歌里唱那样：“不经历风雨，怎么见彩虹，没有人能随随便便成功。”也许，只有遭遇一次又一次的挫败，像茶叶一样顶得起炽热的沸水，才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。
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禅茶一味：一茶一禅一物一心
禅茶一味：茶蕴万象
品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
禅是梵文音译，意译作“静虑”解。就禅而言，茶本身没有贵贱之分，而需要茶客做的仅有两点：一是心静，二是体悟。在烹茶品茗过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园，释然于物我两忘的情境，可以说进入了茶禅悟境；天府百姓认定富在今世，乐在眼前，其安逸恬然也算得禅；陇东老农坦然淡泊，得度人时且度人，有隐忍慈悯的宽厚胸怀，也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。
茶道中，不可不说佛道，茶亦不离佛道。在茶文化的成形、推广过程中，僧人这个群体功不可没。年代久远，大部分茶僧的生平已做传奇说，但其中亦有弥足珍贵的历史痕迹，让我们一一结识它们。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。
佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教传统。
一物一心 感悟禅茶
[摘要说明]一物一心 感悟禅茶
主讲本灿法师
禅茶一味
一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；二饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三碗便成道，何需苦心破烦恼。这是一个禅意盎然的下午,华侨新村11号在悠悠茶香中迎来了此次“禅茶一味”主题茶席的主讲本灿法师，以及嘉宾鹅峰寺住持法持法师。
禅味茶席随心而动
庭中席上，深色青布铺就，举手间，九品莲开正盛，花下一尊白瓷观世音，法相庄严。一幅唐卡上遍撒花瓣做供养，炉香乍热，法师落座，古琴声起，身后衬着一方蓝似海水般的纱幔，五凤山琴馆馆主李榕老师抚出一曲《梅花》，在琴声悠扬中，斑驳的阳光洒下昏黄的剪影，淡淡的香云随风而起，古朴而厚重的琴上，让在场的茶友们都感受了弦动心动。
参禅饮茶明心见性
参禅与饮茶，为佛门永远之话题。说到禅，人们就会想到青灯古佛、远离世事、读经打坐的佛门修持。本灿法师说，禅是梵文的音译，意译为“思维修”、“静思虑”，是通过静坐调节身心，超越狭隘自我的修习方法。禅是一面镜子，它可以照明人的心境，也可以指引人的心路。就茶而言，中华乃茶叶之原产国，茶圣陆羽著《茶经》，世人皆知。然而，陆羽本为一弃婴，由江南龙盖寺智积禅师抚养成人一节，却未必尽人知晓。陆羽之为《茶经》，洋洋洒洒七千言，穷本究末，极为精细，至为根本。
茶之成道，亦在佛门。本灿法师谈道，陆羽挚友高僧皎然，为中华“肇始”。皎然师好茶好诗，中年参禅，融禅学、诗学、儒学三位于一体，统之通之，进而悟出禅茶一味之真谛。还有赵州祖师待客，无不关照其“吃茶去”。以茶接引初机，怀平常心，行平常事，直往心内取，不向身外求，明心而见性。可谓是“迎来送往皆为禅，担柴运水悉圆通”。因此，“饮茶之风，初兴佛门。一为可以提神。参禅人饮茶，夜不思寐，益于静思；二乃用助消食。禅门僧众，整日静坐，极易积食。饮茶消食，方便易行。”
感悟禅茶活在当下
这次茶席上还有一位特邀的嘉宾———福州鹅峰寺住持法持法师也谈起了他对禅与茶的见解。茶香缭绕，祥和之气充盈，来宾悉数沉浸在禅悦之中，活动现场，还有鸟儿忽飞而至，给茶席增添了几分活泼的色彩。
法持法师说，茶清静纯洁的品质内涵与妙香流溢的佛法禅机相映生辉，茶的自然属性被赋予人文的理想，成为“修身养性，开慧益智”的正信之道，感悟禅茶，也需要品茶人去感悟一份立足现实之心，在生活的当下完成觉悟与解脱。
茶禅文化一茶一禅 一物一心 不即不离 平常心境
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
茶与禅茶中有禅
禅茶一味：茶中有禅
今年开春，在上市的新茶中，我最先品尝到的是福宁元宵绿。闻一闻带有茉莉花的淡淡茶香，看一眼清澈光润的翠绿，未喝而精神为之一爽。随着纤细的条形绿叶逐渐舒展，一个不新不旧的话题——茶与禅，萦绕在脑海中，竟日日挥之不去。
茶中有禅否？茶中无禅乎？想必，茶中是有禅的。不然，何以有九华佛茶？何以有安溪铁观音？或许，茶中是没有禅的。不然，何以有“茶楼”？何以有“女老板茶馆”？何以有以茶解酒？于是，妙华法师说他“至今我的心里二二乎乎的”。但我想，妙华法师心里其实是明明白白的，只是他没有点破。以至于我们还是“二二乎乎”的。禅的本意是“空”，倘若妙华法师不“二二乎乎”的，让我们看了他的文章便“一一当当”的，那他就不是“禅门”说茶了。倒是像我这样的廊外人，喝了几开新茶，就要忍不住的点破：茶中是有禅的。
依山建寺，依寺种茶，早成古风。僧人戒五欲，既无“洞房花烛夜”之喜，也无“金榜题名时”之春风得意，饮茶品茗，便成了淡薄名利的僧人主要嗜好。以至寺前庙后开垦，僧人尼姑种茶，蔚然成风。西山寺的西山茶、惠明寺的惠明茶、径山禅寺的径山香茗、踏泉庵的云雾茶、鹿苑寺的鹿苑毛尖等，无不与禅结缘。更有甚者，九华毛峰，传说是地藏菩萨从西域引进，茶禅相通，遂成茶中极品。可见，禅中有茶。何况，佛经中许多妙文偈语、趣事个案，戒律声闻，开启智慧，重察人生，不也如品茶一般，入口先有丝丝苦味，久而弥香，遂至日不暖席、夜不倒单之境？
茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗？普陀山僧人将山岩上的仅有的五六斤小白岩茶供观音大士，就是因为其茶“毛骨生风六月凉”；而庐山东林寺僧人慧远以自种茶招待陶渊明、陆静修，以至“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”，就是因为饮茶心清神爽，为谈经诵律增添兴致。乾隆爷在西湖的狮峰下胡公庙饮龙井茶，并将庙前十八颗茶树封为“御茶”，不能说其中没有“禅”意。苏曼殊“丈室番茶手自煎……为向摩耶问凤缘”，不就是在茶中寻禅吗？
茶中何以有禅？根源在心中有禅！“静试却如湖中雪，对尝兼忆剡中人”，东坡居士冬天在西湖喝龙井茶，竟然从茶里喝出湖中的雪味，缘于他心里的一个“静”字啊！曹雪芹写妙玉用积雪煮茶，应是受了东坡居士的启发。早年陈独秀与苏曼殊和尚相厚，其“烹茶自汲水，何事不清幽”，就吐露了茶中有禅的佛性。“细饮番茶话凤缘”，陈独秀与苏曼殊在饮茶时谈论着前世因缘，茶香与梵香缠绕，茶味与禅味不分，完全与慧远和陶渊明、陆静修居士交往如出一辙啊！
细思量，茶中岂止有禅？茶中还有道、有儒，更有佛、道、儒的糅合。所谓仁者见仁，智者见智。被朱谏称为“仙人采下白云英”的白云茶、陆羽取名的“仙茗”茶、白居易诗赞的“仙茶”等，就含有烟云缥缈的道气。“长安富贵五侯家，一啜尤须三日夸”，欧阳修笔下的江西富豪，大约品尝的是茶中满腹经纶的鸿儒之味。唐太宗李世民在泰山玉皇顶上一边品茗，一边奕棋，他品尝到的茶中，除了追求来世的佛性外，还应有不脱儒途的江山霸业和祛病延年的道心吧？
上世纪三十年代，在家居士周作人发表五十自寿诗：“前世出家今在家，不将袍子换袈裟。……旁人若问其中意，且到寒斋吃苦茶。”可谓禅中见茶；胡适不信佛，故其《和苦茶先生打油诗》两首，均见茶不见禅：“想来爱惜绍兴酒，邀客高斋吃苦茶。”“能干大碗酒，不品小钟茶。”赵朴初居士茹素七十多年，向以茶代酒；滴酒不沾，茶酒并论的人，当是要了茶而丢了禅的。《水浒传》上的花和尚，酒禅并来，因是半道出家，不在此例。
据说闽东太姥山银毫茶有“茶禅一味”之称，去秋路经此山未及品尝，真为憾事也。
茶与宗教 茶中有禅、茶禅 一体、茶禅一味
禅茶一味：宗教与茶
茶与宗教的关系历来相当密切，最早将茶引入宗教的是道教。
早在唐代时，道士喜欢饮茶者比比皆是。由于茶能“轻身延年”，故茶成了想得道成仙的道家修炼的重要辅助手段，甚至有人将其视为长生不老的灵丹妙药。 道教在“打蘸”，即祭祀时祈祷作法等场合的献茶也成为“做道场”的程式之一。道士们品茶，也种茶。凡是道教宫观林立之地，也往往是茶叶盛产之地。道士们都 于山谷岭坡处栽种茶树，采制茶叶，以饮茶为乐，提倡以茶待客，以茶为祈祷、祭献、斋戒，甚而“驱鬼妖”的贡品之一。随后，饮茶也进入了佛教的修行中。
佛教修行之法为“戒、定、慧”。“戒”，即不饮酒，戒荤吃素；“定、慧”，即坐禅修行，要求坐禅时头正背直、不动不摇、不委不倚，而进入专注忘我的 境界。此种耗费精神、损伤体力的坐禅，正好以饮茶来调整精气，故饮茶自古以来受到僧人们的推崇。坐禅是佛教的重要修行内容之一，而坐禅与饮茶是密不可分 的。僧人坐禅，又称“禅定”。唯有镇定精神、排除杂念、清心静境，方可自悟禅机。而饮茶不但能“破睡”，还能清心寡欲、养气颐神，故古有“茶中有禅、茶禅 一体、茶禅一味”之说，意指禅与茶同为一味，品茶成为参禅的前奏，参禅成了品茶之目的，二位一体的境地。
在佛教昌盛的唐代，饮茶尤为僧家所好。僧众做禅修行，均以茶为饮。其中除提神外，也以茶饮为长寿之方。那时僧众们非但饮茶，且广种茶树，采制茶叶。在我国南方，几乎每个寺庙都有自己的茶园，而众寺僧都善采制、品饮。所谓“名山有名寺，名寺有名茶”，名山名茶相得益彰。
“茶禅一味”，这是宋代禅僧悟克勤手书赠送前来参学的日本弟子的四字真诀，日本的茶道由此孕育而出。这四字代表了茶禅不解之缘。指茶性禅味极其相 似，皆源于人的内心体验，只可意会，不可言传的一种意境。禅茶的结缘正如唐代封演《封氏闻见记》卷六《饮茶》所说：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅 教学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此，转相仿效，遂成风俗。”说饮茶的风俗与禅宗的传播大体上是同步的。
茶中有禅?茶中无禅?茶中是有禅的
茶中有禅更要茶禅
茶中有禅?茶中无禅?大约，茶中是有禅的。不然，何以有普陀佛茶?何以有安溪铁观音?或许，茶中是没有禅的。茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗?茶中何以有禅?根源在心中有禅!
饮茶使我不只感悟到茶文化在中国古代已融入先贤的“天地人和”的哲学思想，并被赋予“淡泊、朴素、节俭、清廉”的人格理念，形成中华民族的文化心理，还从中感悟到了禅意，即悟到佛家“禅茶一味”之说。饮茶的过程，也是认识自己、把握自己的过程，也是“苦静凡放”的修炼过程。
茶禅一味的核心是无分别心，如果用分别心，那已经是离开禅的精神了。我们的器官缘外境而产生认识，这是一个正常的认识过程，分别是一个正常的事情，但人的那些痛苦就是来源于这些分别上，就是这么一个分别心。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感悟。曾经见过许多人炫耀自己的茶曾在佛祖菩萨面前祈福过，而笔者却认为那不过是人心里的一点自我慰藉而已。
禅茶一味 人茶两忘，茶禅相应
禅茶一味自清爽
时人品茶多喜以茶喻禅，谓禅茶一味。然而，何为禅，何谓禅茶一味？禅，在人们眼中多少有几分不解与神秘。
禅，源出佛典：一次释迦佛祖在灵山会上拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。佛祖说，“吾有正法眼藏，涅 妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这种“以心印心、不立文字、教外别传”法门就是佛教禅宗，迦叶被尊为禅宗印度初祖。至第二十八代祖师达摩一苇渡江东来，禅宗传入中国，成为中国禅宗初祖。唐朝龙朔元年(公元661年)，惠能到黄梅拜谒禅宗五祖弘忍大师，听五祖传讲《金刚经》至“应无所住而生其心”，言下大悟，得五祖亲传衣钵为禅宗第六祖。其生平教化事迹《六祖法宝坛经》成为佛教经典，禅宗奉为至宝，这在中国历史上绝无仅有，也是对世界思想文化的巨大贡献。广东韶关南华寺内惠能大师千年不坏的肉身像，更增加了禅宗的几分神秘。
至于禅茶结合，据史料记载，始于赵州(今河北赵县)从谂禅师(公元778~897年，世称赵州和尚，为六祖慧能大师之后的第四代传人)，当时十方前往参学者众。一日有二僧到，师指一僧问：“曾到此间么？”曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去!”又问另一僧：“曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去!”后院主问：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应：“诺”。师曰：“吃茶去!”如是三人都得了利益。这则公案中的二僧和院主都是心中有迷津求指点，突遭赵州和尚当头棒喝“吃茶去!”妄念顿息，当下顿悟，故说“三人都得了利益”。体现了禅的微妙、神奇和魅力，后来传遍天下，都说“赵州茶”。
从字面上看，禅是印度语“禅那”的简称。意译有：静虑、思惟修、功德丛林等多种意思。意即通过静虑、思惟观修清除自己的无明烦恼，而证悟自己本具清净智慧德性。是一种内观自省自证功夫，浅者亦可祛病养生。而茶，本是药(历代药典均有列入)，因产地及加工方法不同功能略有不同，主要有清热除烦、消食利水、生津止渴、醒脑等多种功效。所以，参禅与吃茶都具清热除烦、祛病养生功能，茶禅一味便为世人所称道。
从事理上说，佛教认为，众生的烦恼皆因贪嗔痴三毒从身语意而生。通俗地说，就是因人们贪欲、嗔恚、愚痴(指无智慧)无形地左右着人们的思维，使得人们产生了错误(指不符合自然客观规律)的想法、说法、做法，故而导致忧虑、焦躁、恐惧、不安、郁闷等种种烦恼，人们常常会因烦恼(过去)而忧现在和未来，这样烦恼便会环环相扣而不自在。禅宗的方法就是仔细思惟观察念头起处，烦恼了不可得。过去的已经过去，未来的还未来，现在的说时已成过去，当下即空而破迷清爽。只要你肯放下自然轻松自在。
现今，国人多好饮茶，待客、聚会无茶不成礼，茶也确实是有益于人们身心健康的国饮。然制茶须有心境，沏茶须有心情，品茶须得倾情，参禅则须忘情。若能屏息诸念，专注品茶，人茶两忘，茶禅相应，相得益彰，自然禅茶一味。甚者，更能参破谁吃茶，当下清爽，醍醐灌顶，岂不妙哉。
从境界上讲，禅无相，非坐非卧，非吃饭喝水，亦不离行住坐卧饮食起居。禅师说，吃茶说味即落凡解(指未开悟)，不知味却同无情(指无生命的物质)。说有即无，说无非空，于念无念，即相离相。说一味非一味是名禅茶一味。此中微妙、大难，唯饮者自知。从开悟的境界上看，更是“言语道断、心行处灭”非言语所能表达。“佛祖拈花，迦叶微笑”道得吗？六祖惠能大师不识字,闻“应无所住而生其心”言下大悟，而能成就《六祖法宝坛经》和千年不坏肉身。国外把惠能与孔子、老子并列为“东方三圣人”，这种境界道得吗？笔者自然道不得。
以手指月是指非月，悟者终能因指见月。千言万语道不尽，开口即错，动念即乖，不如“吃茶去！”
“一心”论
通过对“茶经”的爬梳，可以发现：中国茶饮发展至唐的陆羽时代，已经形成，而且十分成熟。 什么是“中国”？毫不含糊的答案是：“中国”涵盖着七种主要义理，即所谓的“七义”－－1、茶艺；2、茶德；3、茶礼；4、茶理；5、茶情；6、茶学说；7、茶导引。七者缺一不可。 那么，“中国”精神的核心，即所谓的“一心”是什么，其实只用一个字便可说明问题。这个字便是－－“和”。 “和”是中和；这个哲学、美学范畴，原来滋生于中国古代农耕文化土壤，是先民们企求与天地事融合以实现生存、幸福目标的朴素文化意识。有了“和”，相互矛盾对立的事象便能在相成、相济的关系中化为和谐整体。《易·乾》有“保合大和”的记载，可作明证。《易》用阴阳对立统一之中和的独特形式，建构起天人合一的哲学体系；保全大和元气，普利万物；此为天之正道。首先是天能“保合大和”，接着便是天地相和，天人相知。换句话说，“和”意味首天和、地和、人和。由此可知，“和”具有多重的结构，它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。是以《左传》有“心平德和”之说。“和”的内涵是丰富的。这里并无将它作无限延展的打算，但也希望切勿把它简单化了。作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心，调和，顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒）、和衷（取《尚书》恭敬、和善的本义）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公平买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。我们务须注意到，“和”的思想，儒家并未获得专利权。佛家提示人们要修习“中道妙理”。《杂阿含经·卷九》引佛佗说：“汝当平等修习摄受，莫着，莫放逸”。这便是和。《老子·四十二章》谈到“冲气以为和”；《庄子·山木》也说：“以和为量”。这些都是对“和”思想的表述。儒释道三家均提出了“和”的理想，是不是说，三者之间就没有差别了？当然不是。儒家重视礼义引控之和。《论语·学而》说：“礼之用，和为贵。......不以礼节之，亦不可行也”。孔子主张要实现“和”（尤其是体现中庸哲学的中和），必须用礼义加以引控。道家却倡导纯任自然之和，反对人为的规范。《庄子·大宗师》说：“天无私覆，地无私载，天地岂么贫我哉”。便是绝妙的诠释。佛家推选的则是超越现世的主客体皆空的宗教式之和。儒家之和，体现中和之美；道家之和，体现无形式、无常规之自然美；佛家之和，体现规范之美。在提示了“和”的深刻意蕴后，我们可以这么说：一个“和”字，不但囊括了所谓“敬”、“清”、“寂”“廉”、“俭”“美”、“乐”“静”等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比“和”更能突出“中国”内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。综观茶事发展与七义，莫不体现天人合一之和：“茶艺”、“茶德”、“茶礼”，突出了人在与自然物的会合中修养情性，以便更好地去契合天道，“茶理”“茶情”强调对事物的相济兼容，以形成和乐境界。“茶导引”则更为直接地摧发了天人沟通的道义追求。“茶学说”显扬。中国并蓄儒、释、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了一般中国民众的强烈实用心理。这正是区别于日本的根本标志之一。综上所述，我们便可为“中国”下个定义：中国包涵茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引七种义理，中国精神的核心是“和”。中国就是通过茶事过程引导个体在美的享受中走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。
禅茶一味：茶之心、感恩的心
禅茶一味：茶之心
记起喝茶，儿时的记忆是又苦又涩的一种液体，大人们怎能咽下去呢？
自我16岁参加工作，进入铁路机务段，当上了机车乘务员，成为一名司炉工，在烟薰火燎没白没黑的洗礼中，挥汗如雨，身如屉中。一个班下来，和副司机要向炉瞳中投入10余吨煤，喝茶真如《红楼梦》中妙玉所言的牛饮，说是牛饮也丝毫不过分，喝茶无非是解渴、提神而已，从师傅们的茶杯中看出了酽酽的茶和厚厚的垢。那时的我似乎和茶结下了一个朦胧的缘吧！
工作之余，颇喜爱书法，篆刻、写书法免不了写一些唐诗、宋词类的传统美文。诗词中经常会出现一些描写茶的诗句，从中偶得：茶是件雅事，此时心中窃喜，原来一不小心又附庸了茶的风雅。在长年的书写中，茶香、墨香变相荤绕我身边，谁也说不清我的书法作品中是墨香伴茶香呢？还是茶香伴墨香？一切都在那里。我喝茶不太讲究，不管红、绿；不问出处，不讲究茶具、水质。只要是酽酽的、苦的，一口下去，能激得身上微起鸡皮疙瘩，那才叫一个妙字。
学佛后才知道佛教界有一位赫赫有名的“禅茶”祖师赵州和尚。他对一切来参访者，无论是达官显贵，还是贩夫走卒，不加分别的一句话：吃茶去……使茶文化遇上佛法，即使茶文化锦上添花，又使佛法因茶的“媒介”演绎出一枝独秀的不息自己，真是叹为观止，一切尽在不言中……是呀，茶就是生长在大自然中，参天地之化育，汲日月之灵气而成。木无贵贱、高下，可是人们却都活生生的将茶分为三六九等。岂不哀哉！茶不言，烹出自然之灵气，人有别，生出苦恼无量，难怪赵州和尚一句“吃茶去”，让无数人当下开悟，苦恼变清凉，了生死于当下，重新体悟宇宙人生。
从科学，养生、医学的角度去说饮茶的益处，简直是不胜枚举。总而言之，茶是越喝越明白，越喝越清醒，不是吗？第一杯茶似新友相逢，淡淡若水，似有似无，新鲜与青涩相伴，缘已结下；第二杯茶，酽酽入喉，提神醒眸，似诤友谔谔之言，如久违之人被人棒喝一般；第三杯茶如二位菩萨相见——一语不发，为何？君心似我心，如释尊拈花，迦叶微笑一秀，心心相印，还说什么？人平不语，水平不流。回归平淡和本来面目。品茶，岂不是在时刻品味自己吗？在对茶的品头论足同时，自己的“贡高我慢”和分别的当下显露，是茶之过？还是人之过？可谓一口清茶一洗心，一口清茶一提神呀！
什么茶，不重要，重要的是怀一颗什么样的心去品；什么茶具不重要，而是让人生尽量展现自己的超自性；什么水不重要，只是始终有一颗知足、感恩的心。
茶的心，谁知道？
天之道，地知道，茶知道。