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茶禅：清真一味悟玄机
茶叶的清淡之性与禅林的疏朗之风有相近之处。茶与禅的关系至少可以从生理学上得到解释：修行人重视坐禅修定，长时间的打坐，使人昏沉疲倦，四肢麻木。为了调济精神、补充营养，又不致违犯戒条，茶水自然成为僧侣们最合适的饮料。
僧侣饮茶之风可上溯到东晋时期，《晋书艺术传》载，后赵昭德寺的道开禅师昼夜不卧，除日服数枚药丸外，时复饮茶苏一二升而已。所谓茶苏，是一种用茶叶与果汁、香料配合制成的饮料，相当于如今的天然营养液。
禅茶之风到唐朝尤盛，陆羽《茶经》中记载的煎茶法即源于禅林中。而僧人之间交往酬答，也大抵清茶一杯，参玄论道。所谓青云名士时相访，茶煮西峰瀑布冰，可视为茶道的雏形。
饮茶在禅林中成为固定的制度，是宋代以后的事情。当时禅寺皆设有茶堂，并有茶头专管烧茶;寺中按时击茶鼓召集僧众饮茶。出家人最讲究慈悲与施舍，广结善缘，所以他们常以上等茶供佛，中等茶待客，而僧人自己却只饮些下等土茶。
但茶禅的主要功能在于养生。《神农本草经》认为茶味苦，饮之使人益思少惰、轻身明目;宋代学者钱易的《南部新书》记：唐大中年间(公元847-859年)，东都有一僧人年120岁，唐宣宗李忱甚感奇怪，问僧人服什么药而能长寿。其僧称：臣少也贱，素不知药，性本好茶。至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗。宋代的日本僧人荣西从中国引进了禅寺的饮茶方法，著有《吃茶养生记》一书，是饮茶养生学的第一部专著，另一位日僧珠光访华时，就学于克勤禅师，珠光学成回国，克勤禅师特意作书相赠，书曰：茶禅一味。
茶心：灵犀一点通万象
茶本是无情物，却因饮者的学养、操守与品位而赋予不同的象征意义;因物赋情，传情见色，便是茶道艺术的真谛。古代有一首《茶诗》云：虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界，实现了由实用到审美的精神嬗变。
如日本茶道鼻祖绍鸥说：放茶具的手，要有和爱人别离的心情，这种心情在茶道中称为残心、茶心，即品茶时一个简单的动作、表情也需具备深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界，方算是懂茶的人。
茶道唯情，禅道唯心，这是根本的区别;所以相对于禅宗的戒、定、慧、缘而确立了茶道的和、敬、清、寂四大要旨，在出世的精神中融铸着高尚而通脱的世俗道德为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心寂静。这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归。
以茶心观照世相，由茶情推及人情，是一种才情与智慧的表现。茶褐园林新柳色，鹿胎田地落梅香.(李觏《送黄承伯》诗)，洋溢着超拔的才情;活水还须活火烹，自临钓石取深情(苏轼《汲江煎茶》诗)，蕴藉着深邃的哲理。因此有人断言：酒是诗，而茶近乎哲学不置一词而心有灵犀，空杯在握却如揽兵戈风云。
《景德传灯录》载，僧侣问雪峰义存禅师：古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对?禅师答曰：吃茶去。又有僧问保福从展禅师：古人道，非不非，是不是，意作么生?从展禅师干脆举起茶盏，以无言作答，此举灵犀一点，化通万象，是心灵深处的谐振，非常规可以理喻。试想：于风雨飘摇的午后，坐在古老的瓦屋纸窗下，升一盏红泥小炉，温茶在握，悠然自得地听着梧桐滴雨的天籁，这大概就是赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞的那种美妙境界罢!
茶史：以茶会友达四海
一部茶史在某种意义上可以说是中西文化交流史的缩影。文道寓于茶道，茶风载以国风，自古及今概莫能外。我国茶史可追溯到神农氏时期，茶风源于蜀地，起初作为药用，唐代开始人工栽培，并出现了世界上第一部系统论述茶叶种植、品类、采制与饮用的专著《茶经》，后来又被译成多种文字远播异域，作者陆羽也被后世誉为茶圣。公元五世纪，茶叶开始传入国外，据考证，英语中Tea一词即来自福建话茶的变音;东非产茶大国肯尼亚的斯瓦希利语中的Chai(茶叶)一词则是广东话茶的变音。
茶文化在宗教发展史上也留下许多佳话。如唐代的日本高僧最澄、空海两位禅师访华留学，回国时带回了中国的茶种和茶具，在寺院栽植茶树;宋代日僧荣西从中国引进了禅寺的饮茶方法，并创作了《吃茶养生记》一书，可以视为日本茶道的经典。文化与经济的发展是相辅相成的。中国茶素以香高味醇、形美耐冲而著称于世，产量高、品种多，目前我国已作为世界茶叶生产、出口大国而雄踞世界茶叶市场。
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禅者之茶，以心清茶
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茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢?有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象;佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求?
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也!
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”!真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也!世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师(赵州从谂禅师)问新到∶“曾到此间么?”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也!
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣!
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
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醉酌禅茶，不言秋心
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淡月，幽窗，茗溢;素顔，清影，独倚。
夜，静谧，若一方易水砚，晕染满目霜华。掬几滴云之泪，撷几片梦的落花，徐徐研来，渐起心香。调就半池胭脂墨，轻展一纸月白素笺，凝眸间，一幅云水禅心已陶然入画。
窗外，蟾辉渐黯，心事，冉冉而来。泛舟在墨香古卷的烟波浩渺中，漫拂一袖水月，纤指轻舞，笔端一抹，断章残句落落而行，咏唱千年不变的人世苍桑。沐一场落花风，醉一盏秦楼月，花间月下的吟叹，飘逸成六弦上不绝的余韵，渺渺入云。一路飞花逐月，行到水穷处，坐看云起时。试问，这一曲琴音，一方墨砚，一溪云水，能否涤尽尘心?俗世之中如何忘我?，山一程，水一程，念我今生的修行，可悟得这娑婆世界处处暗藏的玄机?质本洁来还洁去!指染茗香，羽衣翩然，兀自在禅茶的淡定中感悟人生。
月色朦胧，繁华落幕，幽篁一曲袅绕碧穹，碎结亘古由来的世事成空。彼岸，是谁横笛遣韵，演绎千古绝唱?几分寥落，几许忧伤，在最深的记忆里斑驳成缕缕心痕!云烟飘渺，往事如风，蓝田日暖，沧海月明。薄雾锁清愁，浮光幻纤影。絮语千言，惟尺素难开，万里征鸿欲寄,怕只怕红尘渡口，载不动那几多怅然。
秦淮河畔，是谁独品晓风残月?回眸处，自己终不过是临水而居的一株清影，凌波于前世的圈圈涟漪之中。千年一叹，远古的晨钟暮鼓，袅袅余音不绝于耳。诗风词韵，走过寂寞，邀约在影影绰绰的月色下，皓脘凝香，那无心出岫的流云，早已幻化成入定的千古不变，唯有无欲无求的姿态浅笑人生。
澹居红尘，穿越唐风宋雨，辗转千年，那份唯美与极致却不曾释怀。思缱绻，殇流年，繁华一梦，落尽碾尘。泼一纸风情水墨，感叹韶华沧桑的瞬间。放飞思绪，让心灵随天边的残月，摆渡……觅得一点诗心，却也是，冷墨素笺皆寂凉，此时，古韵流转的风情，已在字里行间渐行渐远……曾几何时，幽幽自问，谁来渡我?我又渡谁?浮生若梦，我又该如何在心中的那方净土寻找自己的栖息?轻拨泠弦，一任缭绕的音符镌刻成一弯瘦怯的弦月，锦瑟弹唱，画屏深处，难掩帘卷西风瘦比黄花的容颜。揽镜自怜，不觉莞尔，罢罢罢，何不优雅转身，词一阙，歌一曲，水袖轻飏，饮尽流觞，一醉又经年!
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此心无住 禅者之茶
茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
禅即是茶 茶即是禅
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期参悟的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。
人生执三毒而不觉，是为迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。人生执三毒而迷，不离日用事;人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间的迷惑与觉照。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，禅即是茶，茶即是禅;清化浊，浊变清;雅化俗，俗变雅。
禅花文化的精神是正、清、和、雅，这一精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的特殊的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的观照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和之修养功夫。从这个角度来看，我觉得，将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
“茶禅一味”与平常心的相和
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。
“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。
法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。
‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。
禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”
（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
由此可见，茶对禅宗而言，既是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。
茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅！
茶是一种有益的饮品，以茶入膳更能体现食之百味。茶类隐，酒类侠。茶的性格更加一波三折辗转反侧，其曲折间更见幽暗之心;茶是有阶级性的，百姓有百姓的喝法，显贵有显贵的乐趣，究其细理，可以无穷尽。
如今正是喝新茶时节，关于新茶的言辞，最优美的算是卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》：“一碗喉吻润，两碗破孤闷;三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散;五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”大部分人都是用茶“喉吻润”，无非是一种饮品，从中吹毛求疵是少数嗜茶者的专利。
四月新茶首推龙井，而明前龙井愈发珍贵，但如今市场鱼龙混杂，明前龙井可遇不可求。春寒料峭时，仿制的西湖龙井和别号碧螺春大摇大摆入市，真正的好茶需要守规矩必等长成了才出闺阁，稍显姿色的伪品急急出笼，抢一个显眼的位子，先下手为强。而五月又是铁观音的天下，那时的铁观音有观音韵，有明亮的色彩，不品者难以描述其中滋味。新茶在这个春日，一个个轮番而至，它们的脚步轻盈，需要细细分辨。
很多人喝茶是为了保健，事实上，茶不过是一种有益的饮品，它所有的益处不是治病，也不能治病。书上所列举的许多功效是对的，但是想从茶身上获得益处的人，必须长期喝，天天喝。还有重要的一点，在一定的时间，用适宜的方法来喝，好的水，好的器具，好的环境，还有平和的心情。
茶并不神奇，茶只是用短暂的生命，在瞬间发出光泽与柔情，当我们需要暂时歇息片刻时，帮我们调整气息，平气抑躁，渐入一种平和的观人看事的境界。更多时候，茶浸泡在我们中间。说到茶道，那是精神上的一种境界，很高，你也许能看到，但极少人能到达。人说茶禅合一，其实茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅，同者平和，无欲。茶助禅思，禅呢?不能说，一说就是错。
心茶·杂谈
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这世上有一片茶叶，你问或者不问，它终将悄然枝头。
这世上有一片茶叶，你采或者不采，它终将芽成老叶。
这世上有一片茶叶，你泡或者不泡，它终将溶于水底。
这世上有一片茶叶，你喝或者不喝，它终将归于尘土。
水味很淡，茶味很浓;水与茶泡，汤滑味俨。
水温太高，茶岁太轻;注水冲之，汤浓味涩。
水温太低，茶岁太老;慢水入之，汤清味浅。
多变之水，在于轻慢;普茶之味，在于心感。
内若烦躁，茶则重苦;思若孤寂，茶则青涩。
恨若痛苦，茶则无味;心若止水，茶则百味。
茶汤终会归于平和，内心终会归于静谧。
寻味验感，茶泡人。
安静平和，人泡茶。
越是简单，越有味道;越是谦和，越有层次。
你若喜欢，便带着温度喝下;可算有缘，再续几杯。
你若不爱，便看着随它冷去;也可算有缘，换一盏茶，重新来过。
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茶史之茶
茶(1)[Tea]之茶树
茶树。是以叶用为主的多年生常绿植物。在现代植物学分类中，茶树属山茶科山茶属植物，属下分类未定。中国多采用张宏达分类。可以泛指芽叶可制茶饮用的各种茶树。在张宏达分类中，包括茶亚属或茶组下茶系植物;也可特指茶系下的茶种植物[Camelliasinensis(L.)O.Kuntze]。有乔木、半乔木、灌木三种类型。秋季开白花，具有喜温暖、湿润，喜酸性土壤的生长特点。中唐之前谓荼。西汉司马相如《凡将篇》谓荈诧，扬雄《方言》谓蔎，东汉《说文解字》谓茗，三国魏张揖《埤仓》谓荼，《杂字》谓荈，并有葭萌、诧等称。唐代陆羽《茶经》：其名一日茶，二日檟，三日蔎，四日茗，五日荈。中唐时荼字衍生为茶。陆羽《茶经一之源》：茶者，南方之嘉木也。一尺、二尺乃至数十尺。其巴山峡川，有两人合抱者，伐而掇之。其树如瓜芦，叶如栀子，花如白蔷薇，实如栟榈，蒂如丁香，根如胡桃。中国茶的外传，主要依靠中外文化交流和贸易。唐代时茶传往日本、朝鲜等地，后又从南方海路传往印度、锡兰(今斯里兰卡)和欧洲各国，并进一步传向美洲大陆。北方由陆路传往俄国、波斯等地。现世界各国语言中茶词的读音，大多源于中国福建厦门及广东方言的译音。
茶(1)[Tea]之茶产品或制品。
茶树芽叶及由其制成的饮料。如茶叶(茶)、茶水。传说以荼为饮料，始于神农时代，兴于唐，盛于宋，今已成为世界三大饮料之一(另两种是咖啡和可可)。