青茶包含哪些。
茶文化与儒家思想
儒家崇尚“中庸之道”，中庸之道亦被看成是我国人民的智慧。它反映了我国人民对和谐、平衡以及友好精神的认识与追求。茶虽然对人的神经有一定的刺激兴奋作用，但它的基本诉求是：和而不乱，嗜而敬之。茶能使人在世俗中以茶礼仁，以茶静心，品茗时静怡的心境，清雅的环境，融洽的茶友，包含着丰富的儒家美学思想。
1、“中庸和谐”与中国茶文化中的“和之美”
（1）儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。“和”就是恰到好处，指不同事物或对立事物的和谐统一，它涉及世间万物，也涉及生活实践的各个领域，又扩展到极为广泛的文化范畴，其内涵极为丰富。中国茶文化就是在中庸和谐特性的中国国民培育浇灌而成的，因而讲究和谐已成为中国茶文化应有的内在特质。
茶是一种中正平和之物，通过煮茶品茶能平和人的心情，茶的审美境界能消除人的烦恼，因而茶作为一种饮料历来受到人们的青睐。唐人裴汶对茶性的体验为“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其力致和”。即饮茶能平和人的心情，并能产生冲淡、简洁、高尚、雅清的韵致。宋徽宗《大观茶论》说，茶因禀有山川之灵气，因而能“袪襟涤滞，导清致和”。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，主题一下子被点明。可见，在中国的茶文化中，处处贯彻着和谐精神。
（2）儒家认为：要达到中庸和谐，礼的作用不可忽视。孔子就说过：“礼之用，和为贵。”礼是中国古代调整人际关系的根本和行为规范，是一种理想的人生状态。礼包括两个方面的：一是对自身的追求；二是如何对待别人。如果每个人都能按照礼的精神自律与待人，整个社会就会处于非常和谐融洽的状态。由于儒家的重视和提倡，中国人特别看重礼，言行举止都希望并力图讲礼，合礼。人们总是自觉地以礼来要求或规范自己的行为。在日常生活中，会有意识或无意识地体现其礼仪教化，力图通过礼，达到一种和谐的境界，因此，中国被世界公认为是“文明古国”“礼仪之邦”。
礼所追求的是和谐，而茶的属性所能产生的效果就是和谐，因而讲究茶礼便成了中国茶文化的一个重要内容。《红楼梦》全书一百二十回，其中谈及茶事的有近300处。作者曹雪芹在开卷中就说道:“一局输赢料不真，香销茶尽尚逡巡。”用“香销茶尽”为荣、宁两府的衰亡埋下了伏笔。接着叙述林姑娘初到荣国府，第一次刚刚用完饭，就有“各个丫鬟用小茶盘捧上茶来”，直到老祖宗贾母快要“寿终归天”时，推开邢夫人端来的人参汤，说:“不要那个，倒一钟茶来我喝。”在整个情节展开过程中，不时地谈到茶。如按照荣国府的规定，吃完饭就要喝茶。喝茶时，先是漱口的茶，然后再捧上吃的茶。夜半三更口渴时，也要喝茶。来了客人，不管喝与不喝，都得用茶应酬，这被看作是一种礼貌。
客来敬茶，自古以来是我国人民重情好客的礼俗。晋代王蒙的“茶汤敬客”、陆纳的“茶果待客”、桓温的“茶果宴客”，至今仍传为佳话。唐代陆士修《五言月夜啜茶联句》中谈到的“泛花邀坐客，代饮引清句”，宋代杜耒《寒夜》诗中的“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”，清代高鹗《茶》诗中的“晴窗分乳后，寒夜客来时”，至今仍传为我国人民用茶敬客的佳句。“客来敬茶”的习欲，说明我国这一传统礼仪已深入人心。
中国人特别注重以茶会友，以茶待客，注重“茶缘”。所谓“茶缘”，就是以茶会友，强调“君子之交淡如水”，认为茶文化意蕴在于表达中国人的一种生活情趣、人格理想和审美境界。乾隆论茶，特别赞许茶所蕴涵着的君子风度和人格之美。其《虎跑泉》诗云：“溯润寻源忽得泉，淡如君子洁如仙。余杭第一传佳品，便拾松枝烹雨前”。茶性之清苦、淡泊、洁静、高雅，可谓“淡如君子洁如仙”者，正是中国人共同追求的一种理想完美人格。知己的朋友多是不常见面的。知心的朋友，总给人“天之涯，地之角，知交半零落”的感觉。也许是因为“君子之交淡如水”，中国古人交友讲究这分“淡”。他们又善于诗化这种“淡”，希望这样的“淡”也要有唇齿留香之感作为回味。所以他们喜欢品茶，他们与茶的关系，就是与知己朋友的关系。如果一位朋友让你感到友情淡如茶香，这样的朋友一定可以做到不离不弃，到老仍然可以与你一杯薄酒江渚上，“笑看秋月春风”。
2儒家的人格思想与茶文化精神
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉，可以修身，可以修德，茶道强调的就是茶对人格自我完善的重要性。儒家的这种人格思想是中国茶文化的基础。当代茶圣吴觉农先生曾说：“君子爱茶，因为茶性无邪”，林语堂先生也说过：“茶象征着尘世的纯洁”，著名女作家韩素音说："茶是礼貌和纯洁的化身”，而历来得道的“茶人”，都将清淡雅洁看作是茶的本性。茶是一种文明的饮料，被人们认为是“饮中君子”。茶的“君子性”有各种表现：首先，茶的本性决定了茶的“君子性”。如前所述，茶性温，喝茶使人清醒，喝茶可以祛病健身，茶对人可谓有百利而无一弊，故茶自古有君子之誉。其次，茶的诸种属性无一不体现它的“君子性”。茶的属性之一是其形貌风范为人景仰。属性之二是茶被作为人间纯洁的象征。茶从采摘到烘焙到烹煮取饮均须十分洁净，正因为如此，人们历来总是将茶品与人品相联系，说茶德似人德。长期以来，大多数正直文人极力推崇不向恶势力屈服，为正义事献身的高风亮节，热情赞颂，清正廉洁等优良品德。宋代江西提刑曾因几次遭奸相秦桧排斥，隐居于当年陆羽居住的江西上尧茶山，他爱慕茶的精行俭德，也追慕陆羽的高风亮节，故而涉陆羽之尘，自号“茶山居士”并将所著文集亦定为《茶山集》。茶是清香、绝尘、高洁、优雅之物。茶的特点是“清”，古人说它是“清虚之物”，而把品饮茶的嗜好称为“清尚”。这一个“清”字，宜于同人世间摆脱了名利枷锁的“清’字相配，所以古人常说“茶如隐逸，酒如豪士”。茶是至清之物，就不可避免地主张清心寡欲、六根清静。高雅、深邃、清心、宁神的饮茶过程就是一个精神调节和自我修养过程，就是灵魂的净化过程。文人大多仕途失意，归隐自然，文友相叙吟诗联句，与佳茗相伴，与茶结缘者不可胜数。茶可以使人清醒，排遣孤闷，令人心胸开阔，助诗兴文思而激发灵感。茶是文人生活中一件韵事，一大乐趣，一种高雅的活动。品茗为文人的生活增添了无限情趣，增进了心性修养，历代骚人墨客都知茶爱茶享受茶，许多著名的诗篇便是在茶香中酝酿创作出来的，历代皆有名篇，特别是唐代，有“不饮茶做不了诗人，名诗人不能不写茶诗”之说，卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》是古今茶诗的扛鼎之作，传为千古绝唱，其以“饮茶七碗飘飘欲仙”和皎然“三饮便得道”并称为历史上品茶得趣的前辈。
3、儒家积极的人生观与中国的茶德思想。
儒家的人生观是积极的、乐观的。在这种人生观的影响下 ，中国人总是充满信心地展望未来，也更积极地重视现人生，他们往往能从日常生活中找到乐趣。在我国的茶文化中也蕴含着积极的、济世的乐观主义精神。我国古代嗜茶者比比皆是，苏东坡因自己嗜茶，故想不通当年晋人刘伶何以长期沉湎于酒中。唐代韦应物则在《喜园中茶生》中写到诗人自己于政事之余栽种茶树，表达了诗人亲手种植茶树，观荒园茶生的喜悦心情。
许多文人雅士在修身治国平天下时，不仅以茶励志，以茶修性，从而获得怡情悦志的愉快，而且在失意，或经历坎坷时，也将茶作为安慰人生，平衡心灵的重要手段，他们往往从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。自古以来，茶与文人结下了不解之缘。中国文人历来奉行“达则兼济天下，穷则独善其身”，由于理想与现实相去甚远，故而从“学而优则仕”的参政之路转向“退而求其次”的归隐生活，坐而论道谈说玄理。茶的清心、淡泊恰恰符合文人的这种心态，文人对茶的追求，不单单在于茶的本身，而是追求一种纯净深远，空灵的意境。白居易以茶加强修养，生逢乱世的他，但并不是一味的苦闷和呻吟，常以茶宣泄沉郁，正如卢仝所说，以茶可浇开胸中的块垒。白居易毕竟是个胸怀报国之心，关怀人民疾苦的伟大诗人，他并不过份感伤于个人得失，在困难时有中国文人自磨自励，能屈能伸的毅力。茶是清醒头脑，自我修养，清清醒醒看世界的“清醒朋友”。他在《何处堪避暑》中写道：“游罢睡一觉，觉来茶一瓯”，“从心到百骸，无一不自由”，“虽被世间笑，终无身外忧”。在《琴茶》诗云：“兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。自抛官后春多醉，读书茶来老更闲。琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴，谁道吾今无往还。”以琴茶自娱，而写琴茶相伴，表明自己追寻的是“达则兼济天下 ，穷则独善其身”的儒家人格之美。以茶陶冶性情，于忧愤苦恼中寻求自拨之道，这是他爱茶的一用意。所以，白居易不仅饮茶，而且亲自开辟茶园，亲自种茶。他在《草党纪》中就记载，草堂边有“飞泉植茗”。在《香炉峰下新置草堂》也记载：“药圃茶园是产业，野鹿林鹤是交游”。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心里和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化。
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儒家思想已经深深地融人到了灵魂
茶文化体现出深厚的儒家思想内涵
在《茶经》中陆羽开宗明义地说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人”。这表明茶，代表了简朴、廉洁的美德，非简朴、廉洁之人不能与之相陪。在古代，廉洁、简朴的官员，即使没有很高的才华，没有很大的政绩也是会受到百姓称赞的。作为一个普通人，廉洁、简朴也是一种美德。子曰：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”这是孔子对他最得意的弟子的赞美，颜回不但聪慧过人，德行也是最好的。他一心向学，不慕名利，身处陋巷却自得其乐，孔子对此大加赞赏。汉代有制度规定，各郡国要定期向朝廷推荐“孝廉”，以作为备选的官员。“孝廉”就是孝顺父母、品行廉洁的人。
茶文化还体现出了中庸、和谐的儒家思想精髓。茶圣陆羽在《茶经》中写时风炉说：“风炉以钢铁铸之，如古鼎形。厚三分，缘阔九分，令六分虚中”。很多茶人认为中是根据儒家经典《易经》“中”的思想设计的。风炉一足上铸有“坎上巽下离于中”的铭文，坎、巽、离是卦名，其中坎代表水，巽代表风，离代表火。“坎上巽下离于中”形象地勾勒出了风炉的样子，其蕴涵着深刻的哲理。风、水、火本来是毫不相干的，甚至是对立的，但飙炉将三者和谐地聚在一起，风助火势，水在火上，就水火既济，就能烹出美妙的香茶。陆羽在讲“镜”（锅）时也说：“方其耳以令正也；广其缘以务远也；长其脐以守中也”。这分明是儒家思想的生动教材。茶文化处处体现着中庸和谐思想的体现，无论是煮茶法、点茶法，还是泡茶法，都讲究“精华均分”。 茶文化中特别讲究札，也是儒家对茶文化的影响之一。“礼”是孔子的重要主张，他一生奔走游说于各国，为的就是恢复周礼。周礼，简单说就是“君君，臣臣，父父，子子”。实际上，就是要求人与人之间的交往要遵循一定的规律，不能乱来。茶礼就是以茶为媒介的人与人之间交往的规矩，按照这个规矩来，人们就能相处得很融洽，增进感情。比如，客来敬茶，宾主之间可以利用这段时间先增进一下感情，往下谈事情就会比较顺利；婚礼中的茶，代表了“从一而终”、“坚定不移”的美好愿望，有利于夫妻往后白头偕老；祭祀中的茶，表达丁对祖先的敬仰，祭祀的人们凼为共同的信仰而凝聚团结到了一起等。
儒家思想已经深深地融人到了茶文化当中，是其不可缺少的灵魂之一。
茶道美学
有句话叫作“不立文字，经外别传”。 从中逐渐发展而来的“WABI·寂（SABI）”也是如此，无法用语言来说明。 “WABI”原本是一个表达担忧·受难·扫兴·失意等心理状态的词，从时代上来看，在《万叶集》和稍晚的《古今和歌集》之前的年代，“WABI”一直用于表达这种负面的含义。然而，在安贫乐穷的隐者的生活中，一种极其质朴的审美意识诞生了。 西行法师（※１）有歌云：“姗姗迟不去，浮云欲遮月。遥望云边月，独怀怜月愁。”在这首和歌里，我们不难发现，结庐深草中的隐者，在清贫中体悟着一种升华了的美。 《新古今和歌集》里藤原定家（※２）有一首和歌曰：“四顾今何在，樱花与枫叶、海边破茅屋，独立秋暮里。”体现了一种寂寥清凉的朴素之美。 定家和西行的两首和歌，都是表现一种空无一物、隐藏在视觉背后的意象：在这种空无的意象中发现人生的价值。
时至今日，讴歌视觉背后的意象已不足为奇，而在当时人们只关心如何表现眼前世界的时代，西行和定家的美的发现，无疑是具有划时代意义的。而所谓的 “WABI”、“寂（SABI）”指的就是这种对视觉背后的意象的发现，在空无中发现美与价值的心灵境界。
西行法师的“WABI”的精神在心敬（※４）的有关连歌的论著和饭尾宗祗（※５）的具体的连歌创作中都得到了体现，而村田珠光（※３）则在中将其继承了下来，此后又经过武野绍鸥的继承发展――桃山时代，“WABI”已成为的核心思想；到了江户时代中期，俳句大师松尾芭蕉（※７）更是情钟于“WABI”，他在一首和歌中写到了枯木的森林（位于静冈市内的藁科川河的中间），正是充满了“WABI·寂（SABI）”的情趣和美。
注释：
※１ 西行法师1118-1190平安时代末期、lian2仓时代初期著名的和歌作家。
※２ 腾原定家1162-1241lian2仓时代末期的和歌作家，擅长写优雅·幽玄为特征的和歌。
※３ 村田珠光1422-1502室町时代中期的大家，足利义政的导师。珠光把禅的精神导入，４帖半茶室的作法始于珠光。
※４ 心敬1406-1475室町时代中期的和歌作家、连歌师，擅长论歌。
※５ 饭尾宗祗 1421-1502室町时代中期的连歌师，使连歌在艺术上走向成熟。
※６ 武野绍鸥1502-1555室町时代末期的大家。
※７ 松尾芭蕉1644-1694江户时代中期的俳句大师，最近因其亲笔书写本《奥州小道》重见天日而倍受注目。芭蕉的名作之一， 《冬日》 （历遥途而斗笠破，……极尽闲寂潦倒人……）的主旋律正是“WABI”的精神。
茶道中的道家思想
茶道中的道家思想
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
茶的“美学”，到底是什么？什么是茶的“美学”？
在如今的茶圈子，很多人常常谈到“美学”二字，简单点理解，那就是关于美的学问。
喝茶、学茶，让我们的品味更好、气质更雅、内心更满、生活更美。茶之美，也吸引了越来越多的人来到茶的世界。
不过，在越来越崇尚“美”的时代，杯小茶想提醒茶友们，美不仅仅是视觉上的表象，而是有内核的，由内而外渗透出来的。如果脱离了文化根基，美的大楼便会轰然倒地。
如果只是为了美而美，很容易流于表面。先把泡茶、品茶学明白了，茶叶科学和历史文化掌握了，再来谈论美也不迟。
茶艺之美
中国的茶艺，日本的茶道，韩国的茶礼，是中日韩三国在泡茶行茶手法上不同的表现形式。
茶艺，在很多人的认知里面，是表演性质的。在茶馆里，在舞台上，穿着华丽的服装，动作幅度大而夸张，有的动作花哨而多余，没有实际意义，折腾一圈下来，泡出来的茶也不好喝，舍本逐末。
所以，现在我们提倡以泡好一杯茶为目的的茶艺。泡茶的动作柔和、简洁、优美，人要定，心要静，动作平稳却不缓慢，淡定却不拖沓，最重要的是，泡出来的茶一定要好喝。
茶席之美
泡茶的茶席也讲究美。但千万不要忘记一个原则，美一定是建立在实用的基础上的，否则茶席摆得再美，如果不方便泡茶，就不是一个成功的茶席。
虽然我们常说茶席设计，但初入茶门者应先学会基本的茶席布置，在长期泡茶中慢慢思考和理解哪个茶具该放哪个位置，再增添一点自己的设计。如果连泡茶的过程都不熟悉，就全凭自己的想象和感觉把茶席乱设计一通，这是万万不可的。
茶席设计，主要把握好桌旗、茶具材质、颜色、尺寸的搭配，以及茶具摆放的布局。
传统之美
茶，可以说是中国传统文化世界的一个入口，藉由茶，很多人慢慢开始对传统文化产生浓厚的兴趣。越来越多的茶人也在不断学习新的东西，给自己增加一些技能。
琴棋书画诗酒茶，都是古代文人所热衷的雅事。多才多艺的人，茶席上的插花、香篆可以自己来做，有客人来了，还可以弹琴一曲或泼墨一幅助兴，真让人羡慕连连。
在传统文化的熏陶下，整个人怎么不会越来越美呢？
无论学什么，要记住慎始慎终，切勿三分钟热度。学习，什么时候都不晚，更何况是让自己越来越美的传统文化，值得一学。
中国茶艺的美学品格(五)中国茶艺美学的具体体现
第五、中国茶艺美学的具体体现
前面谈的是理论，是务虚。但是，美学是需要展示的。茶艺美学是需要通过具体的形态体现出来的。 那么，中国茶艺美学到底应该依靠哪些方面来具体体现呢？一般认为，茶艺美学就是通过茶艺的器具和茶艺的表演得到体现。这不能说是错误的，却是不全面的。依照“中和之道”的要求，茶艺美学应该从整体出发，应该是协调的、和谐的，也应该是个性的、多元化，应该是清雅的、自然的，也应该是醇郁的、变化的。 在具体体现时，要考虑到不同茶艺的特质。我在多年前就提出，根据同一原则、个性原则、功能原则，对茶艺进行人文和自然、精神和物质、科学和特性多方面的立体透视，可以从十个方面来考虑茶艺的分类： 1、以茶事功能来分，可分为生活型茶艺、经营型茶艺、表演型茶艺。生活型茶艺包括个人品茗，奉茶待客。经营型茶艺主要指在茶馆、茶艺馆和茶叶店以及餐饮、宾馆和其他经营场所为消费者服务的茶艺。表演型茶艺又可以分为规范型茶艺表演（如现在茶艺师考试考核的表演）、技艺型茶艺表演（如四川茶馆的掺茶）、艺术型茶艺表演（如现在普遍表演的经过艺术加工的各种类型茶艺）。 2、以茶叶种类来分，一般是按照基本茶类，即六大茶类再来细分，如红茶茶艺、绿茶茶艺、乌龙茶茶艺。还有再加工茶类的茶艺，如花茶也有茶艺表演。
3、以饮茶器具来分，主要有壶泡法（包括紫砂壶小壶冲泡、瓷器大壶冲泡），还有盖碗杯茶艺和玻璃杯茶艺。 4、以冲泡方式来分，包括烹茶法、点茶法、泡茶法、冷饮法等。 5、以社会阶层来分，包括宫廷茶艺、文士茶艺、宗教茶艺、民间茶艺等。 6、以饮茶人群来分，主要是一些特殊人员群体的茶艺，如现在比较流行的少儿茶艺、伤残人茶艺等。 7、以民族来分，如汉族茶艺、少数民族茶艺。少数民族茶艺当中又包括蒙古族、藏族、维吾尔族、回族、白族、苗族、土家族、傣族、裕固族、纳西族、基诺族、布朗族、景颇族、彝族、佤族茶艺等。如大家所熟知的蒙古族咸奶茶、藏族酥油茶、白族三道茶、纳西族龙虎斗、基诺族凉拌茶等，都有茶艺表演。 8、以民俗来分，如客家擂茶、惠安女茶俗、新娘茶等。 9、以地域来分，如北京盖碗茶、西湖龙井茶艺、婺源文士茶、修水礼宾茶等。 10、以时期来分，一是古代茶艺，二是当代茶艺。古代茶艺又根据历史时期分为唐代茶艺、宋代茶艺、明代茶艺、清代茶艺等。 这十个方面的分类，基本上可以把目前已经存在的各种茶艺都囊括其中。当然，也有一些交叉。 茶艺美学的体现，首先要依据不同的茶艺来确立其定位。如生活型茶艺，强调的是“生活的艺术”，“艺术地生活”，强调的是与生活本身的契合，要自然、自在、自如、自由。当然，这又有室内和室外，自饮和待客等差别。生活型茶艺，要依家庭条件、个人嗜好、消费需求来定，一般来说不需要刻意的安排。当然，待客时也需要做些准备，但应是根据来宾身份，来者目的，来人兴趣安排，主要突出温馨、亲和、默契。每个人都有待客之道，茶是其中不可少的物品，所谓“一沏满室香，过后更思量”。 这里，我想特别说一下表演型茶艺的美学体现。表演型茶艺的共同特点，是要体现出中国茶艺的共性和个性的和谐统一。我曾经说过，这主要是哲理为先，审美为重，个性为要，实用为佳。还有一点，表演型茶艺的美学体现，实际上是由哲学理念、礼仪规范、艺术表现、技术要求整合在一起的。当然，表演型茶艺还要细分。如规范型茶艺表演，就要完全按照规范要求来办。象茶艺师考试考核，就不能自行其是，否则考试就通不过。而技艺型茶艺表演，则重在技术的难度，即冲泡过程的繁难，而不是冲泡的难易，以突出其技艺的观赏性。至于艺术型茶艺表演，则强调创新、创意、创作、创造。这是中国目前推广茶文化时，最常见的吸引眼球、汇聚人气的做法，也是最值得探讨如何体现茶艺美学的方式。 艺术型茶艺表演的编创，首先应该明确自己独特的内涵。如果是古代茶艺的再现，要尽量符合历史的风貌。其次，要明确迎宾奉茶和冲泡过程的礼仪规范。再次，要明确自身独特的甚至是惟一的艺术表现。这种艺术表现要贯穿在冲泡的全过程，同时也表现在器具、茶叶和其他相关物品的配置。还有，每种茶艺都有自身的技术要求，也就是达到最佳的冲泡效果、最佳的口感、最佳的观感。而观感应表现在汤色的清亮、器具的清新、环境的清雅，以及冲泡人员给观赏者带来的愉悦感等。 我们常说：细节决定成败。茶艺美学的体现要特别关注细节。雅俗之分，高低之别，往往在于细节。例如：表演场所的选择，是大还是小，是长还是宽，是室内还是室外，这要看是表演何种茶艺，有多少人观看茶艺，还要看是为何事举办茶艺表演。如果是室内表演，茶室的氛围营造非常重要。这包括表演台的位置，来宾的座席，与所表演茶艺风格相一致的背景，甚至入口与出口的合理安排和合适风格。茶艺表演台的布置，更要精心、精细、精彩、精妙。表演台布置的总体要求是实用、简单、洁净、优美，还要大气、大方、协调、便利。茶挂是书法还是绘画，是照片还是写意，是单个字的作品还是整首诗的佳构，都大有讲究。表演台上的茶具，要符合茶艺类型要求，器具要崇尚简净，使用便畅，摆放的位置要主次有别，高低错落，美观和谐。此外，背景音乐、色彩选择，都影响着美感。具体如何布置表演台，是一种眼光，一种智慧，一种美感，需要在实践中不断总结，不断完善，不断提高。茶艺表演的全过程，更是茶艺美学体现的关键。茶艺表演虽有规范的要求，但不能僵化，不宜凝滞，而是充满着生活的气息，生命的活力。在表演的整体风格上，只有自由旷达，毫不造做，注重内省，不拘一格，才能达到茶艺美学的高度和深度。同时，表演时要注重意境，百花齐放，不能一味的摹仿、照搬，一招一式学别人的，而不融入自己的理解，变成生硬、做作、呆板，是不可取的。只有茶艺表演时多姿多彩，才能使儒雅含蓄与热情奔放，空灵玄妙与禅机逼人，缤纷错彩与清丽脱俗，各种风格都美在其中。 茶艺表演的美学体现，最关键的还是人，是由人来实现的。对于茶艺表演的人员来说，是要具有高尚的人心健全的人格，是要成为爱茶、懂茶、会欣赏茶、会享受茶的人。我们常说人格、人品，茶人就要有一颗“茶心”——浸透着茶的良心、善心、爱心、美心。也就是中国儒学的鼻祖孔夫子所说的：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。（《论语•述而》）孟子所说的：“吾善养吾浩然之气。”“其为气也，配义与道”。（《孟子•公孔丑上》）宋代大儒程颐所说的：“和顺积于中，英华发于外也”。（《遗书》二十五，《二程全书》）我在十年前主编《中华茶文化丛书》时，就强调茶是“灵魂之饮”。这种说法，得到茶文化界的普遍认同。“茶心”，就是茶艺表演人员的灵魂。在表演时，要入静、入定、入禅、入境，也就是“道法自然，崇尚简净”。所谓“道法自然”，就是与自然相一致、相契合，物我两忘，发自心性。所谓“崇尚简净”，就是以简为德，心静如水，怡然自得，返朴归真。只有从根本上解决了观念问题，才能使表演者的服饰得体，表情得当，表演得宜，行云流水，挥洒自如，韵味无穷。 今天说了这么多，就是开头所说的“中国茶艺的美学品格”。茶艺美学实际上有两个不同的视角，一个是由表演者来理解和展示的，一个是从观赏者的角度来诠释的。前者是表现，后者是反映。最重要的是表演者对茶艺美学理解深刻了，践行深入了，茶艺的美学品格才能进一步升华。我们希望来学习的每一位朋友，都理明神清，都身体力行。最后，我想用一首诗来结束这次演讲：
学茶浑似学参禅，千秋精意次第联。
闭门觅仙总枉然，流水行云舞蹁跹。
谢谢各位！
（本文为2006年3月在日本和歌山给学习中国茶艺人员的演讲）