【www.cy316.com - 一味绿茶】
素全法师：禅茶何来一味
对于以“苦、集、灭、道”四谛为真理的佛教思想，在生活中用茶来比拟，的确是最用心的。
首先，禅和茶同为苦中甘甜，回味悠长。无论多好的茶，必须用适当的开水冲泡；无论多高深的禅，也当在生活中体验。所以，历代高僧都强调在生活中修行，用修行来指导人生。
苏东坡和了缘禅师于河边论道，一个喝酒，一个品茶。东坡先生将吃剩的骨头扔于河上，引狗去追，东坡先生即兴一句“狗咬河上（和尚）骨”，将了缘禅师立于禅之上。了缘禅师略一思索，将东坡先生写的诗扔于河上，顺口一句“水漂东坡诗（尸）”。境界更高，无常更妙。
故于苦中生乐，乃禅茶一味之妙。
其次，禅和茶同为集中清醇，爽心宜人。集者，缘分也。所以以茶为道是要看缘分，古人说：道不同，不相为谋。
很多人以为天天用一套豪华的茶具，泡一壶高档的茶叶，燃一柱上等的沉香，供上鲜花、伴上雅乐，年纪轻轻，侍者伺候着，花几个小时时间在那里小口细酌，以为茶道，其实，那是在等死。
当辛苦的农民在太阳下劳累耕种一天后，满头大汗的回到家里，亲人用粗制的大碗，泡上一碗温暖的、粗制的红白茶，老农一口倒进肚中，长长的舒口气，哪个爽，才叫禅茶一味；当工作了一周后，礼拜天全家人来到公园，带上家乡的小吃，泡上几碗盖碗茶，在冬日的阳光下聊天、打牌，亲情融融，老少乐乐，这才是禅茶一味；退休了，几个老工人、老干部泡一大壶保温茶，在寺庙的后院子风中对弈欢饮，不相让步，这才是禅茶一味。
对境而生意，于缘而起禅，本不可强求。
故于集中生乐，乃禅茶一味之趣。
再者，禅和茶同为灭中妙香，回味悠长。灭者，成住坏空之无常也。所以禅和茶本无好坏、无对错、无取舍、无断常，香自本来。
无好坏：皆染污而生，本质空性，所以无需执着。
无对错：还需因人而异，绿茶凉胃，红茶生热，无论多高档，体质不同，也得各取所需才是恰当。
无取舍：用则受益，不用也不关生死。解脱非禅而在于心，生死非茶而必须水，无禅亦能解脱，无茶也能解渴。
无断常：若得个中妙，禅茶都是道，执断执常都不可取。
一直以来，我都很喜欢喝茶，但居于乡下山野，多为寺院僧团奔走，故以不渴即为大乐，偶尔闲暇，得阳光下，徒弟高兴想起了，泡杯“好茶”来，也自得其乐，悠哉游哉！
法不可说，不可问，各自欢喜就好！
cy316.cOM编辑推荐
禅茶一味，五事调和“道”可言
禅茶一味：五事调和
禅茶一味，五事调和。在常人，茶可以健身疗疾，茶可以提神助思；可以待客会友可以人诗兴文。其间好处不一而足。圆瑛老和尚有开示，须将“五事”调得如法，才可将止观调和均等。调“五事”根本在于调六根。调六根，入六尘，理六识。依六识用随根不随尘故，调六根首当其冲。调养眼、耳、鼻、舌、身五根则逾发重要。
“五事之一”是寻一寂静去处，以便将心收摄起来。此与茶道择幽静处，备洁净具毫无二致。于污秽处，向隅牛饮者，必不多见，且无“道”可言了。
“五事之二”是调剂身体。坐禅僧人，务必身体端正挺直，结跏趺坐，不使丝毫偏倚。二目垂视鼻尖，身心不疲不倦。如此要求。僧众上座之前，多饮清茶以舒筋活血，目瞌驱睡。
“五事之三”是调节气息。以将体内浊气徐徐呼出，将外面新鲜空气渐渐吸入，如此吐故纳新，饮茶最为上乘。三碗清茶入体，额沁出些许汗珠，连同体内秽物一并送出。春茗之甘甜馨香伴着玉乳纳入体内，不觉间六根清净，万念俱息。此乃禅那之重要一节。
“五事之四”是调整鼻息。此事不易，须将鼻息调的纯净，不可太急，不可太慢。如若腹中积食，或肚中饥渴，均难善之。故而，僧众坐禅之前，大多适饮清茶，或为消食，或解饥渴，以利行事，不误用功。
以上四桩，统称修学禅业之助道因缘。四桩善罢，这第五桩，便是调心了。调心之门，不胜枚举。调心在于调意识。不令其生起分别之心，不令其攀缘五尘境界。禅在非想非非想，禅在真空妙有间。禅那不可以文字书写，禅那不可与他人道也。
禅茶一味 一个茶席 以茶为镜
禅茶一味：茶席其实是一种对话
茶席其实是一种对话，人与茶，人与器，茶于器，人与人。多种的话语叠加，传递的是一个共同的语言。茶席只是一种表达，从来都不是孤立存在的，要符合泡茶逻辑，这个逻辑包含了对茶的解读。席还要有空间深度，能够以席与茶客人之间无语交流，从而走向对茶更全面的感受。
一个茶席，从来不是单纯的视觉美感。就此而言，茶汤才是重点。泡茶人调配器具表现茶的韵律、节奏，起转承和，无从形容…… 只有你亲自喝到，这是“一期一会”的表达，我们都懂得，每次冲泡，都是和一片叶子一生唯一的相遇。
以茶为镜，爱茶人应该是敏感的，静下心来喝茶的过程就充满着愉悦。种种细节的妥帖安排，会幻化出天然的中澹闲洁。各个因素，如品茗的时令节气、身边的一景一物、更至水质水温、茶的性情、由此而砧敠拣择的用那把小壶还是这只盖杯，每一个选择都是那么的用心别具，但在决定前又不是只有唯一的选择，每一个用心就 体现在选择的过程里，这种专注和体贴和漾在心底的微笑一同融入那杯泡出的茶汤，茶汤就是一面镜子，它会回以微笑，也会把这份喜乐传递给参与其间品茗的其他人。
“茶禅一味”青龙寺
陕西寺庙多，青龙寺位于古城西安城南八里许的铁炉庙村北，是一座驰名中外的佛教寺院。这里又是盛唐的发源地之一，文明、高雅、积极向上的，就从这里传播到一衣带水的日本…… 翻开我国茶文化史可以看出，从茶的孕育期就与佛教有着重大关系。日本人大谈“茶禅一味”，我国的这种说法也十分广泛。禅，只是佛教中的许多宗教之一，当然也不能全都说明整个佛都与中国茶文化的关系。但应当承认，在佛学诸派中，禅宗对茶文化的贡献确实不少。日本佛教的最早传播才，既是中日文化交流的友好使者，又是最早的茶学大师和日本的创始人。中国大唐茶传带到日本去的是空海。宝龟5年（公元774年），空海生于日本国赞岐多度郡（今香川县普通寺内）。幼名真鱼，父佐伯直田公，母阿刀氏。少年笃学，旋入佛门。德宗贞元20年（公元804年）随使入唐请益，师事长安青龙寺惠果。滞唐一带余，遍访古刹，广集群典，结交宿士，研求诸艺。乃至归国，创东密，邃书道，著诗文，兴教育。诚日本文化史之人杰，中日友好交流之先驱。承和2年（公元835年）圆寂于纪伊（今和歌山县）高野山，追谥弘法大师。空海一生博综众艺，尤其对日本文化教育贡献甚大。就中华举国之饮茶来说吧，作为唐文化的一个重要组成部分，在日本的传播是很迅速的。从饮茶开始到成为一种风尚这一过程，遣唐僧空海的作用功不可抹。他是第一个把中国的“茶”字，带载到了日本文献之中。 陕西知名茶学专家丁文曾著《中国》一书中呼吁说：“国人知茶而不知，知日本声名远扬，而不知中国源远流长”。是的，从有关资料来看，最早见于日本文字记载介绍中国茶文化的文献也是《空海奉献表》。这里弘仁5年（814年），空海向天皇呈交的在唐留存汇报中，就载有饮茶的经历：“观练余暇，时学印度之文，茶汤坐来，乍阅振旦之书”。而将中国茶种带回日本，并播种于日本大地的是“八唐八家”之一的是澄。他将茶种撒播于日吉神社的旁边，成为日本最早的茶园（《日吉神道秘密记》）。对今，在京都比壑山的东侧还立有《日吉茶园之碑》。可以想到，那时在空海修建的金刚峰寺和最澄修建的延历寺，茶汤供养大概也成为宗教活动的某些规范和准则，自然也被认为是的传播中心。 不难看出，茶之所以能在日本快速传播发扬，其中一个重要原因是得到了当时嵯峨天皇的支持。《日本后茶嵯峨天皇弘仁六年四月》条：“癸亥，幸近江国滋贺韩琦，便过崇福寺，大僧都永忠，护法师等，率僧都永忠手自煎茶奉御，施御被，即御船泛湖，国司奏其风俗歌舞，五位已上并掾以上赐衣被，史生以下郡司以下赐帛有差。”永忠大和尚在中国学习约30年（777年－805年），这期间大部分时间居住在西明寺，该寺院是唐朝设立的接待留学生的接待站。从该寺近些年的考古发掘所出土的遗物来看，当时寺内的饮茶之风非常兴盛。因此，身为大僧都，又精通唐代的永忠和尚，理应为嵯峨天皇亲自烹茶相敬。此后不久，天皇命几内及近江、播靡等国种植茶叶，并要求每年进贡。从此，作为一各文化宫廷礼节被接受，同是也现出在日本诗歌中。嵯峨天皇也喜欢以茶为题与僧人和诗。如与空海的唱和茶诗《与海公饮茶送归山》中写道： 道俗相分经数年，今秋晤语东良缘。 番茶酌罢云日暮，稽道伤离望云烟。 从此诗中看出，茶在当时已成为一种礼节时尚，它不仅保持了唐代茶文化的风貌，并也突出了寺院的气息和文人的情趣。可以这么说，唐代茶文化在日本的流传，得益于嵯峨天皇的倡导及佛教僧人的传播。而空海也起到了纽带与桥梁的重要作用。这不由让我想起日本茶汤文化学会副会长仓泽行洋教授在2000年国际庐山茶会上交流时向我所说的一句话：“日本文化是以中国文化为母的”。并且在日本茶文化史上，他们将空海称为茶的始祖。
茶禅一味，青茶
青茶，亦称乌龙茶、半发酵茶，介乎于红茶和绿茶之间，不仅有红茶甘甜香醇的特色，也有绿茶鲜美浓郁的味道，其属于“性和不寒”的茶叶，是中国几大类茶中，独具鲜明中国特色的茶叶品类。青茶经采摘、萎凋、摇青、炒青、揉捻、烘焙等工序而制成。青茶色泽鲜亮，味道醇厚，品尝后齿颊留香，回味甘鲜。
青茶也有较强的药理作用，突出表现在分解脂肪、减肥健美等方面，所以也常被人们称之为“美容茶”、“健美茶”。
青茶品种较多，主要产于福建的闽北、闽南及广东、台湾三个省。那不同地区的青茶又有什么特点呢？下面就带领大家走进中国的产茶之乡，感受不同产地的茶中极品。
闽北乌龙：大红袍
产于福建武夷山，中国特种名茶，其外形条索紧结，色泽绿褐鲜润，冲泡后汤色橙黄明亮，叶片红绿相间。品质最突出之处是香气馥郁，香高而持久，“岩韵”明显。具有防癌、降血脂、抗衰老等特殊功效。同时，武夷山大红袍，是中国茗苑中的奇葩，素有“茶中状元”之美誉，乃岩茶之王，堪称国宝。
闽南乌龙：安溪铁观音
产自福建安溪县，中国十大名茶之一，其品质特征是：茶条卷曲，叶形椭圆，叶面呈波浪状隆起，叶肉肥厚，叶色浓绿光润。冲泡后汤色金黄浓艳似琥珀，有天然馥郁的兰花香，滋味醇厚甘鲜，回甘悠久。铁观音茶香高而持久，可谓“七泡有余香”。
广东乌龙：凤凰水仙
产于广东潮安凤凰乡，分单丛、浪菜、水仙三个级别。有天然花香，蜜韵，滋味浓、醇、爽、甘，耐冲泡。凤凰水仙享有“形美、色翠、香郁、味甘”之誉。茶条肥大，色泽呈鳝鱼皮色，油润有光。茶汤澄黄清澈，味醇爽口回甘，香味持久，耐泡。
台湾：冻顶乌龙
产地为台湾鹿谷乡，茶区海拔约600-1000公尺，被誉为“茶中圣品”。冻顶乌龙茶汤清爽怡人，茶叶成半球状，色泽墨绿，边缘隐隐金黄色，汤色蜜绿带金黄，茶香清新典雅，喉韵回甘浓郁且持久，冻顶茶产量有限，尤为珍贵。
悠乐轻奏，喝茶闲情，闭目醉闻醒心神，茶禅一味，存乎一心。品茶味，便是品生活，品人生，有起有落，张弛有度，真正做到去留无意，宠辱不惊，才能变苦为甘，这便是茶中的真味！
禅茶一味“茶禅”意境回归原本
禅茶一味：茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
茶禅一味禅茶与八正道
泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。
八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。
1, 正见：正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系，有一定的相对性。出世间的正见指依教义保持慧照分明，见理正确。但根本上讲，出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有，只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。
2, 正思维：没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”等，都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观，利于我们断惑证真。 在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶。
3, 正语：不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严，不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。 品茶时当然不可论及东家长西家短的是非以及谈论与破迷开悟、离苦得乐无关的事情。
4, 正业：不违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧，住于清净梵行之中，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、毒品、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义，我们占小便宜，甚致偷税漏税都是盗。因此，凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。 禅茶人当然要坚守正业。
5, 正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。
6 正精进：如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。 吃茶就老老实实吃茶，不要三天打鱼两天晒网，要一门深入。
7 正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛、念佛咒等都为正念，否则即是失去了正念。在高层次修法中，哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。 时时刻刻不离禅茶之“平常心”。
8 正定：日常生活中，信守正念，不为外境诱惑而沉论、迷失也为正定。对于修行而言，对境无心即是正定，正确的禅定是我们转识成智的有力保障（由定发慧）。外道气功也修禅定，有的则很可能是邪定（易走弯路或走火入魔）。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。
禅茶一味：茶之韵
禅茶一味：茶韵禅机
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与 的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、 舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵(意)，在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识(法)，最后在心里所意会到的就是 我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”(生理)对“六尘”(物理)的摄受而产生“六识”(心理)的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、 味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传， 那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”，乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠” 的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。
本先禅茶一味
许多佛家典籍中，讲述的都是禅茶一味的事例，茶趣与禅机并存，实在是颇有意味。
《景德传灯录》中记载丁温州瑞鹿寺的僧侣生活，瑞鹿寺中，居住着一位本先禅师，俗家姓郑，儿时就已出家为僧，后拜谒天台德韶禅师而得法，常住温州瑞鹿寺，并且佛法精湛，著有《竹林集》等。本先禅师是这样介绍寺内众僧的生活的：清晨起床，洗手、漱口，然后吃茶。吃茶完r，佛前参拜做佛事；午饭后归住处小睡片刻，起来后，洗手、漱口，然后吃茶。吃完茶做些杂事；晚饭吃罢，洗手、漱口，然后吃茶。吃完茶做些杂事。
本先禅师所说的“吃茶”看似闲适之举，实际上是极为讲究的。每次吃茶前必定洗手、漱口，洗手、漱口与吃茶已经形成一套不可分割的整体。此时的“吃茶”，便再也不是日常生括单纯意义上的行为活动，而是成为一种借“吃茶”参禅了悟的精神意会形式。
《景德传灯录》还记载了子仪禅师释道的故事。一日，有人问于仪禅师：“怎样修行才算真正地符合于道？”子仪回答说：“诵经时将帘子卷得高高的，睡醒后把茶水煎得浓浓的”。此外，《五灯会元》上也记载着一则类似的故事：一位和尚向如宝禅师问禅说道：“如何是和尚家风？”如宝禅师回答说：“饭后三碗茶”。由此，不难看出，吃茶确实是参禅悟道必不可少的程序，本先禅师与两位禅师的回答可谓如出一辙。
禅茶一味的禅茶文化
禅茶在中国越来越受别人的关注了，下面让我们一起来学习一下什么是禅茶吧？
禅茶
化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵;雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏;禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于“茶之味”，旨在享乐人生。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
茶文化
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵;七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居士”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
禅茶一味“浮生若茶”
浮生若茶
一个屡屡失意的年轻人慕名寻到老僧释圆，沮丧地说：“像我这样的人，活着也是苟且，有什么用呢？”释圆听后什么也不说，只是吩咐小和尚：“施主远途而来，烧一壶温水送过来。”
稍顷，小和尚送来了一壶温水，释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前说：“施主，请用茶。”
年轻人呷了两口，摇摇头说：“这是什么茶？一点儿茶香也没有呀。”释圆笑笑说：“这是名茶普洱茶 啊，怎么会没有茶香？”
释圆又吩咐小和尚说：“再去烧一壶沸水送过来。”沸水送来后，释圆起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去，稍稍朝杯子里注了些沸水。年轻人俯首去看，只见那些茶叶在杯子里上下沉浮，一丝细微的清香袅袅溢出来。年轻人禁不住欲去端那杯子，释圆忙微微一笑说：“施主少候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶沉沉浮浮得更杂乱了，同时，一缕更醇更醉人的茶香在禅房里轻轻弥漫。释圆如是地注了五次水，那一杯茶水沁得满屋生香。
释圆笑着问：“施主可知同是普洱茶，却为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏。”
释圆笑笑说，用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶轻轻地浮在水之上，没有沉浮，怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉沉浮浮，就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的清洌。
是的，浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只浮生若茶.