清宿便花茶。
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中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。相传圆悟克勤禅师提出"禅茶一味"之后，禅与茶便形影相随。几乎寺必备茶，僧必饮茶。
中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之"茶道";传入英国，于是而有伦敦"午后茶";传至欧美，竟有所谓"基督禅"者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。
禅是直指人心，见性成佛。要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。
一千多年前，赵州从论和尚的"吃菜茶"三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻，就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。"饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼""粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山""禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶"多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，"茶熟透瓶香",其香自溢。
禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、没有干扰的地方，"烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，缘何得此闲。"这里的闲，是去掉杂念的闲，是真正的从容不迫，恬淡安适，如入禅定。
"风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池",没有茶禅一体，谁解得此种空阔、坦荡又浑厚的禅的美丽呢？就像我们今天在紧张、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到无法言喻的当下宁静。茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。
随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会"雅玩"入俗为民间"柴米油盐酱醋茶"开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。
传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。
禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。
茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽，其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长，农禅并重为佛教传统。
禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶，制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其"本色滋味",与禅家之淡泊自然、远离执着之"平常心境"相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
此外，着名的杭州龙井茶起源于杭州寺庙、成名于杭州寺庙。据历史记载，西湖龙井就是当年在寺庙僧人建议下始作为贡茶的。
龙井茶加工方法独特运用"抓、抖、搭、拓、捺、推、扣、甩、磨、压"等十大手法。特级龙井茶扁平光滑挺直，色泽嫩绿光润，香气鲜嫩清高，滋味鲜爽甘醇，叶底细嫩呈朵。西湖龙井茶不仅汇茶之色、香、味、形"四绝"于一身，而且集名山、名寺、名湖、名泉和名茶于一体，构成了独特的龙井茶文化。
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禅即是茶 茶即是禅
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期参悟的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。
人生执三毒而不觉，是为迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。人生执三毒而迷，不离日用事;人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间的迷惑与觉照。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，禅即是茶，茶即是禅;清化浊，浊变清;雅化俗，俗变雅。
禅花文化的精神是正、清、和、雅，这一精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的特殊的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的观照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和之修养功夫。从这个角度来看，我觉得，将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
禅与茶道|峨眉山的六道禅茶(一)
禅与茶道|峨眉山的六道禅茶(一)
峨眉山茶的精髓在于禅茶合一，每一道茶中都蕴涵了曼妙高深的禅理，参透了这峨眉山的“六道禅茶”，也就能参透六种释家禅理。
文/尹墨怀
离垢园里“竹叶青”，红椿晓雨润“毛峰”，灵岩叠翠衬“清茶”，白水秋风拂“峨蕊”，神水阁“碧潭飘雪”，金顶仙峰罩“云雾”。峨眉山茶的精髓在于禅茶合一，每一道茶中都蕴涵了曼妙高深的禅理。因而在峨眉山上喝茶不是喝，而是参，参透了这峨眉山的“六道禅茶”，也能参透六种释家禅理。
离垢园里“竹叶青”
峨眉山下，密林环抱中，有一名为“伏虎寺”的翠庵，在其第一重普贤殿和第二重大雄殿之间有一四方天井，离垢园就隐匿在这伏虎寺内的天井当中。离垢园的神奇，乃因其独特的地势环境。每夜三更一股山风顺山道石阶来到寺庙，因寺庙周围被参天大树所包裹，风被林阻，因此便在天井内慢慢形成了旋风，能卷走寺内散落的枯叶。
竹叶青的由来据说是万年寺一老僧，一次给陈毅元帅奉上寺庙自制新茶，陈毅元帅见两头尖，中间宽肥，像竹叶，汤色黄亮，问老僧：此茶何名，僧曰：此茶长于万年寺后山崖绝顶之处，寺院僧采清明前三五天的一芽一叶，或双叶，再用特色的方式培制而成，谓之“峨眉雪芽”。
陈毅元帅见“此，形似竹叶，叶面上有微毫，但一经水沏则又汤色清亮，于是说道何不叫‘竹叶青’”。从此这道僧茶就多了一个非常具有禅意的名字：“竹叶青”。
其实离垢园并非一日每时每刻皆无尘，正如竹叶青，叶片上有微毫，也并非绝对的亮泽，但是离垢园一夜山风吹过，待清晨看，再将叶子放入盏中沏，于是园也清了，叶也清了。
红椿晓雨润“毛峰”
红椿，指的是峨眉山半山腰上的红椿坪，这是一座很大的寺庙，因寺院内种有红椿古树而得名。至于晓雨，说的则是一种自然现象，它非烟、非雾亦非雨。这情景时常发生在春夏之交的时候，那时天气夜凉昼暖，昼夜温差造成了蒸发出来的水汽长久不散，如同下雨一样，可以把人的衣衫打湿。
峨眉山花毛锋，产于峨眉高山上，取早春优质毛峰叶为原料，再佐以茉莉花，用特殊的窖藏方法酿造而成。毛峰一般归入新鲜无发酵绿茶的种类，但是峨眉山的毛峰却是以独特的方法将其变为了花茶。其味花香一半、一半，里伴有花香的浓郁，花香里又有茶的清馨。
我知“红椿晓雨”似幻非幻，似真非真，是空灵的境地的象征，但空灵的涵义到底是什么？寺庙的主持高僧听后一笑，先为我沏一壶峨眉山花毛峰茶，品之觉得味道奇特，问曰：这壶里香，到底是花香还是？
高僧笑而不语，反又给我讲述了一个“论西瓜”的故事。从前有一人，爱与人争辩，一人给他出了个难题，西瓜为什么是圆的而不是方的？此人证来证去不得而解，郁郁而终。
我听后哈哈大笑：西瓜就是西瓜，西瓜本就是圆的。 高僧听后随即也哈哈大笑：对啊，那茶就是茶，香就是香，你又何必那么执着？
灵岩叠翠衬“清茶”
昔日峨眉山老灵岩寺前，向北眺望，从近到远，从低向高，只见一丛丛的绿、一丛丛的黛，好象一直延伸到了天际边，这就是著名的“灵岩叠翠”。今峨眉山老灵岩寺已坍塌成了一片废墟，蒸发得无影无踪，灵岩叠翠的景象也就成了一个谜。
峨眉山人管常喝的一种叫清茶。这种茶比较普遍，山上山下的茶肆铺子里到处可见，价格也非常便宜。
初品草青，是在峨眉山的大佛禅院里，主持方丈赠我三字：“我念佛”，说此中蕴涵着佛家一个高深的禅理，叫我尝试着自行参透，说罢飘然而去。我百思不得其解，待客僧为我沏上了一壶茶并嘱咐：这是师傅叫我为你沏的草青，并饶有兴致地为我讲述了有关那段草青“更名”的由来，我才恍然大悟， “我念佛，佛念我。”不正是佛家所谓“映照”的禅理吗？
茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅！
茶是一种有益的饮品，以茶入膳更能体现食之百味。茶类隐，酒类侠。茶的性格更加一波三折辗转反侧，其曲折间更见幽暗之心;茶是有阶级性的，百姓有百姓的喝法，显贵有显贵的乐趣，究其细理，可以无穷尽。
如今正是喝新茶时节，关于新茶的言辞，最优美的算是卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》：“一碗喉吻润，两碗破孤闷;三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散;五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”大部分人都是用茶“喉吻润”，无非是一种饮品，从中吹毛求疵是少数嗜茶者的专利。
四月新茶首推龙井，而明前龙井愈发珍贵，但如今市场鱼龙混杂，明前龙井可遇不可求。春寒料峭时，仿制的西湖龙井和别号碧螺春大摇大摆入市，真正的好茶需要守规矩必等长成了才出闺阁，稍显姿色的伪品急急出笼，抢一个显眼的位子，先下手为强。而五月又是铁观音的天下，那时的铁观音有观音韵，有明亮的色彩，不品者难以描述其中滋味。新茶在这个春日，一个个轮番而至，它们的脚步轻盈，需要细细分辨。
很多人喝茶是为了保健，事实上，茶不过是一种有益的饮品，它所有的益处不是治病，也不能治病。书上所列举的许多功效是对的，但是想从茶身上获得益处的人，必须长期喝，天天喝。还有重要的一点，在一定的时间，用适宜的方法来喝，好的水，好的器具，好的环境，还有平和的心情。
茶并不神奇，茶只是用短暂的生命，在瞬间发出光泽与柔情，当我们需要暂时歇息片刻时，帮我们调整气息，平气抑躁，渐入一种平和的观人看事的境界。更多时候，茶浸泡在我们中间。说到茶道，那是精神上的一种境界，很高，你也许能看到，但极少人能到达。人说茶禅合一，其实茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅，同者平和，无欲。茶助禅思，禅呢?不能说，一说就是错。
茶与禅，一杯茶里的幸福
蜻蜓低飞，茶香飘逸，人在兰花中，梦醒不知路。
很多时候，喜欢泡上一杯茶，将茶香静静地握在手心，拿起一本书，倚着窗，看着云雾下的桥，任思绪纷飞。
那飘渺中的摇曳，那纯白中的荒芜，那梦幻中的洒脱，那迎面来的清爽，顿时把满腔愁绪，驱赶到无从可知的地带。内心也随之重新化为虚无。
每一天的阳光，一直都在忙着招呼积极生活的人。而每一天的阳光都是崭新的，无法复制，也许这么久了，它早已习惯自己的工作，当雨天来临的时候，就偶尔休息一下，但是它从来没有停止自己的步伐，它想要把人们眼中的易事做到极致。
泡茶，品茗，静思。
世界上最遥远的距离是什么?
悲伤的人会说：“是我苦苦追寻的梦想与现实之间的遥不可及。”
快乐的人会说：“是舒爽的夏夜，我摘不到的星星和我之间的距离。”
我说：“是我与茶杯的距离，看似近在眼前，却无法体会到一杯清茶的心意。”
一杯茶里也可以得到幸福，你知道吗?
感受幸福其实是一种能力。
幸福是内心的感觉，它不会跑，如果你的幸福感是不稳定的，那就说明你根本还不懂得幸福的真谛。
有人说，人生，一杯好茶，一本好书，一个知己，足矣。越简单越幸福。正如眼前这杯清茶，取自大自然，归于大自然，不管曾经受过的种种苦难，归根到底最可贵的仍然是心安。
静心品一杯清茶，让自己放松，让心放下烦恼只是几分钟甚至几秒钟的事，在茶的世界里，品茶让你会有时光变慢的错觉，那是因为你很享受喝茶的时光。
窗外，冬雨渐停，人的心不再朦胧彷徨，一杯茶里的幸福，握在手心里久久未曾离开，你感受到了吗?
一千多年前，茶与禅就发生了关系
一千多年前，茶与禅就发生了关系，宋代苏轼的茶联云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，明代陆容《送茶僧》诗中云：“江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶韵满袈裟。”可见，禅与茶在有形无形之间融合成一体而有禅茶的出现。
茶与禅本来是完全不同领域的东西，茶有随时随地味，饮茶如果只是为了解渴，那么茶味就只是一种感官的享受，属于物质性的了。禅有随缘随喜法，如果只是为了入定，那么人生也太无趣、无聊了，人类社会还能进步吗?禅味只能得到精神的满足，是属于精神性的。而今，谈茶、喝茶、品茶都要说到禅，茶与禅经常被相提并论，而且说是“茶禅一味”。那么，茶禅为什么要一味?为什么会一味?真的是一味吗?茶禅一味究竟是什么味呢?
第一味：“苦甘”之味
人有四大苦，生老病死，还有小苦、小小苦，岂止八万四千个苦。人生不如意事，十常八九，凡是构成人类存在的物质以及人类生存过程中的精神因素，都可以给人带来“苦”。茶性苦，李时珍在《本草纲目》中记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”“温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而升散。”茶苦后回甘，苦中有甘的特性，让禅家产生多种联想，帮助修禅的人，在品茶时，品味人生，使人生回甘味，参禅的目的，要参破“苦”的意义，看破生死观，达到大彻大悟，体会到先苦后甘的意义，求得对“苦”的解脱。禅茶的第一味，就是苦甘之味。
第二味：“调和”之味
茶的元素加入禅的元素，茶就变成禅茶。茶一旦成了禅茶，就有茶和禅两种元素。凡喝这茶的人会接受这两种元素，享受茶的解渴，也享受禅的满足。茶与禅调和，禅还是禅，茶还是茶。不同的是，茶与禅一旦调和，便构成一个实体、一种饮品，让我们享受到柔和、圆融的抒情意识，也让我们享受明快愉悦的感受。人人若内心有爱，就可以调和一切，享受禅茶一味的调和之味。
第三味：“清净”之味
静是修持者的最初步，静的目的在“宁静以致远”，定、静、安、虑、得，太多的事物需要在静中求取真解。要达到“静”，首先需要“清”、需要“净”，清净是建筑“静”的基础，没有清净就无法静。
从字面来看“静”就很清楚了，静是青与争之组合，青者清也;争者净也。清什么?什么不清?争什么?什么不争?人有太多需要去清的事物，也有太多弄不清的事物。人也有经常不争的事物，也有经常需要去争的事物。那该清的清，不该争的不争。由此，也就没有不清的，没有不净的，自然就静了。品茶讲究静，就是为了品出清净味，清净味必须先要有“静”，静的时候品茶，必能品出茶的清净之味。
第四味：“高雅”之味
凡是正确，合乎规范就是“雅”;情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪是“雅”。富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做，是谓“高雅”。“雅”对中国茶文化影响很深，品茶谈心是雅事，茶人啜客为雅士。
品茶时的感官体味，与人的感觉直接接触，同时引发感觉之外的领悟。茶的意境在于雅，禅的精神在于悟，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴含的茶的无限“真谛”需要“吃茶去”。禅茶的“高雅”之味，需要茶的雅与对禅的领悟相结合，才能体验到禅茶的高雅之味。
静默率真是禅的精神之一，茶质朴清幽的性质也在品茶的过程中进行。茶是禅的活用。品茶要求简单来体现禅的意境，并不需要多余的语言，人们只是专注于体会茶的味外之味，禅的精神也在于此。
世界禅茶文化与宁波茶会碑
世界禅茶文化与宁波茶会碑
世界禅茶文化与宁波茶会碑
说起禅茶，看似平常，却有很多文化。今年的第五届世界禅茶文化交流会与宁波国际茶文化节可谓流光溢彩，其中禅茶东传宁波缘研讨会，“海上禅茶乐”对话专座和茶会碑揭碑仪式，更是别开生面。
世界禅茶盛会何以花落宁波？前四届举办分别在河北、台湾、江西和福建。宁波自古有“东南佛国”之称。前几年，专家学者和僧人在宁波考察时，建议以禅茶文化为平台，弘扬中华文化。在宁波市人民^***支持下，由宁波东亚茶文化研究中心、宁波七塔报恩禅寺联络海内外学者、僧人，广泛征集禅茶论文，得到响应。
提交的38篇论文出自全国主要省及港澳台地区的茶界和宗教界的资深专家，还有日本、韩国等境外著名学者及僧人，多角度探讨了禅茶渊源、茶与禅的关系及其等。宁波茶文化促进会顾问杜钧宝以名山名寺产名茶的史实，阐述自古禅农种茶推进发展。太白山中的天童寺一带，至今还流传古代写僧人的茶诗：“太白山尖晚发枪，蒙蒙云气过兰香。里人哪得轻沾味，只许山僧自在尝。”天童寺方丈诚信大和尚宣讲论文，讲到唐朝怀海禅师早年住持宁波金峨寺，
“茶禅一味”与开悟顿悟的相通
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。
历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生?”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，著名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。
清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
著名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执著的特殊方法，是要去除人们的执著，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执著坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。
而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。据((五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。
从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多著名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅文化相融
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。