无硫磺花茶。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“无与禅茶”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“无与禅茶”相关知识！
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。
禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：
菩提本无树，明镜亦非台.本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台”。
茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
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禅即是茶 茶即是禅
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期参悟的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。
人生执三毒而不觉，是为迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。人生执三毒而迷，不离日用事;人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间的迷惑与觉照。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，禅即是茶，茶即是禅;清化浊，浊变清;雅化俗，俗变雅。
禅花文化的精神是正、清、和、雅，这一精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的特殊的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的观照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和之修养功夫。从这个角度来看，我觉得，将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
禅与茶便形影相随
中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。相传圆悟克勤禅师提出"禅茶一味"之后，禅与茶便形影相随。几乎寺必备茶，僧必饮茶。
中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之"茶道";传入英国，于是而有伦敦"午后茶";传至欧美，竟有所谓"基督禅"者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。
禅是直指人心，见性成佛。要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。
一千多年前，赵州从论和尚的"吃菜茶"三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻，就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。"饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼""粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山""禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶"多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，"茶熟透瓶香",其香自溢。
禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、没有干扰的地方，"烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，缘何得此闲。"这里的闲，是去掉杂念的闲，是真正的从容不迫，恬淡安适，如入禅定。
"风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池",没有茶禅一体，谁解得此种空阔、坦荡又浑厚的禅的美丽呢？就像我们今天在紧张、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到无法言喻的当下宁静。茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。
随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会"雅玩"入俗为民间"柴米油盐酱醋茶"开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。
传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。
禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。
茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽，其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长，农禅并重为佛教传统。
禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶，制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其"本色滋味",与禅家之淡泊自然、远离执着之"平常心境"相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
此外，着名的杭州龙井茶起源于杭州寺庙、成名于杭州寺庙。据历史记载，西湖龙井就是当年在寺庙僧人建议下始作为贡茶的。
龙井茶加工方法独特运用"抓、抖、搭、拓、捺、推、扣、甩、磨、压"等十大手法。特级龙井茶扁平光滑挺直，色泽嫩绿光润，香气鲜嫩清高，滋味鲜爽甘醇，叶底细嫩呈朵。西湖龙井茶不仅汇茶之色、香、味、形"四绝"于一身，而且集名山、名寺、名湖、名泉和名茶于一体，构成了独特的龙井茶文化。
禅与茶道|峨眉山的六道禅茶(一)
禅与茶道|峨眉山的六道禅茶(一)
峨眉山茶的精髓在于禅茶合一，每一道茶中都蕴涵了曼妙高深的禅理，参透了这峨眉山的“六道禅茶”，也就能参透六种释家禅理。
文/尹墨怀
离垢园里“竹叶青”，红椿晓雨润“毛峰”，灵岩叠翠衬“清茶”，白水秋风拂“峨蕊”，神水阁“碧潭飘雪”，金顶仙峰罩“云雾”。峨眉山茶的精髓在于禅茶合一，每一道茶中都蕴涵了曼妙高深的禅理。因而在峨眉山上喝茶不是喝，而是参，参透了这峨眉山的“六道禅茶”，也能参透六种释家禅理。
离垢园里“竹叶青”
峨眉山下，密林环抱中，有一名为“伏虎寺”的翠庵，在其第一重普贤殿和第二重大雄殿之间有一四方天井，离垢园就隐匿在这伏虎寺内的天井当中。离垢园的神奇，乃因其独特的地势环境。每夜三更一股山风顺山道石阶来到寺庙，因寺庙周围被参天大树所包裹，风被林阻，因此便在天井内慢慢形成了旋风，能卷走寺内散落的枯叶。
竹叶青的由来据说是万年寺一老僧，一次给陈毅元帅奉上寺庙自制新茶，陈毅元帅见两头尖，中间宽肥，像竹叶，汤色黄亮，问老僧：此茶何名，僧曰：此茶长于万年寺后山崖绝顶之处，寺院僧采清明前三五天的一芽一叶，或双叶，再用特色的方式培制而成，谓之“峨眉雪芽”。
陈毅元帅见“此，形似竹叶，叶面上有微毫，但一经水沏则又汤色清亮，于是说道何不叫‘竹叶青’”。从此这道僧茶就多了一个非常具有禅意的名字：“竹叶青”。
其实离垢园并非一日每时每刻皆无尘，正如竹叶青，叶片上有微毫，也并非绝对的亮泽，但是离垢园一夜山风吹过，待清晨看，再将叶子放入盏中沏，于是园也清了，叶也清了。
红椿晓雨润“毛峰”
红椿，指的是峨眉山半山腰上的红椿坪，这是一座很大的寺庙，因寺院内种有红椿古树而得名。至于晓雨，说的则是一种自然现象，它非烟、非雾亦非雨。这情景时常发生在春夏之交的时候，那时天气夜凉昼暖，昼夜温差造成了蒸发出来的水汽长久不散，如同下雨一样，可以把人的衣衫打湿。
峨眉山花毛锋，产于峨眉高山上，取早春优质毛峰叶为原料，再佐以茉莉花，用特殊的窖藏方法酿造而成。毛峰一般归入新鲜无发酵绿茶的种类，但是峨眉山的毛峰却是以独特的方法将其变为了花茶。其味花香一半、一半，里伴有花香的浓郁，花香里又有茶的清馨。
我知“红椿晓雨”似幻非幻，似真非真，是空灵的境地的象征，但空灵的涵义到底是什么？寺庙的主持高僧听后一笑，先为我沏一壶峨眉山花毛峰茶，品之觉得味道奇特，问曰：这壶里香，到底是花香还是？
高僧笑而不语，反又给我讲述了一个“论西瓜”的故事。从前有一人，爱与人争辩，一人给他出了个难题，西瓜为什么是圆的而不是方的？此人证来证去不得而解，郁郁而终。
我听后哈哈大笑：西瓜就是西瓜，西瓜本就是圆的。 高僧听后随即也哈哈大笑：对啊，那茶就是茶，香就是香，你又何必那么执着？
灵岩叠翠衬“清茶”
昔日峨眉山老灵岩寺前，向北眺望，从近到远，从低向高，只见一丛丛的绿、一丛丛的黛，好象一直延伸到了天际边，这就是著名的“灵岩叠翠”。今峨眉山老灵岩寺已坍塌成了一片废墟，蒸发得无影无踪，灵岩叠翠的景象也就成了一个谜。
峨眉山人管常喝的一种叫清茶。这种茶比较普遍，山上山下的茶肆铺子里到处可见，价格也非常便宜。
初品草青，是在峨眉山的大佛禅院里，主持方丈赠我三字：“我念佛”，说此中蕴涵着佛家一个高深的禅理，叫我尝试着自行参透，说罢飘然而去。我百思不得其解，待客僧为我沏上了一壶茶并嘱咐：这是师傅叫我为你沏的草青，并饶有兴致地为我讲述了有关那段草青“更名”的由来，我才恍然大悟， “我念佛，佛念我。”不正是佛家所谓“映照”的禅理吗？
茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅！
茶是一种有益的饮品，以茶入膳更能体现食之百味。茶类隐，酒类侠。茶的性格更加一波三折辗转反侧，其曲折间更见幽暗之心;茶是有阶级性的，百姓有百姓的喝法，显贵有显贵的乐趣，究其细理，可以无穷尽。
如今正是喝新茶时节，关于新茶的言辞，最优美的算是卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》：“一碗喉吻润，两碗破孤闷;三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散;五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”大部分人都是用茶“喉吻润”，无非是一种饮品，从中吹毛求疵是少数嗜茶者的专利。
四月新茶首推龙井，而明前龙井愈发珍贵，但如今市场鱼龙混杂，明前龙井可遇不可求。春寒料峭时，仿制的西湖龙井和别号碧螺春大摇大摆入市，真正的好茶需要守规矩必等长成了才出闺阁，稍显姿色的伪品急急出笼，抢一个显眼的位子，先下手为强。而五月又是铁观音的天下，那时的铁观音有观音韵，有明亮的色彩，不品者难以描述其中滋味。新茶在这个春日，一个个轮番而至，它们的脚步轻盈，需要细细分辨。
很多人喝茶是为了保健，事实上，茶不过是一种有益的饮品，它所有的益处不是治病，也不能治病。书上所列举的许多功效是对的，但是想从茶身上获得益处的人，必须长期喝，天天喝。还有重要的一点，在一定的时间，用适宜的方法来喝，好的水，好的器具，好的环境，还有平和的心情。
茶并不神奇，茶只是用短暂的生命，在瞬间发出光泽与柔情，当我们需要暂时歇息片刻时，帮我们调整气息，平气抑躁，渐入一种平和的观人看事的境界。更多时候，茶浸泡在我们中间。说到茶道，那是精神上的一种境界，很高，你也许能看到，但极少人能到达。人说茶禅合一，其实茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅，同者平和，无欲。茶助禅思，禅呢?不能说，一说就是错。
人无癖不可与交，好茶之人，可与之交友
自从开始喝茶，对茶也是产生了一种依赖。像是一种瘾，割舍不下。凡是“瘾”，似乎给人的印象都是不好的，像是酒瘾、烟瘾、网瘾。今天我们就来说说“茶瘾”，到底是个什么东西。
何为茶瘾?瘾是对某种有刺激而又产生快感的事物养成的习惯。人会有茶瘾，是因为茶有一定的刺激性，同时，它又确实让人享受快感。不过，茶瘾不像烟瘾与酒瘾，会出现酒精依赖与尼古丁依赖，产生比较强的生理反应。茶瘾较隐蔽，若有若无，那症状常常让人误判成劳累所致，休息不好，感冒初起等。
茶与咖啡、可可是三大成瘾性饮料。茶叶中的咖啡碱与黄烷类化合物，能对神经中枢产生刺激作用，令人兴奋。茶味之清、苦、涩、香，非常吊人胃口，回味深长，形成对茶的味觉、口感的潜在的记忆，这也是茶足以让人上瘾的原因。
清代的皇帝曾有一句名言：“君不可一日无茶”。但是凡有茶瘾的，日常生活中只要具备条件，基本上都会保证自己“不可一日无茶”，否则就称不上什么茶瘾。
中国人喝茶上瘾的格外多。有位老先生讲过一个段子,说五十年代与老舍先生一起去苏联，自己随身带着茶，住饭店，每天早上沏好的茶，上午就会被清扫房间的服务员倒掉洗掉。老舍先生老大不高兴，骂道：“爱死你了，他们不知道中国人喝茶是从早喝到晚的!”老舍先生显然是有茶瘾的人，要不也写不出《茶馆》那样的戏来。
能使人上瘾的茶必然是好茶。好茶好水，天天喝，时时饮，日久天长，自然也就有茶瘾了。能使人上瘾的茶必然是有个性特点的茶。那些或者在香气上，或者在滋味上，或者在气韵上有着独特之处，一饮会使人留下深刻印象的茶叶，容易让人上瘾。
很有趣的是，茶瘾是不能独立存在的，有茶瘾的人必定同时伴有其他的瘾，比如读书瘾、烟瘾、诗瘾之类。茶瘾只是一种伴随性的瘾，因为其他的瘾，需要茶陪伴，才能令其更专注，才在不知不觉中形成了茶瘾。比如上网时，手边必定有茶，上网若成了瘾，茶瘾自然在。
明人张岱曾畅言：“人无癖不可与交，以其无深情也;人无疵不可与交，以其无生气也。”这里，“癖”和“疵”其实也会是一个意思。有瘾之人必有瑕疵，所谓有所为，有所不为。所为的要是成了瘾，有所不为的自然顾不上，不上心的事做不好，赶巧这事恰好是成了评价人好还高低的标准的话，这人自然倒霉到有了瑕疵。好在这种人可交。
饮茶无烦恼
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上帝总是公平的，他让有钱人有有钱的烦恼，他让无钱的人有无钱的烦恼。而饮茶的人是没有烦恼的，因为烦恼都会在茶汤中被稀释得一干二净。
曾经有一个故事，是一个年轻人对一位智者坦言生活中有太多的不如意，智者拿过一碗水来，抓上一把盐，年轻人品尝之后吐了，苦不堪言。智者带年轻人来到河边，将同样的一把盐扔到水中，再让年轻人品尝，品尝到的只有河水的甘甜，丝毫没有苦的味道。
智者言到，生活中的不如意就好像这把盐一样，若经历的少，心胸小，眼光短浅，放不开，看不透，那么就好像碗中的盐，只得其苦。若心胸开阔，心态从容，心便是海，任何的苦楚都会在其中融化的一干二净，如同饮茶一样，先有苦，然后有甜，若执着于苦涩的滋味，就不会有品尝到甘甜的机会。
生活中不能将悲喜看得过重，所有的一切都只是经历，从中获取到成长的营养就足够，其他的完全可以付之一笑。任何人的生活都不可能一帆风顺，即便是一般人看来风光无比的有钱人，一样有一般人所不能了解的烦恼。世上本无事，庸人自扰之，无论是有钱人的烦恼还是没钱人的烦恼，大多都是自寻而来。如同一杯茶，是苦的也是甜的，是苦是甜，全看饮茶人自己的把握，可以确定的是，若是庸人，绝品不出茶的香甜。
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茶与禅，一杯茶里的幸福
蜻蜓低飞，茶香飘逸，人在兰花中，梦醒不知路。
很多时候，喜欢泡上一杯茶，将茶香静静地握在手心，拿起一本书，倚着窗，看着云雾下的桥，任思绪纷飞。
那飘渺中的摇曳，那纯白中的荒芜，那梦幻中的洒脱，那迎面来的清爽，顿时把满腔愁绪，驱赶到无从可知的地带。内心也随之重新化为虚无。
每一天的阳光，一直都在忙着招呼积极生活的人。而每一天的阳光都是崭新的，无法复制，也许这么久了，它早已习惯自己的工作，当雨天来临的时候，就偶尔休息一下，但是它从来没有停止自己的步伐，它想要把人们眼中的易事做到极致。
泡茶，品茗，静思。
世界上最遥远的距离是什么?
悲伤的人会说：“是我苦苦追寻的梦想与现实之间的遥不可及。”
快乐的人会说：“是舒爽的夏夜，我摘不到的星星和我之间的距离。”
我说：“是我与茶杯的距离，看似近在眼前，却无法体会到一杯清茶的心意。”
一杯茶里也可以得到幸福，你知道吗?
感受幸福其实是一种能力。
幸福是内心的感觉，它不会跑，如果你的幸福感是不稳定的，那就说明你根本还不懂得幸福的真谛。
有人说，人生，一杯好茶，一本好书，一个知己，足矣。越简单越幸福。正如眼前这杯清茶，取自大自然，归于大自然，不管曾经受过的种种苦难，归根到底最可贵的仍然是心安。
静心品一杯清茶，让自己放松，让心放下烦恼只是几分钟甚至几秒钟的事，在茶的世界里，品茶让你会有时光变慢的错觉，那是因为你很享受喝茶的时光。
窗外，冬雨渐停，人的心不再朦胧彷徨，一杯茶里的幸福，握在手心里久久未曾离开，你感受到了吗?
一千多年前，茶与禅就发生了关系
一千多年前，茶与禅就发生了关系，宋代苏轼的茶联云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，明代陆容《送茶僧》诗中云：“江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶韵满袈裟。”可见，禅与茶在有形无形之间融合成一体而有禅茶的出现。
茶与禅本来是完全不同领域的东西，茶有随时随地味，饮茶如果只是为了解渴，那么茶味就只是一种感官的享受，属于物质性的了。禅有随缘随喜法，如果只是为了入定，那么人生也太无趣、无聊了，人类社会还能进步吗?禅味只能得到精神的满足，是属于精神性的。而今，谈茶、喝茶、品茶都要说到禅，茶与禅经常被相提并论，而且说是“茶禅一味”。那么，茶禅为什么要一味?为什么会一味?真的是一味吗?茶禅一味究竟是什么味呢?
第一味：“苦甘”之味
人有四大苦，生老病死，还有小苦、小小苦，岂止八万四千个苦。人生不如意事，十常八九，凡是构成人类存在的物质以及人类生存过程中的精神因素，都可以给人带来“苦”。茶性苦，李时珍在《本草纲目》中记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”“温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而升散。”茶苦后回甘，苦中有甘的特性，让禅家产生多种联想，帮助修禅的人，在品茶时，品味人生，使人生回甘味，参禅的目的，要参破“苦”的意义，看破生死观，达到大彻大悟，体会到先苦后甘的意义，求得对“苦”的解脱。禅茶的第一味，就是苦甘之味。
第二味：“调和”之味
茶的元素加入禅的元素，茶就变成禅茶。茶一旦成了禅茶，就有茶和禅两种元素。凡喝这茶的人会接受这两种元素，享受茶的解渴，也享受禅的满足。茶与禅调和，禅还是禅，茶还是茶。不同的是，茶与禅一旦调和，便构成一个实体、一种饮品，让我们享受到柔和、圆融的抒情意识，也让我们享受明快愉悦的感受。人人若内心有爱，就可以调和一切，享受禅茶一味的调和之味。
第三味：“清净”之味
静是修持者的最初步，静的目的在“宁静以致远”，定、静、安、虑、得，太多的事物需要在静中求取真解。要达到“静”，首先需要“清”、需要“净”，清净是建筑“静”的基础，没有清净就无法静。
从字面来看“静”就很清楚了，静是青与争之组合，青者清也;争者净也。清什么?什么不清?争什么?什么不争?人有太多需要去清的事物，也有太多弄不清的事物。人也有经常不争的事物，也有经常需要去争的事物。那该清的清，不该争的不争。由此，也就没有不清的，没有不净的，自然就静了。品茶讲究静，就是为了品出清净味，清净味必须先要有“静”，静的时候品茶，必能品出茶的清净之味。
第四味：“高雅”之味
凡是正确，合乎规范就是“雅”;情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪是“雅”。富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做，是谓“高雅”。“雅”对中国茶文化影响很深，品茶谈心是雅事，茶人啜客为雅士。
品茶时的感官体味，与人的感觉直接接触，同时引发感觉之外的领悟。茶的意境在于雅，禅的精神在于悟，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴含的茶的无限“真谛”需要“吃茶去”。禅茶的“高雅”之味，需要茶的雅与对禅的领悟相结合，才能体验到禅茶的高雅之味。
静默率真是禅的精神之一，茶质朴清幽的性质也在品茶的过程中进行。茶是禅的活用。品茶要求简单来体现禅的意境，并不需要多余的语言，人们只是专注于体会茶的味外之味，禅的精神也在于此。