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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶艺泡茶四要素”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶艺泡茶四要素”相关知识！
前言
茶艺，是指如何泡好一壶茶的技术和如何享受一杯茶的艺术。日常生活中，虽然人人都能泡茶、喝茶，但要真正泡好茶，喝好茶却并非易事。泡好一壶和享受一杯茶也要涉及到广泛的内容，如识茶、选茶、泡茶、品茶、茶叶经营、茶文化、茶艺美学等。因此泡茶、喝茶是一项技艺、一门艺术。泡茶可以因时、因地、因人的不同而有不同的方法。泡茶时涉及茶、水、茶具、时间、环境等因素，把握这些因素之间的关系是泡好茶的关键。
第一节泡茶要素
茶叶中的化学成分是组成茶叶色、香、味的物质基础，其中多数能在冲泡过程中溶解于水，从而形成了茶汤的色泽、香气和滋味。泡茶时，应根据不同茶类的特点，调整水的温度，浸润时间和茶叶的用量，从而使茶的香味、色泽、滋味得以充分的发挥。综合起来，泡好一壶茶主要有四大要素：第一是茶水比例，第二是泡茶水温，第三是浸泡时间，第四是冲泡次数。
一、茶水比例
1.茶的品质：
茶叶中各种物质在沸水中浸出的快慢与茶叶的老嫩和加工方法有关。氨基酸具有鲜爽的性质，因此茶叶中氨基酸含量多少直接影响着茶汤的鲜爽度。名优绿茶滋味之所以鲜爽、甘醇，主要是因为氨基酸的含量高和茶多酚的含量低。夏茶氨基酸的含量低而茶多酚的含量高，所以茶味苦涩。故有“春茶鲜、夏茶苦”的谚语。
2.茶水比例：
茶叶用量应根据不同的茶具、不同的茶叶等级而有所区别，一般而言，水多茶少，滋味淡薄;茶多水少，茶汤苦涩不爽。因此，细嫩的茶叶用量要多;较粗的茶叶，用量可少些，即所谓“细茶粗吃”“精茶细吃”。
普通的红、绿茶类(包括花茶)，可大致掌握在1克茶冲泡50～60毫升水。如果是200毫升的杯(壶)，那么，放上3克左右的茶，冲水至七八成满，就成了一杯浓淡适宜的茶汤。若饮用云南普洱茶，则需放茶叶5～8克。
乌龙茶因习惯浓饮，注重品味和闻香，故要汤少味浓，用茶量以茶叶与茶壶比例来确定，投茶量大致是茶壶容积的1/3至1/2。广东潮、汕地区，投茶量达到茶壶容积的1/2至2/3。
茶、水的用量还与饮茶者的年龄、性别有关，大致说，中老年人比年轻人饮茶要浓，男性比女性饮茶要浓。如果饮茶者是老茶客或是体力劳动者，一般可以适量加大茶量;如果饮茶者是新茶客或是脑力劳动者，可以适量少放一些茶叶。
一般来说，茶不可泡得太浓，因为浓茶有损胃气，对脾胃虚寒者更甚，茶叶中含有鞣酸，太浓太多，可收缩消化黏膜，妨碍胃吸收，引起便秘和牙黄，同时，太浓的茶汤和太淡的茶汤不易体会出茶香嫩的味道。古人谓饮茶“宁淡勿浓”是有一定道理的。
二、冲泡水温
据测定，用60℃的开水冲泡茶叶，与等量100℃的水冲泡茶叶相比，在时间和用茶量相同的情况下，茶汤中的茶汁浸出物含量，前者只有后者的45%～65%。这就是说，冲泡茶的水温高，茶汁就容易浸出;冲泡茶的水温低，茶汁浸出速度慢。“冷水泡茶慢慢浓”，说的就是这个意思。
泡茶的茶水一般以落开的沸水为好，这时的水温约85℃。滚开的沸水会破坏维生素C等成份，而咖啡碱、茶多酚很快浸出，使茶味会变苦涩;水温过低则茶叶浮而不沉，内含的有效成分浸泡不出来，茶汤滋味寡淡，不香、不醇、淡而无味。
泡茶水温的高低，还与茶的老嫩、松紧、大小有关。大致说来，茶叶原料粗老、紧实、整叶的，要比茶叶原料细嫩、松散、碎叶的，茶汁浸出要慢得多，所以，冲泡水温要高。水温的高低，还与冲泡的品种花色有关。
具体说来，高级细嫩名茶，特别是高档的名绿茶，开香时水温为95℃，冲泡时水温为80℃～85℃。只有这样泡出来的茶汤色清澈不浑，香气纯正而不钝，滋味鲜爽而不熟，叶底明亮而不暗，使人饮之可口，视之动情。如果水温过高，汤色就会变黄;茶芽因“泡熟”而不能直立，失去欣赏性;维生素遭到大量破坏，降低营养价值;咖啡碱、茶多酚很快浸出，又使茶汤产生苦涩味，这就是茶人常说的把茶“烫熟”了。反之，如果水温过低，则渗透性较低，往往使茶叶浮在表面，茶中的有效成分难以学浸出，结果，茶味淡薄，同样会降低饮茶的功效。大宗红、绿茶和花茶，由于茶叶原料老嫩适中，故可用90℃左右的开水冲泡。
冲泡乌龙茶、普洱茶和沱茶等特种茶，由于原料并不细嫩，加之用茶量较大，所以，须用刚沸腾的100℃开水冲泡。特别是乌龙茶为了保持和提高水温，要在冲泡前用滚开水烫热茶具;冲泡后用滚开水淋壶加温，目的是增加温度，使茶香充分发挥出来。
至于边疆兄弟民族喝的紧压茶，要先将茶捣碎成小块，再放入壶或锅内煎煮后，才供人们饮用。
判断水的温度可先用温度计和计时器不测量，等掌握之后就可凭经验来断定了。当然所有的泡茶用水都得煮开，以自然降温的方式来达到控温的效果。
三、冲泡时间
茶叶冲泡时间差异很大，与茶叶种类、泡茶水温、用茶数量和饮茶习惯等都有关。
如用茶杯泡饮普通红、绿茶，每杯放干茶3克左右，用沸水约150～200毫升，冲泡时宜加杯盖，避免茶香散失，时间以3～5分钟为宜。时间太短，茶汤色浅淡;茶泡久了，增加茶汤涩味，香味还易丧失。不过，新采制的绿茶可冲水不加杯盖，这样汤色更艳。另用茶量多的，冲泡时间宜短，反之则宜长。质量好的茶，冲泡时间宜短，反之宜长些。
茶的滋味是随着时间延长而逐渐增浓的。据测定，用沸水泡茶，首先浸提出来的是咖啡碱、维生素、氨基酸等，大约到3分钟时，含量较高。这时饮起来，茶汤有鲜爽醇和之感，但缺少饮茶者需要的刺激味。以后，随着时间的延续，茶多酚浸出物含量逐渐增加。因此，为了获取一杯鲜爽甘醇的茶汤，对大宗红、绿茶而言，头泡茶以冲泡后3分钟左右饮用为好，若想再饮，到杯中剩有三分之一茶汤时，再续开水，以此类推。
对于注重香气的乌龙茶、花茶，泡茶时，为了不使茶香散失，不但需要加盖，而且冲泡时间不宜长，通常2～3分钟即可。由于泡乌龙茶时用茶量较大，因此，第一泡1分钟就可将茶汤倾入杯中，自第二泡开始，每次应比前一泡增加15秒左右，这样要使茶汤浓度不致相差太大。
白茶冲泡时，要求沸水的温度在70℃左右，一般在4～5分钟后，浮在水面的茶叶才开始徐徐下沉，这时，品茶者应以欣赏为主，观茶形，察沉浮，从不同的茶姿、颜色中使自己的身心得到愉悦，一般到10分钟，方可品饮茶汤。否则，不但失去了品茶艺术的享受，而且饮起来淡而无味，这是因为白茶加工未经揉捻，细胞未曾破碎，所以茶汁很难浸出，以至浸泡时间须相对延长，同时只能重泡一次。
另外，冲泡时间还与茶叶老嫩和茶的形态有关。一般说来，凡原料较细嫩，茶叶松散的，冲泡时间可相对缩短;相反，原料较粗老，茶叶紧实的，冲泡时间可相对延长。总之，冲泡时间的长短，最终还是以适合饮茶者的口味来确定为好。
四、冲泡次数
据测定，茶叶中各种有效成分的浸出率是不一样的，最容易浸出的是氨基酸和维生素C;其次是咖啡碱、茶多酚、可溶性糖等。一般茶冲泡第一次时，茶中的可溶性物质能浸出50～55%;冲泡第二次时，能浸出30%左右;冲泡第三次时，能浸出约10%;冲泡第四次时，只能浸出2～3%，几乎是白开水了。所以，通常以冲泡三次为宜。
如饮用颗粒细小、揉捻充分的红碎茶和绿碎茶，由于这类茶的内含成分很容易被沸水浸出，一般都是冲泡一次就将茶渣滤去，不再重泡。速溶茶，也是采用一次冲泡法，工夫红茶则可冲泡2～3次。而条形绿茶如眉茶、花茶通常只能冲泡2～3次。白茶和黄茶，一般也只能冲泡1次，最多2次。
品饮乌龙茶多用小型紫砂壶，在用茶量较多时(约半壶)的情况下，可连续冲泡4～6次，甚至更多。
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茶艺的历史：泡茶茶艺
茶艺的历史：泡茶茶艺
宋元时期，民间流传的散茶冲泡法迅速发展，人们直接采用开水冲泡，以品尝茶叶的真香、真味，特别是在明朝初年朱元璋废除饼茶改进贡芽茶之后，宋代的点茶法就被泡茶法（散茶冲泡法）所取代。此后，泡茶法一直为中国饮茶的主要方式。
条形散茶用撮泡法直接冲泡，杯中的茶汤没有“乳花”可欣赏，因此品尝时更看重茶汤的滋味和香气，对茶汤的颜色也从宋代的以白为贵变成以绿为贵。明代的茶书也开始论述撮泡法的品尝问题。如陆树声《茶寮记》的“煎茶七类”条目中首次设有“尝茶”一则，谈到品尝茶汤的具体步骤：“茶入口，先灌漱，须徐咽。俟甘津潮舌，则得真味。杂他果，则香味俱夺。”
这是要求茶汤入口先灌漱几下，再慢慢下咽，让舌上的味蕾全方位充分接触茶汤，感受茶中的各种滋味，此时会出现满口甘津，齿颊生香，这样才算尝到茶的真味。品茶时不要和其他有香味的水果和点心一起品赏，因为它们会影响茶的色香味，甚至夺掉茶的香味。
品茶讲究“幽趣”，是明清文人在品茗活动中所追求的艺术情趣，也是中国茶艺的一大特色。品茶最适合用小壶小杯来品啜。冯可宾的《岕茶笺》主张用小壶泡茶：“茶壶以小为贵。每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。何也？壶小则香不涣散，味不耽搁。况茶中香味，不先不后，只有一时，太早则未足，太迟则已过。的见得恰好一泻而尽，化而裁之，存乎其人。”许次纾《茶疏》也主张“饮啜”：“一壶之茶，只堪再巡。初巡鲜美，再则甘醇，三巡意欲尽矣。”“所以茶注欲小，小则再巡已终。宁使馀芬剩馥尚留叶中，犹堪饭后啜漱之用。”于是就逐渐形成了工夫茶艺，清代工夫茶艺的程式为：煮水、温壶、置茶、冲泡、淋壶、分茶、奉茶。这种典型的小壶小杯冲泡法，是今天工夫茶艺的原型，至清代晚期，工夫茶艺就已经很成熟了。
虽然茶艺的形式从煮茶茶艺，到煎茶茶艺、点茶法，以及后来的泡茶茶艺，表现形式至今都还在不断地演化和发展，但是茶艺的精髓自始至终没有改变，它始终还是茶文化茶道外在表现形式和载体，始终是在用艺术表达平和与宁静，修得内心的平静，平衡人们的心理，获得健康的心境，获得健康的身体。
摘自《茶与养生》（屠幼英、胡振长主编）
中国茶道的四要素
中华茶道的四要素
中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
(一)环境
茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
(二)礼法
茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”(陆羽《茶经》“五之煮”)此为唐代煎茶道中的行茶规矩。
“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”(朱权《茶谱》序)此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。
茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。
茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。
(三)茶艺
茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、侯汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺;其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。
茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。
(四)修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿;修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。
中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的--修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。
茶艺的六要素是人、茶、水、器、境、艺
茶艺文化是一种仪式传承
茶艺文化发源于中国，并在邻国日本得到进一步发展和完善。它是东方文化和人文精神的精粹，也是古老的中华文明贡献给全人类的宝贵财富。茶艺的六要素是人、茶、水、器、境、艺。
人之美，人是万物之灵，是社会的核心，人是茶艺最根本的要素，同时也是最美的要素。人的美有两个含义，一是作为自然人所表现的外在形体美;另一方面是作为社会人所表现出的内在的心灵美。总之人的美大致分形体美、服饰美、发型美，仪态美、神韵美、语言美、心灵美等几个方面。
茶之美，是指不但要有个好的名称，还要求茶的色、香、味、形具佳。
水之美，早在唐代，陆羽在《茶经》中对宜茶用水就做了明确的规定。他说：其水用山水上、江水中、井水下。张大复在《梅花草堂笔谈》中提出：茶性必发于水。八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳。以上论述均说明了在我国茶艺中精茶必须配美水，才能给人至高的享受。
器之美，受美食不如美器思想的影响，我国自古以来无论是饮还是食，都极看重器之美。早在唐代，陆羽在《茶经》中就设计出了24种完整配套的茶具，近代，茶有上千种，而茶具更是琳琅满目，我们按质地来分类，茶具可分为陶土茶具，瓷器茶具、玻璃茶具、金属茶具、漆器茶具、竹木茶具、其他茶具等七大类。
境之美，中国茶艺要求在品茶时做到环境、艺境、人境、心境四境俱美。环境美就是要求窗明几净，装修简素，格调高雅，气氛温馨，使人有亲切舒适感。茶道六艺，即琴、棋、书、画、诗和金石古玩的收藏与鉴赏。所谓人境，即品茗时人数的多少以及品茗的人格所构成的人文环境。品茗是心的歇息、心的放牧、心的澡雪，品茶时好的心境靠茶人对人生的彻悟。
艺之美，主要包括茶艺程序编排的内涵美和茶艺表演的动作美、神韵美、服装道具美等方面。
总之，要达到茶艺美，就必须人茶水顺境艺六要素俱美，六美荟萃，相得益彰，才能使茶艺达到尽善尽美的完美境界。
茶艺六要素讲究的是仪式，也正因为是有仪式，所以饮茶的整个过程是能够帮人修身养性，自我完善，促进自我认识。同时，饮茶也能帮你交到知心好友。凡是精神文化内涵丰富，而又容易上瘾的东西，就容易找到同好者。这种同好者在戏剧则为票友，在看球则为球友，下棋则为棋友，还有牌友、舞友、酒友、邮友等等，而一起分享茶文化，共享佳茗的就是茶友。
梁声文化致力于中华艺术瑰宝的传承，欢迎各界朋友过来公司谈茶论道。我们必奉上一杯热茶，欢迎各位朋友的到来。
泡茶四心
经常嚷嚷着泡茶修心，泡茶修性，那么你可知道泡茶是怎样修心修性的吗?
相信很多人都泡过茶，也喝过别人泡的茶。想要喝到茶，是需要一系列的工序的，泡茶也不是只有茶就可以的，水也少不了的。因此，泡茶第一步就是烧水，而水从凉水变成沸水是需要时间。这是泡茶修心修性的第一心，等待沸水的耐心。
水开了之后，就泡茶吗?不。泡茶之前要烫杯，完了才是泡茶。泡茶，单单是水与茶的碰撞吗?不。茶叶的量、水的量、水的温度、等茶的时间等等一些小细节，这都是泡茶需要注意的。这是泡茶修心修行的第二心，如何泡好茶的细心。
水注入之后，就等着茶水。若是自己品饮时可能沏茶方面就不需要那么讲究;若是有别人一起品茗，那沏茶就讲究了，每个茶杯的量是否差不多?出水是否能赶上喝茶人的速度?添茶时是否有洒了?这是泡茶修心修性的第三心，沏茶时的专心。
一杯茶滋味如何一部分取决于茶本身的味，另一部分取决于喝茶人的本身。喝茶时，要有平静快乐的心态才能品到茶水本身的美味。茶叶的香和甘是大多数人喜欢它的理由，但苦和涩亦相随而生。除去茶叶因品种、工艺，苦味和涩感会显得或重或轻，当喝茶的人心境不好时，这杯入口的茶再好怕是也品不出。这是泡茶修心修性的第四心，品味其中滋味的静心。
中国茶文化：泡茶中的礼仪（8要素）
饮茶作为一项爱好的话，没有多大要求，随时随地，任何条件都可以进行。泡茶如若上升到文化的层面，就需要我们细细品味了。泡茶中的礼仪提现一个人的修养和文化内涵！以下介绍泡茶中的文化礼仪：
礼仪1、茶台要简：指台面上除了茶具，尽量减少无关的器具。
泡茶是一份功夫活，须得用心吃茶，太多繁杂会影响我们品茗的心情。
礼仪2、茶器要洁：茶具要清洁无渍。
茶是追求口感的东西，稍有不洁，都会影响茶的韵味。
礼仪3、身要正：冲泡饮茶时身形要端正。
中医上讲究气，喝茶也有那么点小讲究，喝茶冲茶时身要正，这样才能保证气息通畅。俗话说“站如钟，坐如松”，这些都是有一定联系的。
礼仪4、心要净：没有杂念，一心侍茶。
上篇我们说的“忙冗”，就是说心要静，这个“净”不仅仅是静下心，更是说要心无杂念。
礼仪5、气要和：身心合一。
这里说的和是生理和心理达到一种平衡，当然这个很难做到，也不好评判，我们姑且做到心平气和就足够了。
礼仪6、茶水要静：刚烧开的不沸腾的水。
刚烧开的水还在沸腾，不适合立刻泡茶，应该等水“静”下来，否则倒水时不好把握度量。
礼仪7、手要稳：手要稳定，不能抖动。
这也是最基本的要素，冲泡时手抖，像食堂大妈一样，一勺多一勺少，度量不好把握，势必泡不出好茶来。
礼仪8、讲话声要平：不可大声喧哗。
泡茶饮茶是一项高雅的东西，是我们所说的茶道，既然是“道”，那必然需要静下心来慢慢品悟，大声喧哗则意境全无。
好的茶艺师，泡茶才是根本
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做好一个茶艺师，除了让人赏心悦目以外，会不会泡茶，其实才是根本，气定神闲以不变应万变，柔柔地注水，缓缓地冲泡。以至于所有的茶喝到嘴里，都是柔的，所谓茶如其人。茶艺师的冲泡手法，是茶在作为饮品之前的最后一步，这最后一个变量，至关重要，这也是茶艺师的价值所在。不同的茶性，不同的冲泡手法
柔的茶
用柔的手法，低注水，沿壁定点或圈注冲泡，尽量不使茶叶翻滚磨擦，出汤轻柔，如怕惊醒梦中之人。
刚的茶
用刚的手法，高注水，带入更多氧气，使茶的内含物质加速氧化。冲击茶叶，使其翻滚，逼出茶气，酣畅淋漓。
新茶
特别是毫多的新茶，用柔的冲泡手法，不然毫落混浊。新茶火气重，也需要柔的手法来中和。
老茶
洗茶时尽量用柔的手法，慢慢唤醒，正式冲泡时，可用刚的手法，激发老茶底气。
如果一泡茶开始冲泡，在不能换茶的情况下，要注意察言观色，看客人的反应。如果客人觉得偏苦涩了，可降低水温，用轻柔的手法，改变茶汤滋味，以适应客人。反之客人如果觉得不够霸气，你就要用刚的手法注水和出汤。毕竟茶要品饮者觉得好才是服务的关键(品鉴除外)。
其实同一款茶，在冲泡过程中，由于投茶量、水质、水温、气温、品饮对象乃至心情等等因素的变化，滋味时时改变(特别是老茶)，这时高水准的茶艺师，就会随时改变各种冲泡手法和条件，以将最美的一口茶汤奉献给客人，也对得起历经千辛万苦到你手上的每一颗茶。
一盏清茶，一颗净心，其实，茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。
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茶艺程序美不美 要看四个方面
下面小编为大家带来一篇《茶艺程序美不美 要看四个方面》，希望能够帮助到大家。
再看茶艺表演时，很多茶艺爱好者只注意到音乐美、动作美、服装以及道具美，而忽视了最重要的。其实，一套茶艺程序美不美要看四个方面，下面和小编一起来了解一下吧。一看是否“顺茶性”。通俗地说就是按照这套程序来操作，是否能把茶叶的内质发挥得淋漓尽致，泡出一壶最可口的好茶来。各类的茶性(如粗细程度、老嫩程度、发酵程度、火工水平等)各不相同，所以泡不同的茶时所选用的器皿、水温、投茶方式、冲泡时间等也应而不相同。表演茶艺，如果不能把茶的色、香、味最充分地展示出来，如果泡不出一壶真正的好茶，那么表演得再花哨也称不得好茶艺。
二看是否“合茶道”。通俗地说就是看这套茶艺是否符合茶道所倡导的“精行俭德”的人文精神，和“和静怡真”的基本理念。茶艺表演既要以道驭艺又要以艺示道。以道驭艺，就是茶艺的程序编排必须遵循茶道的基本精神，以茶道的基本理论为指导。以艺示道，就是通过茶艺表演来表达和弘扬茶道的精神。
三看是否科学卫生。目前我国流传较广的茶艺多是在传统的民俗茶艺的基础上整理出来的。有个别程序按照现代的眼光去看是不科学、不卫生的。有些茶艺的洗杯程序是把整个杯放在一小碗里洗，甚至是杯套杯洗，这样会使杯外的脏物粘到杯内，越洗越脏。对于传统民俗茶艺中不够科学、不够卫生的程序，在整理时应当扬弃。
四看文化品味。这主要是指各个程序的名称和解说词应当具有较高的文学水平，解说词的内容应当生动、准确、有知识性和趣味性，应能够艺术地介绍出所冲泡的茶叶的特点及历史。
国茶艺美学的四个境界
从宏观的角度大体说来，中国茶艺美学有以下四个境界：
认识之美茶叶审评中一个很重要的环节是审评茶汤是否“甘、活”，“活”这个标准一般只出现在很难得的茶品中，只有极少的产地，纯熟的制茶，再加上天公做美，或可得一泡清香甘活之茶。与茶一样，茶艺之美的首要境界也是“活”，这个“活”是茶人认识茶、认识自己的过程。
中国茶有六大茶类，论起品种，何止千万。去了解这些茶的知识，踏上寻茶的历程，这也即是儒家所谓“格物致知”的过程。
此阶段的茶艺之美，可以从书本，可以从茶会、茶旅，亦可以在茶馆中得到。每认识到一种新茶，寻访得一泡茶中旧友，这其中的愉悦与庄严感是不可言说的，也即是在这些认识的旅程中，茶人渐渐的认识到自我，从而保持新鲜、鲜活的寻美之心。
体味之美体味之美包括“体”与“味”两部分。体，是体验，体验可以看做是“认识之美”的延伸。
茶人仅仅在书本上和茶事中认识了茶，还不算是一个完整的体验。如果要真正认识茶，必须亲自去喝，亲自去泡，亲自去找。要付出过，才能真正得到，世界永远是能量守恒的，茶的艺术中尤其没有投机取巧。要亲自挨烫，亲自受苦，像一个茶农那样采过茶，像一个茶商那样了解茶，像一位长者那样疼爱茶，像一位晚辈一样敬爱茶，这，才算是对茶有了一些基本的体验了。
唐朝的赵州从谂禅师有一个著名的公案：一位学人前来问禅，赵州旋问：吃粥也未？学人垂手答：吃了。赵州答：洗钵去。这就是中国的禅宗对于禅的正宗回答，也是正宗的茶之“道”。禅与茶同时重视“体验”，这种“体验”里最重要的是一种“不逃避”、“不放弃”的精神。举刚才的公案来说，公案中的学人之所以吃了粥不洗钵，跑来向赵州和尚问“禅”，乃是因为他觉得“问禅”这件事情显然是比“洗钵”更为重要的，然而这就落入了比较与分别的窠臼。茶，亦复如是，当你问别人红茶是什么样的，别人回答了，你记下了，从此认为红茶就是别人说的那样，开始凭一知半解从芸芸众茶中“分别”红茶，并以此为傲。那么红茶一物，其实在你心中已经死去了。要想知道什么是红茶，只有去体验，去喝，不错过每一个过程，做好当下该做的事，这才能真正认识到她，也才能在这一过程中真正体验到红茶之美。
再来说说“味”。茶中值得品味、回味的实在数不胜数，尤其中国茶几千年的历史，留下无数珍贵的文化遗产。从法门寺地宫出土的唐代宫廷茶具，到宋徽宗的《大观茶论》，从文人雅士的玄谈雅集到高僧逸道的评泉论水，从友人翻越千山万水日夜奔骑寄来的一片春茶，到百姓人家粗陶破碗沏来的一碗粗茶……茶中可体味到各层次的美，并从这些古代的美中，达到与古人交流的境界。老子有一个观点叫“味无味”，即是从有味体会出无味来，从无味中体会出有味来。从世俗的茶境中体味毕，再回味回味，其实茶中只一味——本心。
自由之美之于中国茶人，几千年的中国文化，既是一笔华丽的财富，又是一个沉重的包袱。在茶艺中，我们很难不被祖辈的经验影响，甚至左右。茶圣陆羽认为邢州瓷是很好的茶具，《煎茶水记》认定庐山康王泉是天下第一泉，袁枚认为喝茶就得小杯细啜……这些组成了“茶”，但“茶”并不是这些的总和。所以，茶艺的第三阶段，重要的乃是“觉”：知道其在那里，而不被其所左右。
很多时候，明明参与茶事的是我们平日很尊敬的人，而做为同样参与茶事的我们本人却不在“这里”。也许已经神游至昨天看过的一本好书里去，也许陷入刚刚了结的一场吵架中去，更直接的，只要茶会中有一位我们平日不太喜欢的人，这场茶事在我们眼中已经完了。生为凡人，我们无时无刻不被情绪所左右，被观念所左右。当我们瀹茶时，拿起时可知道是拿起？放下时可曾真的放下？觉知这一切，觉知茶事中的每一个动作，觉知每一个当下，从茶事之美印证到本心之美，这方不辜负那一泡自然自由之茶。
茶艺之美的第三阶段，正是随处作主的自由之美。
人性之美茶中之美固然是多样的、数不尽的，但茶艺之美的共性却是同一的，那即是神秘、默然的东方之美。茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的，不同的人冲泡出来，又有不同的美。这无法像麦当劳、肯德基那样标准化、计量化，没法短时间内让人迅速弄懂，马上接受，没法CIS后推广至全球，保证同一个烧杯泡出的茶完美无差的拥有同样的温度、口感、香气……然而，茶之美不也在此吗？茶不是快餐文化，功夫在茶外，如若没有如是经历，如是学习，很难探寻到茶之真美。
茶之真美，来自于接受。无论生命是怎样的，“我”都接受。从中国文化的根上来说，接受是一种认同，是打破后的再造。检视中国文化，无论是易学还是禅宗，无论是道家还是儒家，都主张打破二元对立，打破主观与客观的对立，打破能所，使之“不二”，使之归于“中道”。“我”的个子比别人矮，我接受；“我”长的不好看，我接受；“我”比别人优秀，别人嫉妒我，我接受；我嫉妒别人，我接受；“我”泡的茶不如你泡的好喝，我接受；“我”泡的茶比你的好喝，我也接受……如果我们总是接受，久而久之，就没有什么“不接受”，也就不会再产生更多的比较。我们之所以挑剔，之所以不安，乃是源自对自己的不接受、不满，只有接受自己了，喜爱自己，才能真正尊重自己，尊重生命。而从茶事中训练自己坦然的接受这一切，紧张感松了，定力培养出来了，人性本来之美焕发出来了，自然能够欣赏到茶之美，以及万物之美。
茶艺的第四个境界，其实也是人生的至高境界，追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的终级。是松，是定，是静，是道，是禅，是阿耨多罗三藐三菩提。是绚烂之后归于平淡，是平等的人与平等的茶，平等的交流，是这平等的交流之间，生命与生命之间所达到的一种均齐——无语之均齐。