花茶煮水。
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泡茶方法：科学煮水冲水之道中国的茶认识不完。每一种茶都要喝个几年，产生的心得才算数！
水的来源受到地缘的限制。但是冲茶的常识却应该掌握。
烧茶水的壶，建议使用陶壶。出水口不要太大的。因为泡茶还是以两人壶、四人壶最佳。所以出水口太大不好控制。烧水最好是用炭火，但是使用炭火需要技术，没有浸润一季，烧水容易有问题。科学昌明，学茶不必从烧水开始！可以使用电、瓦斯、酒精……
首先要回忆一下物理，水中溶有气体，到沸点时，溶解的气体几乎被排出水中。
所以，忌讳用开水养鱼。而泡茶时，水中若是溶有足量的气体，对于冲泡出来的茶汤香味、滋味有增进的效果。相较以尚未开的水泡茶，开水泡茶有点“死死”的感觉，失去应有的鲜活感！增加水中溶有的气体量，最好的方法有：生水不要煮到开。可以从烧水壶的咕噜咕噜声判定，也可以从将近沸腾时，热水中的泡泡大小来区别。近乎沸腾时，关火；温度不够时，开火。但是不同的烧水材料和方式就有不同的反应，需要自己去体会。冲茶时，将壶举高些，高冲有助于气体的溶入。但是，这会降低温度，不可不考虑。
冲茶时，把壶盖放倾斜于壶口，当它是篮板。因由媒介物增加溶气体量。但，这也会降温。
将茶壶的水倒出时，高冲也可增加溶气体量。
从茶海倒入杯中，高冲也可以增加溶气量。
把握住溶解气体的原则，泡出来的茶汤会较鲜活，甚至会泡出以前从没泡出的香气！但是，如果泡出来的茶汤和以往相较，喝起来有闷闷的感觉，那种香气扬不起来的感觉，大半是因为冲泡温度太低。
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茶人之道
历史上有记载的茶事典故实在是太多了，三国志中的"以茶代酒"；晋人陆纳为教训其侄不节俭而打他四十大板；王安石泡茶验水，识破苏东坡取水地点上的破绽；明太祖朱元璋将私贩茶叶的女婿斩首示众；清高宗乾隆皇帝以银斗量水评等级，并创造了以水洗水之法。这些历史故事，有的耐人寻味，有的读来新奇。凡此种种，不失为增长知识，引以为戒的读物。
孙皓赐茶代酒据《三国志?吴志?韦曜传》载：吴国的第四代国君孙皓，嗜好饮酒,每次设宴，来客至少饮酒七升。但是他对博学多闻而酒量不大的朝臣韦曜甚为器重，常常破例。每当韦曜难以下台时，他便"密赐茶荈以代酒"。这是"以茶代酒"的最早记载。
陆纳杖侄晋人陆纳，曾任吴兴太守，累迁尚书令，有"恪勤贞固，始终勿渝"，的口碑，是一个以俭德著称的人。有一次，卫将军谢安要去拜访陆纳，陆纳的侄子陆俶对叔父招待之品仅仅为茶果而不满。陆纳便自作主张，暗暗备下丰盛的菜肴。待谢安来了，陆俶便献上了这桌丰筵。客人走后，陆纳愤责陆俶"汝既不能光益叔父奈何秽吾素业"。并打了侄子四十大板，狠狠教训了一顿。事见陆羽《茶经》转引晋《中兴书》。
单道开饮茶苏陆羽《茶经七之事》引《艺术传》曰:"敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。"单道开，姓孟，晋代人。好隐栖，修行辟谷，七年后，他逐渐达到冬能自暖，夏能自凉，昼夜不卧，一日可行七百余里。后来移居河南临漳县昭德寺，设禅室坐禅，以饮茶驱睡。后入广东罗浮山百余岁而卒。
所谓"茶苏"，是一种用茶和紫苏调剂的饮料。
王濛与"水厄"王濛是晋代人，官至司徒长史，他特别喜欢茶，不仅自己一日数次地喝茶，而且，有客人来，便一定要客同饮。当时，士大夫中还多不习惯于饮茶。因此，去王濛家时，大家总有些害怕，每次临行前，就戏称"今日有水厄"。
王肃与"酪奴"北魏?杨炫之《洛阳伽蓝记》卷三载:
"肃初入国，不食羊肉及酪浆等物，常饭鲫鱼羹，渴饮茗汁。京师士子见肃一饮一斗，号为漏，经数年已后，肃与高祖殿会，食羊肉酪粥甚多。高祖怪之，谓肃曰"卿中国之味也，羊肉何如鱼羹，茗饮何如酪浆?"肃对曰"羊者是陆产之最，鱼者乃水族之长，所好不同，并各称珍。以味言之，是有优劣，羊比齐鲁大邦，鱼比邾莒小国，惟茗不中与酪作奴"。
肃，即王肃，字恭懿，琅邪(今山东临沂)人。曾在南朝齐任秘书丞。因父亲王奂被齐国所杀，便从建康(今江苏南京)投奔魏国(今山西大同，是其国都)。魏孝帝随即授他为大将军长史，后来，王肃为魏立下战功，得"镇南将军"之号。魏宣武帝时，官居宰辅，累封昌国县侯，官终扬州刺史。
王肃在南朝时，喜欢饮茶，到了北魏后，虽然没有改变原来的嗜好，但同时也很会吃羊肉奶酪之类的北方食品。
当人问"茗饮何如酪浆?"时，他则认为茶是不能给酪浆做奴隶的。意思是茶的品位并不在奶酪之下。但是，后来人们却把茶茗称作"酪奴"，将王肃的本意完全弄反了。
李德裕与惠山泉李德裕，是唐武宗时的宰相，他善于鉴水别泉。
尉迟偓的《中朝故事》中记述:
李德裕居庙廊日，有亲知奉使说口(注今江苏镇江)。李曰:"还日，金山下扬子江中急水，取置一壶来"。其人忘之，舟上石头城，方忆及，汲一瓶归京献之。李饮后，叹讶非常，曰:"江南水味，有异于顷岁，此颇似建业石头城下水"。其人谢过，不敢隐。
唐庚《斗茶记》载:"唐相李卫公，好饮惠山泉，置驿传送不远数千里"。这种送水的驿站称为"水递"。时隔不久，有一位老僧拜见李德裕，说相公要饮惠泉水，不必到无锡去专递，只要取京城的昊天观后的水就行。李德裕大笑其荒唐，便暗地让人取一罐惠泉水和昊天观水一罐，做好记号，并与其他各种泉水一起送到老僧处请他品鉴，找出惠泉水来，老僧一一品赏之后，从中取出两罐。李德裕揭开记号一看，正是惠泉水和昊天观水，李德裕大为惊奇，不得不信。于是，再也不用"水递"来运输惠泉水了。
苦口师苦口师是茶的别名。
晚唐著名诗人皮日休之子皮光业(字文通)，自幼聪慧，十岁能作诗文，颇有家风。皮光业容仪俊秀，善谈论，气质倜傥，如神仙中人。吴越天福二年(公元937年)拜丞相。
有一天，皮光业的中表兄弟请他品赏新柑，并设宴款待。那天，朝廷显贵云集，筵席殊丰。皮光业一进门，对新鲜甘美的橙子视而不见，急呼要茶喝。于是，侍者只好捧上一大瓯茶汤，皮光业手持茶碗，即兴吟到:"未见甘心氏，先迎苦口师"。此后,茶就有了"苦口师"的雅号。
谦师得茶三昧元祐四年(公元1089年)，苏东坡第二次来杭州上任，这年的十二月二十七日，他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息，便赶到北山，为苏东坡点茶。
苏轼品尝谦师的茶后，感到非同一般，专门为之作诗一首，记述此事，诗的名称是《送南屏谦师》，诗中对谦师的茶艺给予了很高的评价:
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。
谦师治茶，有独特之处，但他自己说，烹茶之事，"得之于心，应之于手，非可以言传学到者。"他的茶艺在宋代很有名气，不少诗人对此加以赞誉，如北宋的史学家刘攽有诗句曰:"泻汤夺得茶三昧，觅句还窥诗一斑"。是很妙的概括。后来，人们便把谦师称为"点茶三昧手"。
贡茶得官北宋徽宗时期,宫廷里的斗茶活动非常盛行，上有所好，下必甚焉。为了满足帝皇大臣们的欲望，贡茶的征收名目越来越多，制作越来越"新奇"。
据《苕溪渔隐丛话》等记载宣和二年(公元1120年)，漕臣郑可简创制了一种以"银丝水芽"制成的"方寸新"。这种团茶色如白雪，故名为"龙园胜雪"。郑可简即因此而受到宠幸，官升至福建路转运使。
后来，郑可简又命他的侄子千里到各地山谷去搜集名茶奇品，千里后来发现了一种叫做"朱草"的名茶，郑可简便将"朱草"拿来，让自己的儿子待问去进贡。于是，他的儿子待问也果然因贡茶有功而得了官职。当时有人讥讽说"父贵因茶白，儿荣为草朱"。
郑可简等儿子荣归故里时，便大办宴席，热闹非凡，在宴会期间，郑可简得意地说"一门侥幸"。此时他的侄子千里，因为"朱草"被夺正愤愤不平，立即对上一句"千里埋怨"。
泡茶与倒茶方法
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传统的泡茶与倒茶方法
冲泡步骤：
烫壶：将沸水冲入壶中至溢满为止。
倒水：将壶内的水倒出至茶船中。
置茶：这是比较讲究的置茶方式，将一茶漏斗放在壶口处，然后用茶匙拨茶入壶。
注水：将烧的水注入壶中，至泡沫溢出壶口。
倒茶：
1、先提壶沿茶船沿逆行转圈，用意在于刮去壶底的水滴，俗称“关公巡城”(是因为一般壶都是红色，刚从茶池中提出时热气腾腾，有如关公威风凛凛，带兵巡城)，注意磨壶时的方向，右手执壶的欢迎喝茶时要逆时针方向磨，送客时则往顺时针方向磨，如是左手提壶，则反之。
2、将壶中的茶倒入公道杯，可使茶汤均匀。
3、另一种均匀茶的方法是在用茶壶轮流给几杯同时倒茶，当将要倒完时，把剩下的茶汤分别点入各杯中，俗称“韩信点兵”。注意倒茶时不能一次倒满一杯，至七分满处为好。
分茶：将茶中的茶汤到入茶杯中，以七分满为宜。
奉茶：自由取饮，或由专人奉上。
去渣：用渣匙将壶中茶渣清出。
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中国敬茶之道
我国是一个文明古国礼义之邦，无论贫富，大凡家有客至，以茶待客的礼仪是必不可少的。早在古代，不论饮茶的方法如何简陋，但它已成为日常侍客的必备饮料，客人进门，敬上一碗热茶，即表达了主人的一片盛情。
相传，清代大书法家、大画家郑板桥去一个寺院，方丈见他衣着俭朴，以为是一般俗客，就冷淡他说了句“坐”，又对小和尚喊“茶!”一经交谈，顿感此人谈吐非凡，就引进厢房，一面说：“请坐”，一面吩咐小和尚“敬茶。”又经细谈，得知来人是赫赫有名的扬州八怪之一的郑板桥时，急忙将其请到雅洁清静的方丈室，连声说“请上坐”，并吩咐小和尚“敬香茶。”最后，这个方丈再三恳求郑板桥题词留念，郑板桥思忖了一下，挥笔写了一副对联。上联是“坐，请坐，请上坐”;下联是“茶，敬茶，敬香茶”。方丈一看，羞愧满面，连连向郑板桥施礼，以示歉意。实际上，敬茶是要分对象的，但不是以身份地位，而是应视对方的不同习俗。如是北方人特别是东北人来访。与其敬上一杯上等绿茶，倒不如敬上一杯上等的茉莉花茶，因他们一般喜好喝茉莉花茶。
敬茶要礼貌，一定要洗净茶具，切忌用手抓茶，茶汤上不能飘浮一层泡沫和焦黑黄绿的茶末或粗枝大叶横于杯中，茶杯无论有无柄，端茶一定要在下面加托盘敬茶时温文尔雅、笑容可掬、和蔼可亲，双手托盘，至客人面前，躬腰低声说"请用茶"，客人即应起立说声"谢谢"，并用双手接过茶托。
做客饮茶，也要慢啜细饮，边谈边饮，并连声赞誉茶叶鲜美和主人手艺，不能手舞足蹈，狂喝暴饮。主人陪伴客人饮茶时，在客人已喝去半杯时即添加开水，使茶汤浓度、温度前后大略一致。饮茶中，也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味的功效。
总之，我们待客敬茶所遵循的就是一个"礼"字，我们待人接物所取的是一个"诚"字。让人间真情渗透在一杯茶水里，渗透在每个人的心灵里……
茶之道，在于心
世间万事万物皆有道。在中国的哲学当中，道即代表着“终极真理”。在道教中，“道”指的是宇宙万物的本源及其运动规律。老子曾说过，道可道，非常道。可见，当任一事物引入到“道”中去的时候，它必然成为了一种看似玄乎的准则。茶道，就是如此。
茶道，亦是非常之道。一花一世界，一叶一菩提。茶之道，虽具有局限性，却可从小处见大界，从细节见真谛。好茶者必然是一位谦逊之人;制茶者，必然是一位质朴之人;习茶者，必然是一位纯粹之人。陆羽被称为茶圣，并用尽毕生精力写出了《茶经》一书，尽管如此，他仍虚心求教，孜孜不倦地学习茶叶知识。
生于茶山，依赖茶山。制茶人对茶树有着一颗敬畏的心，他们感激每一株茶树世世代代的哺育之情，他们珍惜每一片经过搓揉出来的茶叶。他们的生活或许不富裕，但精神却很是富足。习茶者，或求于修身养性，或只简单地为学习茶叶知识。他们毫无私欲之心，他们不为有利可图。
或许，这一切与茶有关的美好，皆是出自于茶道的感染。
茶之道，在于心。亲近茶道，就愈能亲近最真实的自己。茶道，仿若一片深无止境的海洋，亦如高耸入云的山峰，深有几许，高有几许，皆不得而知，唯一可做的是，一点一滴的感悟，长长久久地陪伴，锲而不舍地学习。一颗恭敬的心，一颗谦逊的心，一颗淡泊的心，便是茶道之心。
茶道 饮茶之道也
喝茶，本是很平常很简单的事儿，上至达官贵人下至黎民百姓都知道咋整，只要将茶放入杯中用热水一沏就得。但是，茶若与“道”一掺和，那学问就大了，其繁文缛节常令宾客如坐针毡，浑身冒汗，甚至生出几分反感，干脆对其敬而远之。
茶道者，饮茶之道也。其炊茶用具、煮茶方法、茶室布置、礼节礼貌、交谈话题等一系列高雅考究的道道，都有极为严格的规定，一招一数、一板一眼都马虎不得，其刻板程度比起孔孟之道来恐怕是有过之而无不及。孔孟之道毕竟是从我们老祖宗那里一代代传下来的，而茶道则是舶来品，是从一个岛国那里漂洋过海传到大陆的。茶道乃日本民族特有的一种饮茶艺术，讲究“四规七则”，以体现“和、敬、清、寂”的精神。据说，它已成为该国促进家庭和睦、人人相亲，以及教育子女讲究礼仪、尊敬师长的一种重要的方式和手段。
对于茶道，周作人曾做过这样的解释：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲、苦中作乐’，在不完全的现世享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是日本之‘象征的文化’里的一种代表艺术。”半个多世纪过去了，他的话至今仍有一定的现实意义。在今天的商业化的社会中和市场化的经济里，我们将茶道这一舶来品巧妙地引入，与我国的茶文化相结合，从而使茶道的味道更加地道。与此同时，我国各民族地区的茶艺（其实也是茶道）也乘着改革开放、搞活经济的东风而发扬光大。茶道也好，茶艺也罢，都是世界茶文化的重要组成部分。它给人们忙里偷闲和苦中作乐提供了一个绝妙的理由和机会，并成为发展旅游事业、推动地方经济增长的一个杠杆。
但是，任何事物都不能做过了头，都应有个“度”。若受经济利益驱使而给茶道强行扣上一顶顶神秘莫测的桂冠，人为地制造热点卖点，牵强附会，过分包装，故弄玄虚，生拉硬扯，甚至以看茶艺表演为名，行推销茶叶之实，强游客所难，其结果必然适得其反。不仅玷污了茶文化，而且使人大倒胃口，产生厌烦心理。这样做完全失去了茶道的本来意义，这样的茶道还有什么意思呢？！这样的旅游无异于杀鸡取卵，今后谁还敢参加呢？！
作为茶客，也无甚必要刻意追求所谓的茶道而被其束缚手脚。把喝茶神话为一种修行，这是否太严重了？喝茶能解决我们的生理需求，并给我们带来一定的精神享受，就很好了。旅游时观看一下具有地方特色的茶艺表演并亲口品尝一下当地的名茶，感受一下我国茶文化的博大精深，就足够了。有关部门不要搞“请君入瓮”，我们也不要见瓮就钻，还是都用一颗平常心来品茶吧。
茶道的概念：饮茶之道和修茶之道
茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是过程，饮茶即道是终极。饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是生活的艺术，更是人生的艺术。
饮茶之道和修茶之道
茶道，无非就是藉饮茶而修道。当然，茶道中的饮茶与日常生活中的大众化饮茶有所不同，它包含备器、择水、取火、侯汤、习茶的一系列程序和技艺。茶道中的饮茶本质上是艺术性的饮茶，是一种饮茶艺术，这种饮茶艺术用中国传统的说法就是“饮茶之道”。修习茶道的目的在于养生修心，以提高道德素养、审美素养和人生境界，求善、求美、求真，用中国传统的说法就是“饮茶修道”。因此，可以为茶道下个定义：茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。
中华茶道是饮茶之道和饮茶修道的统一，饮茶之道和饮茶修道，如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成，缺一不可。饮茶修道，其结果在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的境界，表现为一切现成，饮茶即道。饮茶即道是茶道的最高境界，茶人的终极追求。因此，中华茶道涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。
(一)饮茶之道
饮茶之道即饮茶的艺术，也就是今天我们通常所说的茶艺，道在此作方式、方法、技艺。
中国历史上先后形成四类饮茶之道——茶艺，即煮茶茶艺，以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺，以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺，以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的泡茶茶艺。煮茶茶艺可谓源远流长，自汉至今，绵延不绝;煎茶茶艺萌芽于西晋，形成于盛唐，流行于中晚唐，衰于五代，至南宋而亡;点茶茶艺萌芽于晚唐，形成于五代，流行于两宋，衰于元，至明朝后期而亡;泡茶茶艺萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近现代一度衰退，自上世纪八十年代起开始复兴。
(二)饮茶修道
饮茶修道是借助饮茶活动以修行证道、体道悟道，此道指道德、规律、真理、本源、生命本体、终极实在等。
壶居士《食忌》：“苦荼久食，羽化。”壶居士又称壶公，传说是道教的真人之一，认为人长久饮茶可以得道而羽化飞升。
陶弘景《杂录》：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”。陶弘景(456—536)，秣陵(今江苏江宁县)人，道教著名的理论家、医药家，齐梁时隐居句容茅山修道，号华阳真逸，曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书数十种。他从道教修炼的理论角度，提出饮茶能使人轻身换骨、羽化成仙。
唐释皎然《饮茶歌·诮崔石使君》诗云：“一饮涤昏寐”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反此。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”(《庄子·渔父》)道家的“真”是指不事雕琢、质直平淡的自然状态，又与性、德义近。“真者，即人人具足之真性命也”(张伯端《悟真篇》朱云阳注)，“全真”，就是保全“真性”。真者受于天、秉于道，所以“全真”就是全我之真，以应天地之真，也唯有得道才能全真、全德、全性。皎然作为中华茶道的倡导者、开拓者之一，认为通过饮茶可以涤昏寐、清心神、得道、全真，揭示了茶道的修行宗旨。他在另一首诗《饮茶歌·送郑容》中表达了同样的观念，即丹丘子就是饮茶而羽化成仙的：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。”
中唐裴汶《茶述》指出：“茶，起于东晋，盛于国朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。烹之鼎水，和以虎形。人人服之,永永不厌。得之则安,不得则病。”茶叶性清、味淡，其功用涤烦、致和，茶超越所有的饮品而独高，人得茶则身心俱安，否则则疲病。
中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗脍炙人口，“七碗茶”流传千古，“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”卢仝细致地描写了饮茶的身心感受和心灵境界，特别是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙灵，七碗茶得道成仙、羽化飞升。
晚唐薛能《蜀州郑史君寄鸟觜茶，因以赠答八韵》诗有“……得来抛道药，携去就僧家。旋觉前瓯浅，还愁后信赊。千惭故人意，此惠敌丹砂。”薛能认为得茶就可以抛却一切道药，饮茶的功效可敌服食金丹大药。
宋徽宗赵佶《大观茶论》序记：“至若茶之为物，……祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”徽宗笃信道教，自号“教主道君皇帝”。他认为茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性，饮茶能致清导和、熏陶德化，籍茶可修道立德。
明代朱权《茶谱》序曰：“予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欸话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣”。朱权晚而学净明道，自号臞仙，成祖封其为“涵虚真人”。他认为籍饮茶可以探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙，终而得道。
明代罗廪《茶解》：“茶通仙灵，久服能令升举。”长久饮茶可以羽化飞升。
清初杜濬在其《茶喜》诗的序言里阐明茶具有湛、幽、灵、远四妙，与澡、美、改、导四用，藉茶可以提升心灵境界。“夫予论茶四妙：曰湛，曰幽，曰灵，曰远。用以澡吾根器，美吾智意，改吾闻见，导吾杳冥。”所谓茶之四妙，是说茶艺具有四个美妙的特性。“湛”者精湛、深湛，“幽”者幽静、幽深，“灵”者灵妙、灵性，“远”者高远、玄远、旷远。这四者都与饮茶时物质的需求无关，属于审美意境，是对茶道美学和精神的一种概括。“根器”指人的心脑，澡吾根器乃指清心、爽神、涤虑。“美吾智意”是说可以使自己的智识、意志更完美。“改吾闻见”是说可以开阔视野，改善气质。“杳冥”原指深暗幽静之境，这里是指不可思议的神奇境界。“导吾杳冥”则是说可以使人彻悟人生真谛而进入一个空灵的境界，进入淡泊宁静、闲雅率远、超凡入圣的人生境界。
由上述可知，饮茶是养生、修心的津梁，是求道、证道的门径。一言以蔽之，饮茶可资修道。茶道所修之道为何道?可为儒家之道，可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因修行者的追求不同而异。一般说来，茶道中所修之道为综合之道，不拘泥于某一家。
(三)饮茶即道
饮茶即道意乃饮茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本体、宇宙根本、终极实在等。
老子认为：“道法自然”(《老子》二十五章)，“道常无为而无不为”(《老子》二十七章)。庄子认为：“道”普遍地内在于万事万物，“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在屎溺”、“在瓦甓”，“无所不在”，“无逃乎物”，“周、遍、咸”(《庄子·知北游》)。禅宗有“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”之说，一切现成、触目菩提。马祖道一禅师主张“即心即佛”、“平常心是道”(《景德传灯录》卷二十八《道一》)，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”(《五灯会元》庞居士)，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”(《五灯会元》大珠慧海禅师)。道一的三传弟子、临济宗开山义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”(《古尊宿语录》卷四《临济义玄》)。道不用修，行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中。饮茶即修道，即茶即道。道就寓于饮茶的日常生活之中，吃茶即参禅，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在钁头边”(《五灯会元》仰山慧寂禅师)。不须持戒，亦无须坐禅，饮茶、劳作便是修道。赵州从谂禅师有“吃茶去”法语，开“茶禅一味”的先河。赵朴初诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去”。随缘任运，日用是道，道就体现在担水、砍柴、饮茶的平常生活之中。
道法自然，平常心是道。大道至简，不修乃修。取火侯汤，烧水煎茶，无非是道。顺乎自然，无心而为，于自然的饮茶活动中默契天真、冥合大道。法无定法，不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，要饮则饮，从心所欲，自然无为。
饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。
茶与禅宗之道
僧人饮茶历史由来已久，因茶有三德，利于丛林修持，由茶之德生发出禅宗茶道。古代僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
茶与佛教有着深厚的渊源关系。佛教认为茶有三德，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心轻安，观照明净。其姿势要头正背直，不动不摇，不委不倚，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
论茶之道
我们总在讲茶道，那么到底茶道有哪些内容?有哪些值得我们反复品尝的滋味?
首先是尊人之道，天地人，合为三才，这在饮茶时的茶具命名上有体现，比如杯托为“地”，杯盖为“天”，而杯子是“人”，天大地大，都比不上人大，尊人便是尊心，以人为本，才能逍遥天地。饮茶时将杯托、杯盖、杯子，一同托起饮茶，名为“三才合一”，既天人合一。天人相谐，奥妙无穷。
第二是贵生之道。道家文化讲求的是贵生、养生、乐生，而饮茶人多讲“茶之功”，讲求茶的保健养生，以及怡情之功，通过饮茶保健身体，增长对天地万物的感知，增长特定意义的内力。道家更喜茶，将茶视为天地所赐琼浆玉露，饮茶后不嗜睡，更能体悟天道。
第三是坐忘之道。要求在饮茶的时候做到“一尘不染，一妄不存”，至虚极，守静笃。坐忘是茶之“四谛”之一，心境安然，不染杂念，静极而生慧，物我两忘，真正融入天地，体会自然，进而逍遥。
第四是无我之道。所谓无我，非是在肉体上否认自己的存在，而是精神上消除与自然的隔阂，开阔胸怀，包容万物，物我一体，浑然不分，如此才得安然。
第五是归真之道。饮茶人多将茶视为南方之嘉木，培育茶叶过程中，不管是种茶、采摘、制茶，都需要遵循自然之道，自然生发，其香也自然，将自然归于心性，便是归真，有此念，内心才会得到真正的平静。