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论茶文化精神的思想渊源
茶文化是历史的积累,茶由历史走来,且传遍各地。我们把茶文化比作河流，源头为茶的发现。随着“股股山泉”汇入，茶文化由原本小小的水源逐渐变大。而其所经过的流域和环境对河流本身影响很大，甚至直接决定了河流的走向。茶文化的“流域”，就是茶文化的环境和推动茶文化发展的后续力，亦即我们的传统文化。它对茶文化的形成发展和走向起着极其重要的作用。
传统文化大致认为是“儒、道、佛”文化，它们相互影响并构成了中国文化的基本框架。茶对人类来说，首先以物质形式出现，并以其实用价值发生作用，但到一定时期后便注入深刻的文化内涵，产生了具有精神和社会功能的茶艺、茶道、茶礼等。它使人得到精神享受犹如进入美妙的境界，这其中就渗透了儒、道、佛诸家的深刻哲理和高深思想，能励人明心见性和提高修养。我们把传统文化与过去儒、道、佛等思想所产生的联系，比喻为河流与流域的关系，在此基础上作为茶与传统文化历史渊源的追溯，决不仅仅是怀古或牵强附会，而是理清思路，为正确把握茶文化的内涵及发展方向做出正确判断。
一、儒家文化与茶礼
儒，表现为尊孔重礼等，有国学之称。过去中国人尊的是皇天厚土，以大地为母亲，所以平和、温厚、持久，这便成就了儒家的思想体系。其核心思想表现为“仁义礼智”等，尤以中庸为本，互为得益为前提。这里将儒家与茶的结交及茶事中隐含的儒家思想进行分解。
中国的儒家思想突出于中国人性格，中国人性格虽然较温和，但并非无原则。在茶的发源与传播地，茶的发展均受故土文化的影响。传统茶文化脱离不开“和谐”，这就是儒家的中庸为本。中国人与茶中之“和”，好像是天成的,人们主张在饮茶中沟通思想、创造和谐气氛、增进彼此的友谊。事实证明：饮茶可以反省自己,更多地善待他人。在过去的农村,有客人进门就会敬上一碗茶,以示欢迎、友好与尊重。酗酒会导致斗殴,却没有听说有人因喝茶而打架,这就是传统文化长期以来给人以内在的“规范”。即使争吵、双方有不愉快的事情，也去茶馆评理、讲和，这不一定是茶道，但却是中国人赋予了茶的“中国特色”。茶中的内涵是深刻的，懂得茶理的人往往能从茶事里悟出其中的“道理”，但对许多人来说，讲到茶“道”不容易，其原因难于简而言之，有时与“道”擦肩而过也不知。茶道以此为基础，精妙高深，与《周易》的阴阳五行思想相合。中国人的茶事，处处体现和谐，“和合”便热闹兴旺。
然而，古往今来，有识之士一直倡导廉、俭。茶在养廉、雅志和励志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深长。中国的知识分子，从来主张“以天下为己任”，很有使命感和责任心，这也寓意于茶事中。
许多优秀的大茶人如苏东坡、陆游等无不如此。以精神来推动茶文化潮流的不乏儒生们，茶的励志与儒家思想结合在一起。唐朝之前的政治家恒温、陆纳等以茶养廉，以对抗两晋以来的奢靡之风。亦能产生积极的思想。明代，国事艰难，更继承了这种传统，称竹茶炉为“苦节君像”，实是社会对“俭德”的呼唤。陆羽在《茶经》中开宗明义地讲，茶之为饮，最宜精行俭德之人，“茶可行道”也。
以茶重礼，礼中有茶，是中国传统文化的体现。许多少数民族的传统特色及其艺术的创造受人欢迎，人们的兴趣不仅仅在于新鲜，还与其内在的朴实、好客和质真的内涵相关。如云南白族的“三道茶”就颇为人传扬，且韵味无穷，远胜过点头和鞠躬。朝汕地区的“工夫茶”是典型的岭南特色茶艺文化。茶的礼仪有入乡随俗的必要与趋势，传统文化也有发展的需要。以茶示礼产生于何时，难于考究，但可以肯定它不会脱离开文人和宫廷礼仪。以前的宫廷之人大多知书达礼，文人雅士尽管没有较好的条件，但不得志的生活可能给予他们更为宽阔的思想空间。民间的范围更广，“大智隐于市”，加上乡间人多面广，以茶示礼的多样化和特色化也是自然的。以茶示礼的方式很多，有茶宴、以茶订亲等，但含义最为广泛的要算是“客来敬茶”了。
二、道家文化与茶道
儒与道，初看它们朝着相反的方向发展。儒家立足于现实，什么事都积极参与，喝茶也忘不了家事、国事、天下事；道家强调“无为”，有遁世倾向。但实际上，儒、道是经常互补的。儒家思想以退为进，倒是与道家的机缘接轨，道家的“遁世”、“无为”，反映了祖国文化柔韧的一面，没有柔是难以有“韧”的。传统文化反映了儒、道两家这种相辅相成的关系，这在中华茶文化中有深刻的体现。
茶文化的自然观、哲学观、美学观，以及对人的养生作用方面，无不闪烁着道家的睿智。有人说：儒家思想主要发挥了社会政治功能，表现为“茶礼”。道家发挥的主要是艺术境界，于是才有“茶艺”。（佛教才能得“道”，故有“茶道”）。其实，儒家有“人道既行，天下为公”。道家有“道，可道，非常道”，其中一个说表现，一个说内在，表内互补。日本茶道更多地表现与“禅”相结合，禅是中国化的佛教，而中国人的根底在于“道”。有学者称日本茶道为未来文化，也与老庄思想体现的超时空相对立。道家思想与人们求乐生相关，而茶之性能在这方面提供了契机。
文化传统中，强调人与自然的统一，其哲理产生于食不果腹的自然经济时代，极其难能可贵。如今自然科学与社会科学分开，精神与物质也相对分开。人们在探索传统茶文化时，探索天人合一是回避不了的。这是否真正能为文人雅士所追求，可另当别论。陆羽探寻茶文化的轨迹大致如此，他选择茶文化，通过不同寻常的经历，与众不同的思维，最终把他的智慧凝聚在“茶”与“茶文化”上，茶文化的伸缩性可充分包容其一生的才华。历史上的文人雅士要施展才华，是极其艰难的，与茶相伴，确实是道家所追求的天人合一了，且表现为对现在的充分留恋。陆羽研究茶，不仅研究茶的物质功能，还大大拓展了其精神功能，并对其进行定位，可谓入道了。现今，很多知识分子对茶文化的追求也是一马当先。因为他们最明白事理，最希望自然之“天”与人的真正角色位置的感应。茶文化在今天有灿烂的前景，离不开他们的传承。鲁迅先生把在工作之余“有好茶喝，会喝好茶”理解为一种至高的人生境界，而并非在茶中消磨时光。好在茶不会诱人混沌；即使爱好极深，也不会危害社会。倒能帮助人们换一种思维，给人寻求心灵的解放。“茶里有乾坤”，正是道家式的智慧。
有学者经研究后称：“把饮茶推向社会的是佛家，把茶变为文化的是文人儒士，而最早以茶自娱的是道家。”道家饮茶更加自在，不像佛家讲究精神，也不像儒家那样，讲究器具，礼仪繁琐。道家对茶的研究首推陶弘景，他的思想脱胎于“老庄哲学”和葛洪的神仙道教。陶氏的道家思想和道教化的做法，对后人尤其是道家和道家人影响颇大，如唐代的李治，明代的朱权等。道家修炼主张内省，当饮茶之后，神清气爽，自身与天地宇宙合为一气，这种感觉现在的茶人也能体会到。久而久之，在我国形成以种茶、制茶、冲茶、品茶、咏茶等为内容，又超脱于日常生活的茶事。这与道家的思想是分不开的。茶的保健作用，茶的好乐又养生，且茶又随手可得，决定了茶的可亲近性，使得茶与道家及稍后的道教关系密切。
茶在中国有5000年以上的历史，历史上的三教九流都与茶相关也不奇怪了，而历史上喝茶人倒真的有些特殊的风度。道教思想，就是清静无为，一颗平常心，除去以茶人自我标榜者外，一般茶人不论儒、道、佛的信仰差异及程度如何，都有共同特点，即追求质朴、自然、清静、无私、平和，且又常常有些浪漫精神和浩然正气，这自是茶人的特点。茶人这种特殊的气质和修养，与老庄思想的影响有很大关系。什么为茶人？茶人大致比喻为与茶的品性相近的茶事者或用茶人。其所进一步提升的“无我精神”，与茶叶凝结十分相似。以茶的生长、生命与茶人的人格生命相似，富有哲理，应合了庄子精神。庄子是重道的，但庄子的精神又似乎超越道的存在。他认为：在现实世界中，人被外之物及自我肉身所缧绁，是不得自由的，因此必须摆脱一切物与肉身的束缚，追求一种超现实的人格独立及绝对精神自由，以达到所谓“天地与我并生，万物与我为一”的境界，追求与大地精神往来的境界。
庄子又认为自然是伟大的，而人是自然之物，庄子向往的自由不是神话所讲的那种对必然性的蔑视和践踏，而是追求精神上的无阻碍。因为，人们理应用宽阔的胸怀去待人，抱着一种淡然无报的美感，从无为之中看到勃勃生机。所以，真正的茶人胸怀十分阔大，虚怀若谷，并不拘泥于细节。而是与自然契合由茶中浓饽滚沸想到那滚滚的江河、湖海以及大气、太极，最后，茶忘掉了，自己也忘掉了，身心愉悦自不必言。所以，中国茶道要旨在无形处，无形的精神力量大于有形的程式，这也是受道家影响的结果。这种精神也应该为茶人精神所吸纳，即使在新世纪，我们子孙后代仍将不断地受到此精神思想的恩泽。
然而，茶人虽融合于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的打更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然的恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一气了。
茶其所体现的价值也未违背庄子的价值观。过去一般人看不起伶人，陆羽偏去做戏子；朝廷请他做官不去，偏要研究茶；一般人都认为只有“四书”和“五经”，他却再另搞一个经—《茶经》；别人多顾个人安危，他却为朋友不避虎狼。又如王安石好茶，且很懂水品，好不容易做了宰相，却偏要变法，连说家都要叫他“拗相公”。鲁迅先生抽空去喝好茶，他不轻易谈茶，但一谈，就是入了茶道里了。老舍先生学问很大，偏要在北京体验市民生活，不是祥子、虎妞，便是《茶馆》里的三教九流。这里所列举的人士是非常知名的。人们也常见怪不怪，但大多数茶人有一身穷骨子，很懂得雅洁自爱。茶人可谓是茶的精神与人的特定价值观的感应。茶道精神、茶人精神把茶与人直接连起来，因此要求更高，也更具体。
在现代工业社会里，物质条件不断丰富，但人的需求不可能完全满足。相比较，中国人主张简朴，倒是清除源头化解危机的办法。老子说“不贵难得之货，便民不为；不见可欲，使民心不乱”。茶人如没有这种精神，还真难说是名副其实。20世纪的民主革命先行者孙中山先生也是力主倡导饮茶和发展茶业。其他伟人的风范也体现在点点滴滴中。茶人的廉洁，是茶人基本的及内在的要求。茶本为自然界精华，尤其是优质名茶，每千克要上万乃至十多万粒的嫩芽，且都是一年中生长的精华。制茶须不辞辛苦，且采摘制作工艺要求颇高,在茶事中,岂能不节俭,在茶事中散落几粒茶籽,也是莫大的浪费。这里体现茶人的品性,非钱财所能计较。廉洁是茶人的要求，而要很自然地做到并不容易。
三、佛教文化与茶艺
佛教传到中国约有2000来年，有学者把它称之为中国历史上文化方面的第一次“开放”。在国家强盛的“汉唐”时期，能较好地对待和接受外来文化，确需非凡的气魄。而佛教与我国传统文化的渗透结合，可谓是“强强联合”。佛与茶，也是一言难尽。佛教认为，人生一世是为了苦寂而来，因此需要面壁思过。如果承认为苦难的拯救而来，那么苦为所苦，苦也不会如原来那么苦，其中也强调了清寂的精神。这与中国儒学的礼仪及道的随心是不同的，但与“道”的内“心”而来有些相似。佛教传入中国，对中国的哲学思想、文学艺术、音乐舞蹈都产生了影响，到后来融入到中国文化中，成为其组成部分。佛教与茶的结缘，是一个必然胜过偶然的过程。佛教传入我国后不久，不少教徒是汉人“出家”。有的出家人“出家”前，就有饮茶习惯。饮茶也不违背佛教的规矩，所以，饮茶之俗，进入佛教寺院是很自然的事。而并非是佛教寺院传寺院，僧人带来饮茶之事。
佛人饮茶的最早记载是晋朝，见于东晋怀信和尚的《释门自竞录》，文曰：跣足清淡，袒胸谐谑；居不愁寒暑，唤童唤仆，要水要茶。说明当时的和尚戒律不严，可以如文人道士一般谐谑，“要茶要水”也不过助清淡之兴。《晋书•艺术传》亦有载，敦煌人单道开在邺城昭德寺修行，于室内打坐，平时不良寒暑，昼夜不眠，“日服镇守药数丸，大如悟子，药有松密、姜挂、茯茶之气，时夏饮茶苏，一二升而已”。这说明寺院打坐已开始用茶，但仍未与“般若”之理结合，饮茶为的是不眠，作为“提神剂”来用，同时又服饮其他的药物，这与道家饮茶之术相同。茶业在唐代的快速发展，与僧道生活的间接刺激有关。
禅宗是佛教中国化的结果。禅宗与茶的关系,从其教义及方法上可见一斑，除了解渴外,喝茶常处于有事与无事之间，如思考时遇到不顺心的事，往往能想开，调剂心情往好处想。“知足者常乐”等也不妨可认为是“了悟”。可见,茶有使人思考的功效,本身与禅就有好的传切点，禅宗不受经教所影响,没有许多清规戒律,使得平时许多人能摆脱假惺惺的繁文缛节，自由之人性得以高扬。而禅师们常讲：随缘消旧业,任运着衣裳。困时睡觉，醒时喝茶,饥时吃饭,该行则行与传统的中庸之道也相符。禅茶的结合是“该行则行”的结果。茶与禅既有相通之处,“茶禅一味”，也就顺理成章了。
“茶禅一味”，是佛之性与平常茶的联系，其深刻性和生活性非同寻常。理解它可使人升到一种高的境界。像一个每日离不开茶的人，他对不同茶的滋味如何？同样让人难以问答。如此平朴之事，也并非没有某种哲理。因此，茶禅一味不是某种茶的味道代表禅，而是就饮茶给人启示，茶味上升到更高的层次而言的。这里的“味”有哲理之味、生活之味、禅规之味，乃至于人生之味。
有人在作茶文化讲座并论及品茶环境时，直叫“茶文化”乃“自作多情”，却又大讲茶对环境的感应，这与茶禅“味”也不矛盾。茶中有文化是需要人去自作多情的。然无情之佛，如未汉化，不知对茶味会作如何反应和理解，有兴趣者不妨思考。茶与禅的关系之深非同一般。唐代茶文化与佛教得到发展，与禅宗有很大关系。
禅宗主张圆融,能为传统文化相协调,从而能在茶文化发展中互相配合。“南人好饮茶，北人初不多饮。唐朝开元（713-741年）中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教、学禅,务于不寐,又不夕食,皆评饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗”。这是唐人封演所著《封氏见闻记》中所叙。僧人为不睡觉需喝茶，此其 一；喝茶有助消化,此其二；茶有抑制性欲之说法，此其三；盖因这三条理由,禅茶成为社会现象。必须有大量的饮茶人,没有这种社会基础，把茶理说得再高明又有谁能体会？僧人清闲,有时间去品茶,禅宗的修炼也需要饮茶,唐代佛教发达,僧人行遍天下,且流动性较一般人大,他们对茶的心得传得更快更广。唐代是佛教的鼎盛时期，不但寺庙多，且寺内僧人多，多的达千人以上。由于僧人们自己需饮茶，于是在名山大川的寺院所在地都开垦种植茶园。种茶、制茶、饮茶便在守院内传播开来。
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茶道的精神内涵
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟 不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口 味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为 四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。 不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是的精神内涵呢？日本学者把的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调 主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认 ，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、 环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个 的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度， 不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史 创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
茶德的内涵
[摘要说明]茶德的内涵 所谓"茶德"，简言之，是指饮茶人的道德要求。进一步而言，是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品味的哲学思想范畴， 追求真善美的境界和道德风尚。唐代的陆羽在《茶经?一之源》中说："茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。"将茶德归之于 饮茶人的应具有俭朴之美德，不单纯将饮茶看成仅仅是为满足生理需要的饮品。唐末刘贞德在《茶十德》一文中扩展了"茶德"的内 容："以茶利礼仁"，"以茶表敬意"，"以茶可雅心"，"以茶可行道"，提升了饮茶的精神要求。包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人 的人际关系上去。中国首创的"茶德"观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后，产生巨大影响并得到发展。日本高僧千利休提出的基本 精神"和、敬、清、寂"，本质上就是通过饮茶进行自我思想反省，在品茗的清寂中拂除内心和尘埃和彼此间的介蒂，达到和敬的道德 要求。朝鲜茶礼倡导的"清、敬、和、乐"，强调"中正"精神，也是主张纯化人的品德的中国茶德思想的延伸。中国当代茶学专家庄晚 芳提出的"廉、美、和、敬"，程启坤和姚国坤先生提出的"理、敬、清、融"，台湾学者范增平先生提出的"和、俭、静、洁"，林荆南先 生提出的"美、健、性、伦"，等等，是在新的时代条件下因茶文化的发展与普及，从不同的角度阐述饮茶人的应用的道德要求，强调 通过饮茶的艺术实践过程，引导饮茶人完善个人的品德修养，实现人类共同追求和谐、健康、纯洁与安乐的崇高境界。
黄山毛峰的产地及历史发展
黄山一带在清朝光绪前原产外销绿茶。自光绪元年漕溪谢正安创制黄山毛峰，其芽茶原料选自充头源茶园。则黄山小源之充头源系黄山毛峰的发源地。因其属黄山干脉南行而转东之南向第一个深山窄谷村庄，具有得天独厚的生态环境，实属“高山产好茶”。至于黄山毛峰的传播发展，从充头源古道走向和山民交往来看，大体分三步扩展：
第一步：以充头源为起点：（1）南沿溪水而下经大源、寺坪、黄柏山、双坑口到漕溪；（2）东越麻袋头到新田10华里及瓦窑坦、横路下；（3）西翻石头岭反复过8道河到汤口7.5公里。
第二步：（1）漕溪东北进碣石、福州、小圩；南下经长圩、西坑、杨家镇、郑村至东坑口。（2）新田沿河到新屋下；横路下外到社屋后，里进田里。（3）汤口北上黄山桃花峰、紫云峰、慈光阁、云谷寺及黄山北向松谷阉，属高山名园，则成“名山产名茶”。西出到芳村、冈村，并南下到杨村、洽舍。东下至山岔。此时，黄山小源遍及各村庄、汤口和黄山名园、黄山大源普及各大村，生产黄山毛峰。
第三步：芳村传金竹坑、鸭坑。罔村传大岭下、阮溪山、箬箸坑。杨村传胡村土党、梅村、石咀湾、山口、蒋村、桃源、篁村、金村、山头。洽舍传山岭下、金下、吴家林（长潭）、牛头坑（张村）。此步主要是黄山大源四大村普及各村庄生产黄山毛峰。
从1911年9月“谢裕大茶行”漕川和记茶号《大总》收购春毛茶来看，按每千克英洋均价从高到低排列：田里村的横路下0.69元；冈村瑞魁行0.684元；本门松庄0.664元；新田村的新屋下0.6586元；小容聚发行（海拔500米以上高山）0.6294元；汤口复恒行0.6284元；芳村义盛行0.6136元；门庄裕大行0.5954元；还有旌邑义田庄最低0.5504元。共收春毛茶39781.5千克，付英洋24830.83元。其中前八处均属优质黄山毛峰产地。可见高山深谷产好茶。
1937年《歙县志》云：“毛峰，芽茶也，南则陔源，东则跳岭，北则黄山，皆地产，以黄山为最著，色香味非他山所及。”可见当时歙县茶区普产黄山毛峰了。后因战乱，民不聊生，黄山小源茶民过着“斤茶兑斤盐”、“斤茶换升米”的贫苦生活，黄山大源每年也只有少量黄山毛峰生产。
新中国成立初期，鲁庄茶商进入黄山源收购少量黄山毛峰，而大量收购烘青茶。《中国名茶志》自“1952－1979年徽州地区毛峰和烘青收购量统计表”注明：“黄山毛峰产区由歙县管辖，特级黄山毛峰为歙县收购。黄山毛峰绝大部分产于歙县黄山源，太平、右台有少量收购。烘青除太平少量外，均产于歙县”。作为黄山毛峰原产地的富溪乡长期受计划经济干扰，仅从1982年复产三级黄山毛峰445.5kg；1983年生产二、三级黄山毛峰2863.3kg；1984年生产特、一、二、三级黄山毛峰7382.3kg；1985年生产黄山毛黄11405kg，黄山云雾茶13652kg。其中歙县茶叶公司收购黄山毛峰（含黄山云雾茶）17850kg，占全省37600kg的47.5%。1990年黄山源（徽州区）6个乡共生产黄山毛峰111500kg，其中富溪乡51100kg，洽舍乡34200kg、杨村乡23100kg。从1991年春黄山市人民政府办公室印发《1991年名优茶开发意见》以来，全市三区四县连年扩大黄山毛峰生产。
花草茶历史及发展介绍
人类采集和饮用香草茶距今已经有3000年以上的历史了。古代埃及人和巴比伦人把肉桂、姜黄和大蒜献给神祗和帝王。在那以后，把草药和香料用于烹饪和治疗疾病的做法传至UTEH度、中国以及希腊。贡献更大的则是古代罗马人，他们写了大概四十本专著，记录各种各样的药草，大大丰富了香草的知识。香草的英文herb就来自拉丁文herba，意思是“绿色的草”。他们建造大型的船只，横穿印度洋，往来欧亚之间。不过很快罗马人便发觉，阿拉伯商人们已经暗地里将香料贸易的商路武装控制起来，一时垄断了整个香料行业。
直到十一世纪，欧洲人才又重新控制了贸易之路。威尼斯成为了西方的商业中心。每个商人都有货物在那里出售，而每个人想要买东西，也都必须到威尼斯。香草在欧洲人的生活中占有重要的地位。莎士比亚曾在《哈姆雷特》中写道：“迷迭香，是用来帮助记忆。”(There’srosemary，that’s for remembrance)
那之后，法国人和英国人也陆续加入了香料贸易的行业，英国的东印度公司一度垄断这个行业。在阿加莎克里斯蒂的小说里，大侦探波洛总是要来一杯花草茶，并认为这是“让他的小小身躯优越于其他人”的原因之一。美国则成为重要的香料进口国。当美国从英国独立时，它专门建造了属于自己的船只，从东印度进口香草和香料。今时今日，香草的种类和数量都极为丰富，根据自己的口味和需要来选择花草茶不再是一件奢侈的事。
不要以为花草茶纯粹是西洋的产物，事实上，有着悠久历史和丰富饮食文化的中国，一直也在默默地传承着自己的花草茶，比如除湿去暑降火气的广东凉茶，对女性有益的红枣茶。让我们怀着感恩的心，尽情享用大自然赐给我们的好东西吧!
祁门红茶的特点及发展史是什么？ 发展历程？
祁门红茶产于黄山市祁门县，祁门红茶的发展史应该从清光绪年间，有百余年的生产历史。祁门红茶的特点也与众不同，来一一说明。
祁门红茶的发展史：创制于光绪年（公元1875年），已有百余年的生产历史，可追溯到唐朝，茶圣陆羽在《茶经》中留下：“湖州上，常州次，歙州下”的记载，当时的祁门就隶属歙州。
1875年前后，祁门人士胡元龙借鉴了外省的红茶制法，在祁门加工出了红茶。以其独特的“祁门香”享誉国内外，被称为“茶中英豪”、“群芳最”，曾两度荣获国际金奖、四次获得国家金奖。
回顾祁门红茶的发展史，曾历经三度兴衰。也导致现在的祁门红茶成为未来最有前途的红茶类产品，当然不包括绿茶和其他茶叶类混合比较。
这就给祁门红茶的特点一些不同的概念：香高、味醇、形美、色艳来总结是最适合不过了。
祁门红茶的特点冲泡红茶一般采用壶泡法，首先将茶叶按比例放入茶壶中，加水冲泡，冲泡时间在2—3分钟，然后按循环倒茶法将茶汤注入茶杯中并使茶汤浓度均匀一致。
信阳毛尖不一样，信阳毛尖的冲泡方法和他不同，毕竟信阳毛尖是绿茶类，因此大家不要把不同茶类的特点相互比较。
高档祁红外形条索紧细苗秀，色泽乌润，冲泡后茶汤红浓，香气清新芬芳馥郁持久，有明显的甜香，有时带有玫瑰花香。祁红的这种特有的香味，被国外不少消费者称之为“祁门香”。
浅谈中国的内涵
茶文化是指人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成份及疗效研究……等等，也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。
心态文化--人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。
行为文化--人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通是以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来"寒夜客来茶当酒"的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节；千里寄茶表示对亲人的怀念；民间旧时行聘以茶为礼，称"茶礼",送"茶礼"叫"下茶",古时谚语曰"一女不吃两家茶",即女家受了"茶礼"便不再接受别家聘礼；还有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放，美不胜收。
制度文化--人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为"茶政",包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……等等。据《华阳国志。巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的"茶、蜜、灵龟……皆纳贡。"至唐以后贡茶的份额越来越大，名目繁多。从唐代建中元年（公元780年）开始，对茶叶征收赋税："税天下茶、漆、竹、木，十取一。"（《旧唐书？食货志》）大和九年（公元835年）开始实行榷茶制，即实行茶叶专卖制（《旧唐书。文宗本纪》）宋代蔡京立茶引制，商人领引时交税，然后才能到指定地点取茶。自宋至清，为了控制对西北少数民族的茶叶供应，设茶马司，实行茶马贸易，以达到"以茶治边"的目的。对汉族地区的茶叶贸易也严加限制，多方盘剥。
茶叶的艺术与内涵
茶不用来喝，还能干什么？对于有创意、有想法的人来说，这恐怕不是一个问题，在他们的手中，茶叶的角色可以千万种。
在整个古代，即便茶发展到后期趋于普及，但毕竟还算珍贵，所以古人不敢过于浪费，对茶的利用方式也比较保守，依然与喝茶相关，只不过在具体环节中增加了娱乐的成分。比如在茶汤上作画，和现在的咖啡拉花相似，美其名曰“茶百戏”，前提当然得是煎茶，散茶泡的茶汤可不行。
后来随着茶普及到平民阶层，利用茶的花样渐多。比如用茶做菜，这方面最典型的例子当然要数杭帮名菜：龙井虾仁。此外，还有一个令无数人为之倾倒的风味小吃：茶叶蛋。
发展到现在，对茶的利用就更显五花八门，比如茶枕、茶化妆品等，也有更极致的，据说四川有一家酒店用茶砌墙。只能说，除了壕，也未免太过于暴殄天物。
只是外国人脑洞更大，居然将茶和酒这对生死冤家组合在了一起，发明了茶啤酒，名字做“kombrewcha”。
诚然，以上这些对待茶的方式，多少还是停留在物质层面，对于茶精神的彰显并无助益。而真正将茶叶利用好，其实是一件极其需要智慧的事情。
茶书
《茶前书，茶后书》是一幅荣获“2009中国元素国际创意大赛”文字类金奖的创意海报作品。“茶前书”是用干茶摆成的汉字书法形态，“茶后书”则是用茶叶叶底模拟书法。以茶拟书，似与不似之间，有助于对中国茶精神的理解，简单却隽永。
茶叶时装片
最初版本的茶叶时装片只有女性版本，据说由网友“榜叔”倾情打造。将时尚女性和茶叶样貌搭配在一起，同时以服装术语解说茶叶，以茶叶诠释女性气质，形神俱在，不得不佩服其想象力。后续网上又流传出了男性版本，算是各有千秋。
茶叶摄影
2014年，爱马仕旗下品牌“上下”以“茶歌”为主题，运用茶叶拍摄出了一组极具艺术表现力的作品。铁观音、龙井、银针茉莉花茶与普洱，四种色泽不同、形状各异的茶叶，分别表现茶的天与地、茶的星空、茶的土壤和茶的海洋。摄影大师PaoloRoversi以自己的独特视角，重新向我们诠释出了茶的精神。
茶日历
用茶做日历这样一个近乎天马行空的想法，德国茶叶制造商HaelssenandLyon做到了。茶叶被精心处理后压制成薄片，按月份和日期井然罗列，视觉上已是一大享受，最重要的是它依然能喝。昨日逝去，没有遗憾和悲情，而是转换成一杯香浓，岁月和人生的万千感触，在回甘里自然能读懂。
当下茶行业，花样并非不多，但大都换汤不换药，在固化的思维里自我沉醉。虽然喝茶，却不懂茶。与其说是在传播茶文化，不如说是在舍本逐末，混淆视听。以上这些创意，虽然与喝茶本身无关，可能会被某些人所诟病，却是实实在在将茶的精神落实践行到了实处，不玄乎，够亲民，接地气。
茶本身不尽然是老旧传统，不合潮流。正如人所言，没有传统的行业，只有传统的思维。换句话说，如果用新的思维对茶行业加以改造，一定会让现在万马齐喑的局面得以大幅改观。
茶道的内涵与禅语
揭示中国茶道的内涵与禅语
“石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”、“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅盘寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”，才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了＂无＂的境界，才能创造出＂禅茶一味＂的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场茶道界把茶室视为修心悟道的道场。＂直心＂即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了＂直心＂，在任何地方都可以修心，若无＂直心＂，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。＂直心是道场＂是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道＂平常心＂是指把＂应该这样做，不应该那样做＂等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：＂尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？＂僧人不懂，又问：＂我实在不领会，请大师指点。＂崇慧禅师说：＂万古长空，一朝风月。＂隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。