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中国茶道“四谛”
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢？
1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
“和”中国这茶道哲学思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在 儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。 闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：白云南风雨 枪新，腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。诗中无一静字，但意境却幽极静笃。戴昺的《赏茶》诗：自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。 绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：活水还须活火烹，自临钓石汲深清。
大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗复丛生。 采摘知深处，烟霞羡独行。 幽期山寺远，野饭石泉清。 寂寂燃灯夜，相思一磐声。这首诗写的是境之静。
宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。写的是夜之静。
清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。 最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。 写的是心之静。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除 腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。 参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
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饮茶“治未病”，是养生的最高境界
《黄帝内经》说：“不治已病,治未病。病已成而后治之，譬如渴而穿井，不亦晚乎。”
药疗暴烈、食疗温和。日常生活中只要饮食得当，就可以吃走疾病、吃出健康。
很多人平时不注意养生，等生病了才去治疗，就像口渴了才开始挖井一样，为时晚矣。
饮茶就是食疗的一种科学养生方式。
说到茶寿，自然会联想到茶疗。说起“茶疗”，古往今来流传着不少十分有趣的故事。
相传神农为了普济众生，尝百草，采草药，曾日遇七十二毒，因得茶而解。神农距今已四五千年，这说明茶能祛病益寿这一点很早就为我国先民所认识。
从前，为老人祝寿常用“福如东海，寿比南山”、“天地同寿，日月齐光”等吉言吉语；此外，还有用米、白、茶祝寿的。
“米寿”指八十八岁，因为“米”字上下两个八，中间一个十字，合起来就是88；“白寿”为99岁，百字少一横即白，百与白还谐音；“茶寿”指108岁，“茶”字上面是二十八，下面是八十，加起来便是108。
饮茶养生乃中华传统，汉末名医华佗说“苦茶久食，有益”；晋代杜育说“茶能调神和内，倦解慵除”；南朝陶弘景云“茗茶轻身换骨”；《本草纲目》也载有“茶，清头目、醒昏睡、化痰消食、利尿止泻……”
茶疗起源于唐朝，上至皇朝下至百姓，无不借助“茶疗”这一最中国的养生方式来强身健体，很多延年益寿的茶疗茶方至今仍被广泛运用。
唐代陆羽被誉为“茶仙”，奉为“茶圣”，祀为“茶神”。他精于茶道，一生嗜茶如命，以世界第一部茶叶专著《茶经》闻名。《茶经》一问世，即为历代文人所钟爱，盛赞其为茶叶开创之功。
陆羽在《茶经》里说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人若热渴、凝闷、脑热、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜与醍醐甘露抗衡也。”陆羽在饮茶祛病健身的基础上，还提出了饮茶可以修身养性的观点。
孙中山先生盛赞茶“最合卫生，是最优美之人类饮料”。他说：“中国常人所饮者为清茶，所食者为淡饭”“穷乡僻壤之人，粗茶淡饭，不及酒肉，常多上寿”。林语堂先生好饮擅饮、精通茶道，他说：“我毫不怀疑茶有使中国人延年益寿的作用，因为它有助于消化，使人心平气和。”
鲁迅在其杂文《喝茶》中说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。”
朱德《品庐山云雾茶》诗云：“庐山云雾茶，味浓性泼辣。若得长时饮，延年益寿法。”茶，色如翠，香如兰，没有酒的浓郁，不似水的平淡，宁静中归真生活。
当然，茶说成能治万病之药，且有返老还童之功效，这未免太玄，难以置信。不过，茶能治病却是人们的共识。
饮茶能健身长寿，史书上也有记载。《旧唐书·宣宗纪》载，洛阳有位一百三十多岁的僧人，宣帝问他：“服何药如此长寿？”僧人答：“贫僧素不知药，只是好饮香茗，至处唯茶是求。”
现代科学也证明，茶对人体保健十分有益。日本科学家发现，茶有抗衰老的作用，“中国人患动脉粥样硬化和患心脏病的比例比西方低，与爱饮白茶、绿茶有关。”
养阴、清热、除湿，治未病，是中医养生智慧的精华所在,也是茶疗的中医药理。
喝茶既延年益寿，又享清福，何乐而不为也！可以说，茶饮是目前世界上消费群体最大、日消费量最多、最受国人喜爱的饮品，没有任何一种饮品能与其相媲美。
以茶疗代替药疗，有助于自己和家人远离疾病，健康生活。
以茶待客的最高境界不是名茶，而是干净
以茶待客，以和为贵，以净为先。
品茶要有干净的环境、干净的器具、干净的茶、干净的水。这个“净”字，是品茶的基本要求。
小编认为，只有把“净”进行到底，才算把礼仪尽到了位。今天，且听杯小茶来解读一下“净”字吧。
提前清洁——事无巨细
在客人未到来之前，应把整个茶室进行清洁。
茶具要求无污渍、无水痕，所有茶具的里里外外，都要干干净净。
室内需打扫干净明朗，不可堆砌杂乱物品。如有条件，可陈列一些美器、插花，营造更优雅的氛围。
不仅是视觉上干净清洁，嗅觉上也有要求。提前开窗通风，为室内换上新鲜的空气。不建议喷洒清香剂，会对品茶有影响。
递接物品——勿碰口沿
保持个人卫生，是中国人饮食上特别注重的一点。在一些地方的习俗里，吃饭需要使用“公筷”，给人夹菜也需要换一双筷子。
在饮茶的过程中，也需要特别注意卫生。不可用手抓茶叶，避免接触茶壶、公道杯等的出水口等等。
尤其是在递接杯子时，最好使用杯垫或茶盘，如果没有，也注意要拿捏杯子下半部分，勿接触杯口。
茶具使用——拭干底部
在看茶艺师泡茶时，经常会看到一个动作——拿起茶具，都要先在茶巾上“蘸”一下。
各种茶具放在茶盘上，底部很容易留有水渍，如果不先将底部拭干，水会滴得到处都是，给人很不清爽的感觉。
这做这几个动作之前，一定要先“蘸”一下茶具底部：
把清洁完的杯子放到客人前；拿起茶壶往公道杯里出汤；拿起公道杯给客人倒茶。
当然，现在的干泡法不像以往的湿泡那样湿哒哒的，是否要“蘸”一下取决于茶具侧壁和底部是否残留水渍。
洁器净心——亦是修行
除了环境干净、茶具干净，更重要的是心要净。
洁器亦是修行。在清洁时，若心杂乱，器具容易打碎，故洁器可以静心；用布抚去灰尘，用水冲去污渍，心也被涤荡，故洁器可以净心。
茶之礼，有感而发，由心而生。
通过清洁茶室、茶具，心也变得明朗通透，达到内外合一的境界。这便是面对茶和客人最好的状态。
饮茶境界饮茶有道，道在何处？
大道无痕茶道自然
饮茶的最高境界，则是识道。饮茶有道，道在何处？有人说：茶禅一味；有人说：和敬清寂；有人说：道在屎橛；种种说法都有一定道理，可惜都太过高深叫人一头雾水。所以我们不妨这样来看，茶是一种精神的物质载体，茶道就是饮者通过饮茶这个活动形式，感悟到某种人生境界。感悟越深，境界越高。这个过程，是一个永无止境的过程。很难用儒、释、道任何一家的理论来固定。有时候，哪怕只要有一些小小的，甚至很世俗的感悟，也就够了。到了此种境界，就不再是一般的饮而是“品”了。饮茶之乐趣，或许也就在于此。
茶饮到一定程度，便要讲究境界。第一是识茶。中国茶品类繁多，各有特色。饮者的最起码功夫，要一尝便知什么茶。至少也要懂得花茶、绿茶，红茶，乌龙茶、黑茶的区别。其次便是要分辨得出茶的优劣。茶的品质差别极大，也极细。同是绿茶，龙井与碧螺春有差别；同是龙井，特级与一级有差别；同是乌龙茶，岩茶与铁观音有差别；同是岩茶，本山与外山有差别。虽然不必如专业茶师那么精确，至少也要闻得出香型，喝得出醇厚浅薄，这才能品出韵味。
有了识茶的基础，才能进入更高境界：首先是识水。茶既是一种饮料，就要讲究泡茶之水的质量。对此古人已有许多高论，经典的说法是“山泉最佳，井水次之，江水又次之”。而且要如王安石一样能喝得出江中水与江尾水的区别。今天情况已有许多变化。对于都市饮者来说，真正的泉水井水无处可觅，江水则污染得不能饮用。比较容易得到的就是优质矿泉水。注意不要用纯净水，更不宜用自来水。有了好水后，还要懂得冲泡的方法。一般来说，绿茶比较简单，八十度左右开水即可。乌龙茶的温度要求则较高，既要现烧，又不能沸滚太久。有了好茶好水，还要有好的茶具。这便是识器。
中国的茶器，是一门洋洋大观之艺术。最好的当然要数江苏宜兴紫砂壶。名壶价值胜过黄金。除此，还有许多茶器如德化、景德镇的瓷茶器也很漂亮。对于一般饮者来说，要懂得欣赏。但是最重要的是要懂得茶水与器具相配的道理。比如，乌龙茶要用“曼生壶，若琛瓯”，必须将茶水从壶里倒到小瓯里，考究的还配有拇指大小的闻香杯，先闻后饮，所以又叫功夫茶。绿茶就最好用玻璃杯，看茶叶在晶莹剔透中如花般绽放，未饮先醉，自然别有风味。识器的还一重意思是要能识大器。即饮茶时的外部环境。品茶是一种高雅的休闲活动，可在陈设典雅的茶室中边饮边听若隐若现的轻音乐；可在朋友家中自泡自饮，随心所欲，慢慢啜品。可在花前月下，树旁水边，席地持壶，与自然为伍。不管什么环境，当以清静、洁净为上，方有情趣。
识得水识得器，就该识人了。现在人们饮茶，已经不仅仅是解渴解乏，而是一种交际、休闲的方式。这也是如今都市中茶馆大兴的根本原因。俗话说“人以群分，物以类聚”。若要使这茶饮的身心两畅，选择什么样的人一起喝茶就十分重要。因为喝茶跟喝酒不同，酒是越喝越热闹，越喝越兴奋，所以人多一些，杂一些不要紧。而茶呢，一般来说是越喝越清醒，越喝越淡泊，所以共饮者就不宜多，品格也要高雅。
茶道宗旨：体现“禅”神，追求“空寂”境界
中日本世代相传，数百年长盛不衰。而连同能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等，又无不受到禅文化的渗润，并形成“空寂”与“闲寂”的美学思想，今天仍支配着日本人的文化生活。 在日本，组织遍及全国，研习的人据说有四五百万人之多，其中9 0%以上都是女性。有位日本友人对我说，在京都，你不应问女性您是否学习”，而应问“您学习的是哪家”。 日本的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡应以无中万般有、一即是多的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的，发展为草庵式的，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅 一昧”的说法，也因此成为修炼精神和交际礼法之道。 这些年来，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韵味。 草庵式茶室是原木结构、草葺人字形屋顶，内外均为土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，一切保持原色，顺其自然。茶室都很狭窄，仅有二铺席乃至一铺席半的面积。但整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。 作为茶室组成部分的庭园，叫做露地，地形细长，是进出茶室的必经之路。在前庭置石灯笼和踏脚石，底部和周围缀满苔藓。踏脚石由约7至15块的奇数组成，大小不一、形状各异，摆法顺其自然，以不引人注目为度。同时种植松、竹，日本人认为松是纯洁的表现，青竹是“清寂”的表现。茶室与露地相配合，营造出一种枯淡的气氛。 茶室室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“虚”的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充实。也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。比如画风，风本是无色，作为无色的色，在水墨画面却存在无限的色。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝 风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线 与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心眼”是感受不到的。 壁龛内还置一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣 上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出一朵小花比百花更加生辉。 总之，草庵式茶室里里外外，与的“空寂”的精神，以及“和敬清寂” 的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的书《南坊录》所说的：“一宇 草庵二铺席，充满了空寂”。 以“心”来感受，禅也在茶中 现代以来，茶室虽多非草庵，惟其的简素精神不变。有一回，笔者出 席一年一度的明治神宫的传统春季仪式，到了茶室入口，那里置有一个利 用天然石凿成的石钵，钵内满是苔藓，盛满纯净的水。进入茶室之前，用石钵里的水洗手和漱口，以起到净化精神的作用。走进茶室，室内的光特别柔和，置身其间，首先就给人一种平和宁静的感觉。室内别无其他摆设，不繁不丽，席地而坐，将视线投向壁龛，壁龛里挂着一幅古字残片，置身于这种独具匠心的艺术空间，会引起人们一种难以名状的感动。仪式就在这样静寂低徊的 氛围中开始了。这时候，如果将视线投落在窄小的榻榻米上，在自然的光照下，庭园的竹 透过纸窗投在铺席上的影子，简直就像泼上去的一幅竹水墨画！也许惟有这时 候，茶客落入冥想，就会心生一种美的“空寂”与“幽玄”。置身于这种境界，对千利休“径通茶室来品茗，世人聚此绝俗念”这样一首和歌就会有更深切的体味。 据说，上述提及的《南坊录》的作者，是千利休的高足。他亲录了从千利 休那里习来的“空寂茶”的心得，是一部难得的茶文化经典著作。其中一段话很好地阐述了千利休的“空寂茶”的精神，他写道：“空寂本意，是表示佛的清净无垢的世界。草庵式乃拂却尘芥，主客诚心相交，不言规矩和法式，惟生火、煮水、吃茶而已，别无他事。亦即佛心显露之所在也。只拘泥于礼法，则会堕入于凡俗。……皆不可悟得之真髓也。”如果不是身临其境，以“ 心”来感受，是体会不到南坊宗启所云：“一盅茶，品真味，禅也在茶中”。
平衡现代人的身心 如今日本流派纷呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的内外结构也发生了很大的变化，但的精神本质不变，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。 日本人将完全融入到日常生活之中：一是作为礼仪教育，以提高国民 的文化素质。是日本中小学生课余学习的重要科目，就像我国许多家庭将自己的小孩课余送去学习钢琴或其他乐器一样，起到了修身养性的作用。此外姑娘出嫁前，还要经过特别的程序训练，以作为主妇有条不紊地操持家务的基本训练之一。二是作为心理辅导的重要一课，是白领阶层缓解压力、寻找 心理平衡、消除身心疲劳的好方式。这类活动，尤以年轻职业女性居多，她们在节假日或上教室，或去庵堂参加仪式，以达到清爽精神、净化心灵和交谊的目的。日本各寺庙也都开有坐禅班，周末总是爆满。白领阶层的高级管理人员还利用举行这种形式，进行社交活动和公关活动。三是作为一门文化学科的分科，列入了大学教程。我所熟悉的一位女生留日攻读这门课程，还荣获学博士学位。
干净，是以茶待客的最高境界以茶待客需要注意哪些细节？
以茶待客，以和为贵，以净为先。
品茶要有干净的环境、干净的器具、干净的茶、干净的水。这个“净”字，是品茶的基本要求。笔者认为，只有把“净”进行到底，才算把礼仪尽到了位。今天，且听笔者来解读一下“净”字吧。
提前清洁：事无巨细
在客人未到来之前，应把整个茶室进行清洁。
茶具要求无污渍、无水痕，所有茶具的里里外外，都要干干净净。
室内需打扫干净明朗，不可堆砌杂乱物品。如有条件，可陈列一些美器、插花，营造更优雅的氛围。
不仅是视觉上干净清洁，嗅觉上也有要求。提前开窗通风，为室内换上新鲜的空气。不建议喷洒清香剂，会对品茶有影响。
递接物品：勿碰口沿
保持个人卫生，是中国人饮食上特别注重的一点。在一些地方的习俗里，吃饭需要使用“公筷”，给人夹菜也需要换一双筷子。
在饮茶的过程中，也需要特别注意卫生。不可用手抓茶叶，避免接触茶壶、公道杯等的出水口等等。
尤其是在递接杯子时，最好使用杯垫或茶盘，如果没有，也注意要拿捏杯子下半部分，勿接触杯口。
茶具使用：拭干底部
在看茶艺师泡茶时，经常会看到一个动作——拿起茶具，都要先在茶巾上“蘸”一下。
各种茶具放在茶盘上，底部很容易留有水渍，如果不先将底部拭干，水会滴得到处都是，给人很不清爽的感觉。这做这几个动作之前，一定要先“蘸”一下茶具底部：把清洁完的杯子放到客人前；拿起茶壶往公道杯里出汤；拿起公道杯给客人倒茶。
当然，现在的干泡法不像以往的湿泡那样湿哒哒的，是否要“蘸”一下取决于茶具侧壁和底部是否残留水渍。
洁器净心，亦是修行
除了环境干净、茶具干净，更重要的是心要净。
洁器亦是修行。在清洁时，若心杂乱，器具容易打碎，故洁器可以静心；用布抚去灰尘，用水冲去污渍，心也被涤荡，故洁器可以净心。
茶之礼，有感而发，由心而生。
通过清洁茶室、茶具，心也变得明朗通透，达到内外合一的境界。这便是面对茶和客人最好的状态。
日本饮茶的风俗茶道礼节
茶道，是一种具有悠久历史的古典雅致的文化修养，也是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的茶道人口约达1000万，将近全国总人口的十分之一。
茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。
茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。茶室面积大小不等。以“四叠半”大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。
客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。
茶道还讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。
茶道24品，喝茶18境界！你知道多少？
水可品，茶可品，人更可品。天地万物，能入品者自可观，故有书品、画品、琴品、箫品、山品、水品、兰品、茶品等。
茶入品，更可以入诗、入画、入禅、入道。有些精行俭德之士，勤修苦行之徒，于茶烟水声外，修养心性，直面真我，成为中国茶道艺术的一股清流。所以历代以来，将茶品提升到茶道艺术高度的，代不乏人，如唐之陆羽、宋之赵佶、明清之朱权、田艺蘅、许次纾、冒襄等。
茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又细分四品，合计二十四品。
（1）人品：清、雅、简、淡
清：秉自然灵秀之气，形神俱清。
雅：谦恭儒雅，有君子之风。
简：举止豁朗简约，不拘俗礼。
淡：少名利之心，自甘淡泊。
（2）茶品：清、香、甘、淡
清：秉自然灵秀之气，形色俱清。
香：其嗅如兰。
甘：其甘如荠。
淡：淡而有味。
（3）水品：清、活、甘、冽
清：水质澄澈、纯净。
活：水质鲜活，不凝滞。
甘：水味甘香。
冽：水味清寒。
（4）火品：明、活、洁、燥
明：有火光。
活：有火焰。
洁：无异味。
燥：无湿气。
（5）茶器品：质、朴、雅、素
质：质地纯正。
朴：形制古朴。
雅：以秀雅为尚。
素：以素器为尚。
（6）茶室品：简、古、通、幽
简：结构简洁、明快。
古：形制简古、朴素。
通：布局开放、通透。
幽：环境清幽、秀雅。
喝茶的十八种境界
（1）不茶：不喝茶。
（2）厌茶：能喝，但不喜喝茶。
（3）惰茶：会喝，但懒喝。
（4）隐茶：吝啬，独自享受茶。
（5）商茶：有利可图的时才拿出好茶与人喝。
（6）美茶：为秀色可餐的美女茶艺师而消费茶。
（7）醒茶：喝茶来提神醒脑。
（8）饭茶：喝茶消食，增食欲。
（9）学茶：茶卒，学习茶的真境界。
（10）爱茶：茶徒，着重于追求茶的情趣者。
（11）嗜茶：茶客，沉迷于茶的真味者。
（12）耽茶：茶豪，以实际行动来体会茶的真境界者。
（13）暴茶：茶狂，疯狂求茶道者，容易陷入“痴”“贪”。
（14）长茶：茶仙，谙熟茶道已得三昧者。
（15）惜茶：茶贤，珍惜茶又珍惜人情者。
（16）乐茶：茶圣，已经达到喝茶也罢，不喝也罢，对茶当前，悠然自得者。
（17）观茶：茶宗，见茶即乐，不必再喝。
（18）废茶：涅槃茶，可以因茶而抵达另一个境界者也。
饮茶的最佳温度在38℃～42℃，最高不超过50℃
原标题：喝茶温度过高 致癌风险增大
深圳晚报记者 崔华林
原帖：有研究称，喝茶温度不能超过70℃，若茶水倒出后2分钟内就喝完，罹患食道癌的风险会比等4分钟后再喝上升5倍左右。
鉴定结果：正确。
原因：因为食物入口时温度过烫，会对食道黏膜造成损伤，如果只是偶尔一两次，其自身能力尚能恢复，但若养成喝烫茶吃烫食的生活习惯，食道长期在被反复烫伤的情况下会增加罹患癌症的风险。此前有一项跟踪潮汕人生活习惯的研究表明，该地区食道癌患者比例相对其余地方较高。其原因之一就是潮汕地区的人以喝功夫茶、潮汕粥为生活习惯，且两者入口时温度均较烫。
饮茶的最佳温度在38℃～42℃，最高不超过50℃，饮茶时可以将手背紧贴在茶杯壁上，温度感觉到温热或稍热，即是饮茶的最佳温度。
倾听一杯茶 用心泡好一杯茶 茶的最高境界
禅茶文化里的八个境界
所谓茶文化，其实什么都不是，一个空名头，但是真正面对茶，你能有自己感悟，能知道其中的道理。说起来容易，但做起来难，无非是这样而已。大多时候，人是容易被他人感染的，把别人的感悟也以为是自己的，最坏的情况就是人云亦云，相反的观点都能点头称是。
我自身的经历有点怪异，也没有可借鉴性，以后有机会再说。但绝大多数人的经历都是相同的，刚开始只是喝茶，喝着喝着发现喜欢上茶，于是就想学茶。一个人应该从什么时候才算是在喝茶，我觉得是从想学茶开始的，以前那叫解渴，和喝汽水饮料没区别。真正喝茶，就是从你想懂茶那一刻开始，从你愿意去倾听一杯茶的那一刻开始。
第一个境界，初入茶道
刚开始学茶的人都是迷糊的，东家说东家的道理，西家唱西家的戏。学茶的第一个境界，就是形成主见。不管谁的说法都好，都能用心去想，去领悟，然后做出判断。不一定偏向哪一方，但至少有了自己的观点。这个时候的观点都是脆弱的，可能遇上某个更权威的茶人，你的观点就荡然无存了。更危险的想法就是：算了，想那么多干嘛，跟着大师就对了。
儒释道为什么能发扬至今五千年？是因为后人从他们的思想中受到了启发，发扬光大的。所以你需要做的是听取别人的观点，然后慢慢形成自己。
第二个境界，重归迷茫
当你形成了自己的观点之后，就会开始形成自我，形成圈子，与你观点相同的，与你观点相左的。这个时候受到的冲击是最大的，各种前后矛盾的说法蜂拥而至，唯心的观点，唯物的主义。对各种观点的解释保持怀疑，对各种大师表示不信任，甚至灰心丧气，认为这里头乌烟瘴气。面对各种各样的问题，心里就开始迷茫，不知道上哪求知求证。只有自己踏上这条道路去寻，与你相伴的只有你的茶，这时也才是真正的学茶之旅。
第三个境界，包罗融合
从这个时候开始，你不会放过任何一个可以学习的机会。买书，看书，结交茶友，向大师靠拢，每一个观点都会格外注意，从中剔取出赞同或反对的意见。听到相同的观点，你会感到亲切；听到不同的观点，会寻找相同的地方；听到完全相反的观点，就会觉得有隔阂。你当初的观点，已经在你心里种下了种子，长出了苗芽。你从相同意见中吸取养分，在不同意见里经历风雨。种子的根部会去寻找最肥沃的土壤，来坚实自己，上边长出枝叶，以抵挡风雨。什么时候根扎稳了，什么时候就算初成了。
第四个境界，弥补不足
经历了之后，才能知道世界有多大，才能真正虚心下来求教。想要再进步，就不单单是要靠更多的见解，更多的知识了，还要表现在你的思想逻辑变得严谨了，心态气度变得谦虚了。对待别人提出的问题，心里头懂，但不要总说自己都懂。因为你懂，你就关上了一扇别人原本想为你开启的大门。遇到不同的思想时，先抛弃自己已懂的东西，从零学起，完全虚心地去了解它。
第五个境界，化繁为简
当求学所得越多，钻研得越深，知识越多之后，以往那些零碎的知识，片面的见解就都没有了，所有的东西都可以融汇一串。这个时候再遇到以往的问题时，都能举一反三了。有了中心思想，化繁为简，感觉一两句话就可以了。古今的大哲学家、圣贤，都是一两句话就可以解释一切道理了。爱因斯坦发现计算整个宇宙的能量守恒，也不过是“E=MC^2”这样一个简单的公式。道理看得越透，越是无话可说。反而初学之人，专业名词越多。
第六个境界，运用自如
学茶到了这个程度，已经不再高谈论阔什么问题了。一件大事可以当成小事来说，一件小事可以包容着不说。不喊腔调，实实在在地去引导他人学茶，甚至劝你。对待乐意学习的人用乐意的态度，对待无心学习的人随喜随缘。
第七个境界，下山
学茶的旅程犹如登山，一览众山小是畅快的，但百尺竿头更进一步，何其之难。顶峰之上再无路，怎么办？下山吧，这趟旅程酸甜苦辣都尝过了，山顶还有什么好留恋？自以为成为大师，沾沾自喜吗？看着初学者像看着当初的自己，感觉良好吗？这不是“不与培娄为类”，实为自大自满之心已生，要不得，还是下山吧。
第八个境界，生活茶
学茶之旅到此已经结束，但是否都已经忘了学茶的初心？嘴刁了，要求高了，讲究排场了，这不是你该学到的东西。俗话说：琴棋书画诗酒茶，柴米油盐酱醋茶。很多人知道这两句话，但是为什么前后两句都有的，就只有茶，很少人知道。因为只有茶，可高可低，能入禅，亦能入世。但凡人终究不是出家人，一味追求禅茶并不正确，所以生活茶，才是学茶的最终回归。佛讲：父母即是佛，侍奉父母便是侍奉佛。学茶亦如是，用心泡好一杯茶，给你的父母、亲友，这才是学茶的最高境界。
品茶与饮茶分为不同的“茶道”
茶道在中国已有千年以上的历史，向来以“品茶”和“饮茶”分为不同的“茶道”。陆羽《茶经》， 即谈的是品茶。换 话说，即是欣赏茶的味道、水的佳劣、茶具的好坏（日本人最重此点），以为消遣时光的风雅之举。
善于品茶，要讲究五个方面：第一须备有许多茶壶茶杯。壶如酒壶，杯如酒杯，只求尝试其味，借以观赏环境物事的，如清风、明月、松吟、竹韵、梅开、雪霁 并不在求解渴，所以茶具宜小。第二须讲蓄水。什么是惠山泉水，哪个是扬子江心水，还有初次雪水，梅花上雪水，三伏雨水 何种须现汲现饮，何种须蓄之隔年，何种须埋藏地下，何种必须摇动，何种切忌摇动，都有一定的道理。第三须讲茶叶。何谓“旗”，何谓“枪”，何种须“明前”，何种须“雨?”，何地产名茶，都蓄之在心，藏之在箧，遇有哪种环境，应以哪种水烹哪种茶，都是一毫不爽的。至于所谓“红绿花茶”，“西湖龙井”之类，只是平庸的俗品，尤以“茉莉双窨”，是被品茶者嗤之以鼻的。第四须讲烹茶煮水的功夫。何种火候一丝不许稍差。大致是：“一煮如蟹眼”，指其水面生泡而言，“二煮如松涛”，指其水沸之声而言。水不及沸不能饮，太沸失其水味、败其茶香，亦不能饮。至于哪种水用哪种柴来烧，也是有相当研究的。第五须讲品茶的功夫。茶初品尝，即知其为某种茶叶，再则闭目仔细品尝，即知其水质高下，且以名茶赏名景，然后茶?尚矣！
至于饮茶者流，乃吾辈忙人解渴之谓也。尤以北方君子，茶具不厌其大，壶盛十斗，碗可盛饭，煮水必令大沸，提壶浇地听其声有“噗”音，方认为是开水。茶叶则求其有色、味苦，稍进焉者，不过求其有鲜茉莉花而已。如在夏日能饮龙井，已为大佳，谓之“能败火”。更有以龙井茶加茉莉花者，以“龙睛鱼”之名加之，谓之“花红龙井”，是真天下之大噱头也。至于沏茶功夫，以极沸之水烹茶犹恐不及，必高举水壶直注茶叶，谓不如是则茶叶不开。既而斟入碗中，视其色淡如也，又必倾入壶中，谓之“砸一砸”。更有专饮“高碎”、“高末”者流?即喝不起茶叶，喝生碎茶叶和茶叶末。有的人还有一种论调，吃不必适口而必充肠之食，必须要酽茶，将“高碎”置于壶，蔗糖置于碗，循序饮之，谓之“能消食”。
还有一种介于品茶与饮茶之间的，若说是品茶，又蠢然无高雅思想，黯然无欣赏情绪。若说是饮茶，而其大前提并不为解渴，而且对于茶叶的佳劣，辨别得非常清楚，认识得非常明确，尤其是价钱更了如指掌，这就是茶叶铺的掌柜或大伙计。
每逢茶庄有新的茶样到来，必于柜台上罗列许多饭碗，碗中放茶叶货样少许，每碗旁并放与碗中相同的茶样于纸上，以资对照与识别。然后向碗中?沸水，俟茶叶泡开，茶色泡透，凡本柜自认为能辨别佳劣的人物，都负手踱至柜前，俯身就碗，仔细品尝。舌吸唇击，啧啧有声。其谱儿大者又多吸而唾于地上，谓之“尝货样”。大铺尝货样多在后柜，小铺多在前柜，实在是有意在顾主面前炫耀一番。