一味绿茶。
当茶水中融进信仰文化
茶禅一味。禅文化具体体现在茶上。文章中禅语有：茶具有人生三味。日本某僧《煎茶训》：“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。”说得真是深刻，这不正是人生过程的写照么？
在禅文化中最有影响力的经典故事，就是“赵州茶”，古时候的赵州禅师，对于苦心参禅的学生总是苦口婆心地借茶说法，让学生自己“吃茶去”；又有刘琨《与儿子兖州刺史演书》：“吾体中烦闷，恒假真茶，汝可致之。”可见，茶对于人类不仅是饮品，早已演绎成人类净悟心灵一种象征。
有一男士戏言，女人好有三比，妻子如白水，情人似醇酒，朋友胜清茶。比喻倒是有点确贴。白水淡而无味，一生却离不开，少不得；美酒酩酊浓香却多饮不得，过饮则伤身乱性，铸成大错；而清茶可以净气平神，清心养性。
禅学有个著名的公案，“吃茶去”。不但是人与人是平等的，包涵的更是无碍的平常心。这样的平常心若执意了解本相，就会背离其原意。平常心应无是非、无取舍、无凡圣，蕴涵了超越理性的智慧。来去自如、当舍则舍，当取则取，或浅或深、或甜或苦，都用自然本性取去面对，以自然本性的心去体悟，便是平常心的真谛吧。只怕人生不经过一番磨难，很难达到这种境界，待茶过三味，无味无色、无形无气，已经体老发白，身掩半土。也有人说的好，禅是什么？什么也不是，是超脱语言之外，存在于人心之中。禅是大海，有的人从海中看到虾、鱼、只是一瓢水或是整个世界，取决于个人的观点。
又有当代净慧大师对向他请教“吃茶去”滋味的人所言：赵州茶是什么滋味，我个人虽然喝了这么多年，也说不出来，只好请你自己喝，自己品味。芸芸众生中平淡的人，对于人生的体会和感受，个中滋味只有自己知道。赵州茶不过是一种蕴涵一种信仰的象征而已，人体味的不单单是茶本身的味道，而是体味茶所蕴含的茶道之外的一种人生的感悟。
在我所了解不多的茶禅文化中，感觉到对人生的体悟和对禅学的参悟都要有超脱的心态，如果刻意品味禅学的意义，就歪曲了悟禅的本意。《红楼梦》中宝钗对宝玉悟禅机一段释法，讲的就很精彩：“当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：”身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。“彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：”美则美矣，了则未了。“因自念一偈曰：菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？五祖便将衣钵传他。真正的彻悟就是无影无迹无形式。
平常的水放入几片茶叶便成了茶水，一样平常的茶水溶进了信仰文化，就有了不同的寓意，成了一种精神的象征。其实，心若真的超脱顿悟，就可以任何形式也讲，就像跛足道人对甄士隐所说“好”便是“了”，“了”便是“好”。
从一篇文章中看到，明朝文人陆树声在《花寮记》中，讲饮茶的理想环境为凉台、静室、明窗、松风、行吟、清谈、把卷等等，喝茶达到这种境界，不但讲究文化底蕴，还要有丰厚的物质基础，否则在破瓦乱砖中，哪里去找寻这样的清净之地？如果这样饮茶成癖，多少有点偏激了吧。不过不同的环境饮茶的确是不同的感受。清风徐徐，皓月当空，心情便大不相同，在仿古的雕花香炉里查一根香，沏上一壶观音茶，这样静静的坐着，两人竟好大一会也没有言语，好想一说话就把眼前的美景破坏了似的。袅袅的香烟在月光下升起，品着观音茶，很有一种神仙地府的意味，那种感觉真静真好。
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禅茶一味 清月独享，沏一杯茶
禅茶一味：茶样人生
想做一个茶样女子，把茶珍藏到自己的心里世界，与茶为伴，与茶为伍。在茶喷香里。释放真正的自己，那种醇喷香让人安好，使人顽强宽年夜旷达，功夫茶具女子，应该如茶！女子如茶，在良多作品中屡屡读到，对茶这样的评价很是喜欢，读茶，读人生，亦读女人。
清月独享，沏一杯茶，在氤氲的茶喷香里慢慢释放自己，将魂灵融入茶汤，让清冽的苦涩味淡化满心繁重的情愫。在茶中品味人生，拾起应该拾起的，放下早该放下的。当久经品味那醇喷香已经淡而淡之，只剩原有的气息时，我们是不是也可以将自己年夜马繁重的思绪中解脱出来，回到最原始最直接的自己呢会议不会加倍豁然开畅呢？
茶又独具灵性的美名：“草木仙骨”。茶道，更是分歧凡响，把它作为一种艺术来赏识一点也不为过。将身心融入茶道，不禁想象，在冥冥中的宿世，该是一株喷香飘四溢的茶树吧！
不懂茶自然不会品茶，总是埋怨太苦，紧皱眉头，还强硬的要把茶一口吻喝完。当然，茶是华侈了的，因为蒙昧，仅仅把品茗算作喝水，而不是享受茶独有的韵味。但，读懂茶文化却是在这样一个浮华的时代，喜之，很美，读之，更妙。
茶是一种文化，品茶更是一种艺术，一个好的茶具才能使储藏在茶中特有的喷香味披发出来，那叫韵味……
女子，应该如茶！女子如茶，在良多作品中屡屡读到，对茶这样的评价很是喜欢，读茶，读人生，亦读女人。
这样泡茶，大概才是真正的禅茶一味！
煮一壶茶，写一篇心经，在茶香里静心。
茶与壶的接触、心与手的协调、身动而至心静。
古人以抄写经书启迪智慧，净化心灵；但在心浮气躁的时代，气定神闲是一种奢侈，静心专注是一种考验，给自己泡壶茶念念心经更是很好的静心良药。
这时候，忘却周遭的一切，忘却爱与情、悲与喜、过去与现在、理想与现实、谎言与真相，此刻只有茶烟、琴韵和墨香，在寂静中关照自己、聆听心声。
本期杯小茶为茶友们推荐的是一个非常棒的紫砂壶，将禅茶一味恰到好处地结合，来自江苏宜兴，采用经典西施壶器型，由大红袍朱泥制成，壶身由礼佛师傅虔心雕刻般若波罗蜜多心经。
在一壶茶中，感受心经的洗涤，让身与灵来一次升华涤荡。限时3天，福利价268元！容量180ml，性价比高，实用性强，手抄心经，诚意满满，既可以是入门茶友的第一把紫砂壶，也可以作为老茶客使用的百搭壶，更可以作用送长辈、送亲友的用心壶。
在一壶茶中，慢下来
时至今日，许多人渐渐开始重视精神食粮，也越来越多人希望找回曾流传千年的东方生活美学。
都说茶能涤性，而佛能洗心。手持心经壶，领略其中的不垢、不静、不增、不减。
也许，能在佛理中寻找到一种属于自己的解释，不骄、不躁、不气、不馁、泰然、坦然、恬然、释然。
品茗、读经，遇见美好
玄奘去西天取经途中，遇到困难时，诵读的正是《心经》。
《心经》全名为般若波罗蜜多心经，如果不信佛的话，那么按照哲学的角度去体验经中的智慧也未尝是一种认知世界的方式。
经常抄写与诵读心经，能增长大智慧，还能去除贪、嗔、痴。通过一遍遍的抄写，加强记忆，转化身心，让自己的身口意三业在修持中，更加淡然平和。
清净本心，才能看到真实的自己。
西施壶配心经，上上选
在器型多变的紫砂壶世界里，西施壶，是众多款式中非常经典、传统、受人喜爱的壶型之一，也是紫砂爱好者必收的壶型。
紫砂圆器讲究珠圆玉润、骨肉亭匀、比例协调、敦庞周正、转折圆润、隽永耐看；圆器的造型规则要求是“圆、稳、匀、正”。
它的艺术要求必须是珠圆玉润，口、盖、嘴、把、肩、腰的配置比例要协调和谐，匀称流畅，达到无懈可击。
西施壶的开口，大小适中，无论哪种茶叶都能轻松置入；西施壶的壶身，也就是肚子比较大，茶叶能够舒展，也是便于茶味散发。
它不仅是一把能泡茶的壶，更是一把体现大道至简的壶！
用它来雕刻般若波罗蜜多心经，可以说是相得益彰，茶禅一味。
紫砂壶泡茶，更香
这把心经西施壶采用大红袍朱泥朱泥烧制。
大红袍，是朱泥的一种，泥质细腻，密度高，收缩比为30%（几乎为紫泥系的3倍），烧成后质感绵密、紧实细致。
用它泡茶可以充分释放茶叶的香气并有效改善茶质。它独特的双气孔结构，使得茶底隔夜不馊，更适合泡茶。
鉴壶有道
造型简洁、线条练达，是西施壶的特点。
此壶型壶盖与壶身结合为圆球体，壶盖上有圆球形壶钮衬托，再加上特殊的倒把与小短的壶嘴，就形成了世人喜爱的西施壶，西施壶看似简约，实为严谨，好似浑然天成。
壶盖上镌刻了“般若波罗蜜多心经”。
壶盖采用压盖方式，与壶身严丝合缝，壶纽也类似于壶身，稳重端庄，盖上有多条线条修饰，清爽分割各个区域。
壶身由礼佛师傅虔心雕刻般若波罗蜜多心经。弧线舒缓地从壶盖中央向四周伸出，到壶体的三分之一处回转收锋，一捺底作结。先缓后激，戛然而止，不见交界之痕。
养壶，养心
温壶：每次喝茶前，用少量开水冲淋壶身，让她充分受热。此谓温壶，可有效避免壶因骤冷骤热而产生的问题。
保持干燥：喝完之后，将茶底倒出，清洗干净壶身倒扣，让其充分干燥。
一壶侍一茶：不要几种茶混着冲泡，一个壶只泡一种茶，才会越养越润。
如果“养壶”的方式得当，就能养出其晶莹剔透、珠圆玉润的艺术效果。
一把新壶，从泡第一壶茶的时候就开始和你结缘了，需要细心地呵护它。新壶显现的光泽往往都较为暗沉，然而紫砂天生具有吸水性，倘若任其吮吸壶内的茶液，时间久了，便能使壶色光泽古润。
养壶实乃养心，给躁动的心增添几分平静。
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沏一壶茶，暖一颗心
如兰在舌，沁人心脾，芬芳甘冽，清香怡人。
在这个纷繁嘈杂世界中，无论谁，都会有焦躁不安的时候，或许这个时候你想要找一个人倾诉心中的烦闷；或许你需要一杯酒大醉一场，浇浇愁；或许你也想大声吼叫一番，舒解心中烦闷。其实在我看来，当你独自一人烦闷焦躁时，亲手焚一支香，沏杯茶，清香溢满小屋，茶叶缓缓浮上水面然后慢慢沉下去，杯中的茶叶肆无忌惮的舒展着懒洋洋的身躯。在缈缈的茶香中缓缓平复自己的心情。
当然茶也需要有缘人去细细品味，也需要懂茶之人去慢慢回想。这也是我们今天要分享的内容，喝茶有讲究。
一、 茶之韵味，仪态之美
1、面部清新健康，平和放松，微笑，不画4浓妆，不喷香水，牙洁白整齐。
2、优美的手型，不戴手饰，手指干净，指甲无污物，洗手液不能有味道，不涂指甲油
二、茶之韵味，品茶讲究
品茶有讲究，一杯茶分三口，第一口试茶温，第二口品茶香，第三口才是饮茶。呷茶入口，茶汤在口中回旋，顿觉口鼻生香。
三、 茶之韵味，心态平和
喝茶，喝的是一种心境，感觉身心被净化，滤去浮躁，沉淀下的是深思。茶是一种情调，一种欲语还休的沉默；一种热闹后的落寞。茶是对春天记忆的收藏，在任何一季里饮茶，都可以感受到春日那慵懒的阳光。坐在一个人的房间，倒上一杯茶，看着茶叶的翻卷也常会生。
所谓仁者爱人，智者知人。一杯浓茶，品味人生，在这里，就成为了一种智慧：退一步海阔天空，是忍让，是宽心；知足者常乐，是平衡，是清心；滴水穿石、铁杵成针，是专心。
四、 茶之韵味，其意深也
人间有仙品，茶为草木珍，美誉入杯樽，茶之荣也；浓茶解烈酒，淡茶养精神，花茶和肠胃，清茶滤心尘，茶之德也；乌龙大红袍，黄山素毛峰，南生铁观音，北长齐山云，东有龙井绿，西多黄镶林，茶之生也；茗品呈六色，甘味任千评，牛饮可解燥，慢品能娱情，茶之趣也。
人一走，茶就凉，是自然规律；人没走，茶就凉，是世态炎凉。一杯茶，佛门看到的是禅，道家看到的是气，儒家看到的是礼，商家看到的是利。茶说：我就是一杯水，给你的只是你的想像，你想什么，什么就是你。心即茶，茶即心！
好了，这就是今天为大家分享的内容，来自依诺礼仪朱书老师，当然，如果你还想更加深入的了解古典礼仪文化，欢迎关注我们的微信公众平台，成都依澜诺品牌营销策划有限公司，微信公众号yinuoliyi,私信笑意，告诉我们你想知道的事情，或添加依诺礼仪客服微信yinuoliyi01,我们再等着你。
禅茶一味的禅茶文化
禅茶在中国越来越受别人的关注了，下面让我们一起来学习一下什么是禅茶吧？
禅茶
化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵;雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏;禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于“茶之味”，旨在享乐人生。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
茶文化
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵;七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居士”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
“茶禅一味”青龙寺
陕西寺庙多，青龙寺位于古城西安城南八里许的铁炉庙村北，是一座驰名中外的佛教寺院。这里又是盛唐的发源地之一，文明、高雅、积极向上的，就从这里传播到一衣带水的日本…… 翻开我国茶文化史可以看出，从茶的孕育期就与佛教有着重大关系。日本人大谈“茶禅一味”，我国的这种说法也十分广泛。禅，只是佛教中的许多宗教之一，当然也不能全都说明整个佛都与中国茶文化的关系。但应当承认，在佛学诸派中，禅宗对茶文化的贡献确实不少。日本佛教的最早传播才，既是中日文化交流的友好使者，又是最早的茶学大师和日本的创始人。中国大唐茶传带到日本去的是空海。宝龟5年（公元774年），空海生于日本国赞岐多度郡（今香川县普通寺内）。幼名真鱼，父佐伯直田公，母阿刀氏。少年笃学，旋入佛门。德宗贞元20年（公元804年）随使入唐请益，师事长安青龙寺惠果。滞唐一带余，遍访古刹，广集群典，结交宿士，研求诸艺。乃至归国，创东密，邃书道，著诗文，兴教育。诚日本文化史之人杰，中日友好交流之先驱。承和2年（公元835年）圆寂于纪伊（今和歌山县）高野山，追谥弘法大师。空海一生博综众艺，尤其对日本文化教育贡献甚大。就中华举国之饮茶来说吧，作为唐文化的一个重要组成部分，在日本的传播是很迅速的。从饮茶开始到成为一种风尚这一过程，遣唐僧空海的作用功不可抹。他是第一个把中国的“茶”字，带载到了日本文献之中。 陕西知名茶学专家丁文曾著《中国》一书中呼吁说：“国人知茶而不知，知日本声名远扬，而不知中国源远流长”。是的，从有关资料来看，最早见于日本文字记载介绍中国茶文化的文献也是《空海奉献表》。这里弘仁5年（814年），空海向天皇呈交的在唐留存汇报中，就载有饮茶的经历：“观练余暇，时学印度之文，茶汤坐来，乍阅振旦之书”。而将中国茶种带回日本，并播种于日本大地的是“八唐八家”之一的是澄。他将茶种撒播于日吉神社的旁边，成为日本最早的茶园（《日吉神道秘密记》）。对今，在京都比壑山的东侧还立有《日吉茶园之碑》。可以想到，那时在空海修建的金刚峰寺和最澄修建的延历寺，茶汤供养大概也成为宗教活动的某些规范和准则，自然也被认为是的传播中心。 不难看出，茶之所以能在日本快速传播发扬，其中一个重要原因是得到了当时嵯峨天皇的支持。《日本后茶嵯峨天皇弘仁六年四月》条：“癸亥，幸近江国滋贺韩琦，便过崇福寺，大僧都永忠，护法师等，率僧都永忠手自煎茶奉御，施御被，即御船泛湖，国司奏其风俗歌舞，五位已上并掾以上赐衣被，史生以下郡司以下赐帛有差。”永忠大和尚在中国学习约30年（777年－805年），这期间大部分时间居住在西明寺，该寺院是唐朝设立的接待留学生的接待站。从该寺近些年的考古发掘所出土的遗物来看，当时寺内的饮茶之风非常兴盛。因此，身为大僧都，又精通唐代的永忠和尚，理应为嵯峨天皇亲自烹茶相敬。此后不久，天皇命几内及近江、播靡等国种植茶叶，并要求每年进贡。从此，作为一各文化宫廷礼节被接受，同是也现出在日本诗歌中。嵯峨天皇也喜欢以茶为题与僧人和诗。如与空海的唱和茶诗《与海公饮茶送归山》中写道： 道俗相分经数年，今秋晤语东良缘。 番茶酌罢云日暮，稽道伤离望云烟。 从此诗中看出，茶在当时已成为一种礼节时尚，它不仅保持了唐代茶文化的风貌，并也突出了寺院的气息和文人的情趣。可以这么说，唐代茶文化在日本的流传，得益于嵯峨天皇的倡导及佛教僧人的传播。而空海也起到了纽带与桥梁的重要作用。这不由让我想起日本茶汤文化学会副会长仓泽行洋教授在2000年国际庐山茶会上交流时向我所说的一句话：“日本文化是以中国文化为母的”。并且在日本茶文化史上，他们将空海称为茶的始祖。
茶禅一味，青茶
青茶，亦称乌龙茶、半发酵茶，介乎于红茶和绿茶之间，不仅有红茶甘甜香醇的特色，也有绿茶鲜美浓郁的味道，其属于“性和不寒”的茶叶，是中国几大类茶中，独具鲜明中国特色的茶叶品类。青茶经采摘、萎凋、摇青、炒青、揉捻、烘焙等工序而制成。青茶色泽鲜亮，味道醇厚，品尝后齿颊留香，回味甘鲜。
青茶也有较强的药理作用，突出表现在分解脂肪、减肥健美等方面，所以也常被人们称之为“美容茶”、“健美茶”。
青茶品种较多，主要产于福建的闽北、闽南及广东、台湾三个省。那不同地区的青茶又有什么特点呢？下面就带领大家走进中国的产茶之乡，感受不同产地的茶中极品。
闽北乌龙：大红袍
产于福建武夷山，中国特种名茶，其外形条索紧结，色泽绿褐鲜润，冲泡后汤色橙黄明亮，叶片红绿相间。品质最突出之处是香气馥郁，香高而持久，“岩韵”明显。具有防癌、降血脂、抗衰老等特殊功效。同时，武夷山大红袍，是中国茗苑中的奇葩，素有“茶中状元”之美誉，乃岩茶之王，堪称国宝。
闽南乌龙：安溪铁观音
产自福建安溪县，中国十大名茶之一，其品质特征是：茶条卷曲，叶形椭圆，叶面呈波浪状隆起，叶肉肥厚，叶色浓绿光润。冲泡后汤色金黄浓艳似琥珀，有天然馥郁的兰花香，滋味醇厚甘鲜，回甘悠久。铁观音茶香高而持久，可谓“七泡有余香”。
广东乌龙：凤凰水仙
产于广东潮安凤凰乡，分单丛、浪菜、水仙三个级别。有天然花香，蜜韵，滋味浓、醇、爽、甘，耐冲泡。凤凰水仙享有“形美、色翠、香郁、味甘”之誉。茶条肥大，色泽呈鳝鱼皮色，油润有光。茶汤澄黄清澈，味醇爽口回甘，香味持久，耐泡。
台湾：冻顶乌龙
产地为台湾鹿谷乡，茶区海拔约600-1000公尺，被誉为“茶中圣品”。冻顶乌龙茶汤清爽怡人，茶叶成半球状，色泽墨绿，边缘隐隐金黄色，汤色蜜绿带金黄，茶香清新典雅，喉韵回甘浓郁且持久，冻顶茶产量有限，尤为珍贵。
悠乐轻奏，喝茶闲情，闭目醉闻醒心神，茶禅一味，存乎一心。品茶味，便是品生活，品人生，有起有落，张弛有度，真正做到去留无意，宠辱不惊，才能变苦为甘，这便是茶中的真味！
禅茶一味：一茶一禅一物一心
禅茶一味：茶蕴万象
品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
禅是梵文音译，意译作“静虑”解。就禅而言，茶本身没有贵贱之分，而需要茶客做的仅有两点：一是心静，二是体悟。在烹茶品茗过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园，释然于物我两忘的情境，可以说进入了茶禅悟境；天府百姓认定富在今世，乐在眼前，其安逸恬然也算得禅；陇东老农坦然淡泊，得度人时且度人，有隐忍慈悯的宽厚胸怀，也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。
茶道中，不可不说佛道，茶亦不离佛道。在茶文化的成形、推广过程中，僧人这个群体功不可没。年代久远，大部分茶僧的生平已做传奇说，但其中亦有弥足珍贵的历史痕迹，让我们一一结识它们。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。
佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教传统。
佛教“茶禅一味”的理念
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，促到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打座炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四：
（一）推动了饮茶之风流行
唐·封演所著《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的。
（二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献
据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
（三）创造了饮茶意境
所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。
禅宗主张“自心是佛”，无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”这外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。
禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。在这方面，陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”。他出身于没落世家，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满 天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。故意去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”、“自悟”是禅宗主旨。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。若按印度佛教的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了。但是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就是“大彻大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们在追求静悟方面执着很多，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“茶道”，其实，程式掩盖了精神，便不是“道”了。
（四）对中国茶道向外传播起了重要作用
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215）。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。