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禅茶一味：茶样人生
想做一个茶样女子，把茶珍藏到自己的心里世界，与茶为伴，与茶为伍。在茶喷香里。释放真正的自己，那种醇喷香让人安好，使人顽强宽年夜旷达，功夫茶具女子，应该如茶！女子如茶，在良多作品中屡屡读到，对茶这样的评价很是喜欢，读茶，读人生，亦读女人。
清月独享，沏一杯茶，在氤氲的茶喷香里慢慢释放自己，将魂灵融入茶汤，让清冽的苦涩味淡化满心繁重的情愫。在茶中品味人生，拾起应该拾起的，放下早该放下的。当久经品味那醇喷香已经淡而淡之，只剩原有的气息时，我们是不是也可以将自己年夜马繁重的思绪中解脱出来，回到最原始最直接的自己呢会议不会加倍豁然开畅呢？
茶又独具灵性的美名：“草木仙骨”。茶道，更是分歧凡响，把它作为一种艺术来赏识一点也不为过。将身心融入茶道，不禁想象，在冥冥中的宿世，该是一株喷香飘四溢的茶树吧！
不懂茶自然不会品茶，总是埋怨太苦，紧皱眉头，还强硬的要把茶一口吻喝完。当然，茶是华侈了的，因为蒙昧，仅仅把品茗算作喝水，而不是享受茶独有的韵味。但，读懂茶文化却是在这样一个浮华的时代，喜之，很美，读之，更妙。
茶是一种文化，品茶更是一种艺术，一个好的茶具才能使储藏在茶中特有的喷香味披发出来，那叫韵味……
女子，应该如茶！女子如茶，在良多作品中屡屡读到，对茶这样的评价很是喜欢，读茶，读人生，亦读女人。
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禅茶一味之“禅”何为一味禅？
禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。
禅茶一味 人生就如一杯茶
禅茶一味：午后一品茶
恬静的午后，与同事沏上一壶清茶。当热水冲进杯中，茶叶浮上水面，而后舒展开来，茶香便弥漫着四周。
喝一口香茗，甘甘的味道，平淡无奇，可是，过了一会儿，一股淡淡的清香在唇齿间荡漾开来，令人回味无穷。当我把一杯茶喝完的时候，所有的烦恼都已忘却。此时的我，终于明白了为什么这么多人喜欢品茶了，因为茶能让你所有的烦恼都化成一缕清烟，被清风卷走，无论是生活上的，亦或是身心上的。
曾经听过一个故事，到现在还记忆犹新，故事说的是：一位迷失者去向一位得道高僧求教，他问：“人生到底有何价值呢？”高僧无语，微笑着泡了一杯茶，他在杯中加了一些冷水，对那人说道：“你来品味一下这杯茶。”那人迷惑地看着高僧，不解高僧的用意，但他还是喝了一口。高僧问道：“这茶的味道如何？”那人说：“平而无味。大师，这到底是什么意思？”高僧依旧是笑而不语，他又用温水泡了一杯茶，说：“你再来试一下这杯。”那人又喝了一口，说：“有一股淡淡的清香。”高僧又笑着用沸水泡了另一杯茶，茶的那股特别的幽香弥漫在空气间，他示意让那人再喝一口，那人喝了一口，满脸的陶醉，说：“这杯茶浓郁甘甜。”高僧问：“你难道还不知道答案吗？”此时，他恍然大悟，说：“高僧，我懂了，多谢指点。”
其实，高僧的确很高，他借用了三杯茶，就把人生的价值一一叙述了出来，他的意思是：人生就如一杯茶，没有遇过挫折的人生，将会平而无味；而遇过一些小挫折的人生，它的味道就如那杯温水泡出来的茶，只是夹杂着一股淡淡的清香，并不精彩；而那些经历过大挫折的人生，它就如那杯热水泡出来的茶，拥有浓郁的香味，脱颖而出，这样的人生，才是最有价值的人生。
人生如茶，茶如人生。人的一生可以多姿多彩，也可平淡无奇，而这一切，又都是掌握在自己的手上，所以，不要害怕失败，不要害怕挫折，大胆地去尝试吧，在哪里跌倒，就从哪里站起来便是了。
禅茶一味 一杯茶一本书品昧人生
禅茶一味：喝茶与读书
我常常寻思，把茶喝光，与把书翻烂，或者有同理之处。何以见得呢？
夫子学易，韦编三绝，作"十翼"以垂世，犹希望多活几年，能于易学更为专精。春秋时候，书籍一般书写在简帛上。帛很贵，故一般用简，简就是竹片，新竹有汁，容易折断、生虫，所以要在火上烤干后才能用，称为"汗"青，或者"杀"青。一支简，大约50到55厘米长，能写三四十字，写好后，用素丝串连起来，称为"卷"。有专家统计，《易经》有24437字，要抄815简，重约8.15公斤。这本《易经》，若要捧读，须先练武功，举哑铃，要不就只能摊在几上看。总之春秋时候收藏一本书不容易，制作费力，书写费力，全是限量版，搞坏了，必定心痛得不得了。然而要学知识，做学问，还是得经常翻看，不能珍为拱璧，束之高阁。
夫好茶亦然：要看产地，看年份；杀青，焙火，制作繁琐，然后能够买到，还要看缘分，靠关系，价格自然也不菲。所以到手之后，本能地就要罐藏起来，还秘不示人，发誓除非有天大的理由，才能泡一次。然而学泡茶，自然要有茶泡。或曰，用次一点的茶来学习就是。然也。但我更觉得，基本练习可以这样，若要进阶，还是需要泡好茶。原因有二：若无好茶，则不知好茶味；泡好茶，更能敛摄心神，全神贯注。况于我的本性而言，家中有一种好茶，我是实在抵不过魂牵梦萦，要去泡它的。
有些茶是"绝版"，喝光了，就没有了，永远也没有了。这固然不免让人惋惜，然而细想起来，这难道不是一期一会的本意么？又或者金风玉露一相逢，便胜却人间无数吧。
或又曰：当你茶艺精进后，难道不后悔当初把好茶泡没了？到时你还能泡得更好呢！
诚哉斯言，诚哉斯言。然而我想，到时候，还是有好茶的，不是此茶，便是彼茶；千年前有好茶，千年后也有好茶，茶虽不同，其好一也。倘彼时果真再无好茶了，那这一手泡茶的技艺，也毫无意义了，且再找别的什么来泡吧。
孔子倘不读书，而只是藏书，则他终归只是藏书家，而不是思想家了。