普洱茶禅茶。
何谓茶禅?禅茶何味?
禅茶是指通过对茶的体认和感悟进行禅修的一种法门，也是依照禅理佛法来演绎的一种茶道。茶是参禅悟佛之机、显道表法之具，禅是以茶净心之理、正清和雅之道。可见二者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。可以茶喻禅，以茶行禅，以茶悟禅，以茶参禅；也可以禅释茶，以禅施茶，以禅品茶，以禅释茶。
茶是佛的化身
大乘佛法普施“无缘大慈，同体大悲”精神，认为一切众生皆有佛性。为了度化众生，佛化身千百亿。因此，一切事物都可以被视为佛的化身。茶自然也是佛的千百亿化身之一，为众生解毒、解渴、净心养性，最终让众生觉悟成佛。一叶落而知天下秋，一片树叶能承载起无穷的自然之道，人通过喝茶取得与自然界的沟通，获悉宇宙的真理，最终可悟得佛性。从茶道中也能感悟人生，一泡好茶要经过诸多程序的磨难，经开水冲泡，才酿成茶汤，历练出清香。人生也是如此，需经历磨难方可成长，历经修行终可成佛。
试看，那些信佛的国度，茶事兴旺；那些饮茶的民族，佛法昌隆。佛法从印度传入中国，泽被茶叶故国；茶叶从中国传到印度，惠及佛法故乡。佛法和茶叶使得世界上人口最多的两个国家互通有无，使得茶叶故乡成为佛法最盛的国度，佛法故乡变成茶业最兴盛的国家，进而带动邻国茶佛两旺。佛教盛行的斯里兰卡是世界上人均产茶最多的国家；茶道风行的日本、韩国，佛法兴盛。第一个种茶的人是僧人，第一本茶书写于寺庙，最好的茶也都产自寺庙(如龙井茶出于龙井寺、大红袍源自天心寺、云雾茶产于庐山东林寺……)这些都是“茶佛一家”最真实的写照。
茶是菩萨的心肠
“菩萨”的全称是“菩提萨埵”。“菩提”是觉悟的意思，“萨缍”指有情众生；“菩萨”就是觉悟有情众生，也即普度众生。菩萨“上求佛道，下化众生”，以慈悲心度化一切众生，引导众生实践六度，终得解脱。片片茶叶如同菩萨六度波罗蜜的片片舟楫带领众生脱离苦海，同登彼岸。
六波罗蜜是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。茶遇水舍身，而成茶饮，供养世人，就是布施波罗蜜；茶香四溢，犹如戒定真香，就是持戒波罗蜜；忍受采摘揉捻、高温炒焙、开水冲泡，就是忍辱波罗蜜；助禅去睡，提神益思，就是精进波罗蜜；和敬清寂，茶味一如，就是禅定波罗蜜：行方便法，净心导和，就是智慧波罗蜜。
茶是罗汉的自在
《法华经》云：“阿罗汉，诸漏己尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。”茶叶经热水之冲泡，荡涤尘嚣，洗净铅华，无染清净，了断烦恼。茶漏滤出尘渣，流下自然汁液纯正茶水，象征罗汉诸漏己尽，证无漏智慧，得法喜禅悦。茶味由浓而淡，直至无味，诚如万有一空，诸有皆尽。施茶之道，无有分别，平等对待，提起放下，心无“他在”，而得自在。
茶是僧人的隐忍
茶是忍耐的象征，从采摘、做青、揉捻、焙火、冲泡，直至最后被喝掉，身经万般折腾，却能始终隐忍。佛陀涅槃后教化弟子以戒为师，茶可“涤随眠于九结，破昏滞于十缠”，因此出家人多喝茶，便能增加忍耐性。以茶助戒，益于修行。每当五蕴之火上来的时候，喝一口茶，往往能把火气降灭于未燃。
茶是凡人的人生
无论是大俗的“柴米油盐酱醋茶”，还是大雅的“琴棋书画烟酒茶”，中国人的生活都离不开茶。以茶喻人，古来有之，精辟莫过苏轼的“从来佳茗似佳人”之喻。佳人往往红颜薄命，佳茗又何尝不是?女为悦己者容，茶为知己者死。自古才子爱佳人，从来雅士尚品茶。好茶期待好水，期待会泡茶的人，更期待好人喝。以人喻茶，也不少见，如《晚甘侯传》、《叶嘉传》，洋洋洒洒，蔚为大观。人生得失尽在杯中，苦涩甘甜渐次展现。举起杯也举起了欢乐忧愁，喝下茶也饮尽了悲欢离合，放下杯也放下了恩怨情仇。苦尽甘来，起起落落，个中滋味，唯有自知。《红楼梦》以“千红一窟”为最好之茶，喻示人间纵然万紫干红，终归难逃—一哭，参透茶味人生，概括无差。
茶韵禅机
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来己久，那么什么是茶韵呢?恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵(意)，在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识(法)，最后在心里所意会到的就是我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”(生理)对“六尘”(物理)的摄受而产生“六识”(心理)的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说’?，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才：是真正的茶韵。既然只可意会不可言传，那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠”的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物?无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，干生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人?再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会，不可言传。当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。
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禅“正 清 和 雅”精神
禅茶文化精神正清和雅
作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。有学者认为，中国传统文化，儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上，道家 文化体现在一个“清”字上，佛家集中在一个“和”字上。也就是说，儒家主正气，道家主清气，佛家主和气。那么，作为中国茶文化的精神是什么呢？我想，一个 “雅”字可以体现。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。
“正 清 和 雅”四个字、四种气，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。禅茶文化，作为一种特殊 的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉 悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。
禅茶文化的精神是“正 清 和 雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日 用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上， 最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩——用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容——用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享——用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘——用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正 清 和 雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气融入感恩中，将清气融入包容中，将和气融入分享中，将雅气融入 结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社 会价值所在。
禅“正·清·和·雅”四个字
作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用中的落实与升华有学者认为，中国传统文化，儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上，道家文化体现在一个“清”字上，佛家体现在一个“和”字上。也就是说，儒家主正气，道家主清气，佛家主和气。那么，作为中国茶文化的精神是什么呢？我想，一个“雅”字可以体现。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。“正·清·和·雅”四个字、四种气，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与 茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精 神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗变雅。
禅茶文化的精神是“正·清·和·雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事为中普遍落实和操作的现实意义。
感恩----用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容----用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享----用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘----用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正·清·和·雅”；禅茶文化的功能“感恩·包容·分享·结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的四大精神和落实禅茶文化的四大功能的具体实践中，不断地开创新境界，不断总结经验，不断发挥禅茶文化凝聚人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
禅茶即心茶 非是以茶清心，而是以心清茶
禅茶即心茶
茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
禅的精神“正、清、雅”用感恩的心态喝这杯茶
原标题：茶言茶语：用四种心态喝一杯禅茶
文化的精神是“正、清、和、雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩，用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容，用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享，用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘，用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
茶与禅茶中有禅
禅茶一味：茶中有禅
今年开春，在上市的新茶中，我最先品尝到的是福宁元宵绿。闻一闻带有茉莉花的淡淡茶香，看一眼清澈光润的翠绿，未喝而精神为之一爽。随着纤细的条形绿叶逐渐舒展，一个不新不旧的话题——茶与禅，萦绕在脑海中，竟日日挥之不去。
茶中有禅否？茶中无禅乎？想必，茶中是有禅的。不然，何以有九华佛茶？何以有安溪铁观音？或许，茶中是没有禅的。不然，何以有“茶楼”？何以有“女老板茶馆”？何以有以茶解酒？于是，妙华法师说他“至今我的心里二二乎乎的”。但我想，妙华法师心里其实是明明白白的，只是他没有点破。以至于我们还是“二二乎乎”的。禅的本意是“空”，倘若妙华法师不“二二乎乎”的，让我们看了他的文章便“一一当当”的，那他就不是“禅门”说茶了。倒是像我这样的廊外人，喝了几开新茶，就要忍不住的点破：茶中是有禅的。
依山建寺，依寺种茶，早成古风。僧人戒五欲，既无“洞房花烛夜”之喜，也无“金榜题名时”之春风得意，饮茶品茗，便成了淡薄名利的僧人主要嗜好。以至寺前庙后开垦，僧人尼姑种茶，蔚然成风。西山寺的西山茶、惠明寺的惠明茶、径山禅寺的径山香茗、踏泉庵的云雾茶、鹿苑寺的鹿苑毛尖等，无不与禅结缘。更有甚者，九华毛峰，传说是地藏菩萨从西域引进，茶禅相通，遂成茶中极品。可见，禅中有茶。何况，佛经中许多妙文偈语、趣事个案，戒律声闻，开启智慧，重察人生，不也如品茶一般，入口先有丝丝苦味，久而弥香，遂至日不暖席、夜不倒单之境？
茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗？普陀山僧人将山岩上的仅有的五六斤小白岩茶供观音大士，就是因为其茶“毛骨生风六月凉”；而庐山东林寺僧人慧远以自种茶招待陶渊明、陆静修，以至“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”，就是因为饮茶心清神爽，为谈经诵律增添兴致。乾隆爷在西湖的狮峰下胡公庙饮龙井茶，并将庙前十八颗茶树封为“御茶”，不能说其中没有“禅”意。苏曼殊“丈室番茶手自煎……为向摩耶问凤缘”，不就是在茶中寻禅吗？
茶中何以有禅？根源在心中有禅！“静试却如湖中雪，对尝兼忆剡中人”，东坡居士冬天在西湖喝龙井茶，竟然从茶里喝出湖中的雪味，缘于他心里的一个“静”字啊！曹雪芹写妙玉用积雪煮茶，应是受了东坡居士的启发。早年陈独秀与苏曼殊和尚相厚，其“烹茶自汲水，何事不清幽”，就吐露了茶中有禅的佛性。“细饮番茶话凤缘”，陈独秀与苏曼殊在饮茶时谈论着前世因缘，茶香与梵香缠绕，茶味与禅味不分，完全与慧远和陶渊明、陆静修居士交往如出一辙啊！
细思量，茶中岂止有禅？茶中还有道、有儒，更有佛、道、儒的糅合。所谓仁者见仁，智者见智。被朱谏称为“仙人采下白云英”的白云茶、陆羽取名的“仙茗”茶、白居易诗赞的“仙茶”等，就含有烟云缥缈的道气。“长安富贵五侯家，一啜尤须三日夸”，欧阳修笔下的江西富豪，大约品尝的是茶中满腹经纶的鸿儒之味。唐太宗李世民在泰山玉皇顶上一边品茗，一边奕棋，他品尝到的茶中，除了追求来世的佛性外，还应有不脱儒途的江山霸业和祛病延年的道心吧？
上世纪三十年代，在家居士周作人发表五十自寿诗：“前世出家今在家，不将袍子换袈裟。……旁人若问其中意，且到寒斋吃苦茶。”可谓禅中见茶；胡适不信佛，故其《和苦茶先生打油诗》两首，均见茶不见禅：“想来爱惜绍兴酒，邀客高斋吃苦茶。”“能干大碗酒，不品小钟茶。”赵朴初居士茹素七十多年，向以茶代酒；滴酒不沾，茶酒并论的人，当是要了茶而丢了禅的。《水浒传》上的花和尚，酒禅并来，因是半道出家，不在此例。
据说闽东太姥山银毫茶有“茶禅一味”之称，去秋路经此山未及品尝，真为憾事也。
禅茶一味“茶禅”意境回归原本
禅茶一味：茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
茶禅一味禅茶与八正道
泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。
八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。
1, 正见：正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系，有一定的相对性。出世间的正见指依教义保持慧照分明，见理正确。但根本上讲，出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有，只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。
2, 正思维：没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”等，都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观，利于我们断惑证真。 在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶。
3, 正语：不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严，不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。 品茶时当然不可论及东家长西家短的是非以及谈论与破迷开悟、离苦得乐无关的事情。
4, 正业：不违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧，住于清净梵行之中，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、毒品、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义，我们占小便宜，甚致偷税漏税都是盗。因此，凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。 禅茶人当然要坚守正业。
5, 正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。
6 正精进：如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。 吃茶就老老实实吃茶，不要三天打鱼两天晒网，要一门深入。
7 正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛、念佛咒等都为正念，否则即是失去了正念。在高层次修法中，哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。 时时刻刻不离禅茶之“平常心”。
8 正定：日常生活中，信守正念，不为外境诱惑而沉论、迷失也为正定。对于修行而言，对境无心即是正定，正确的禅定是我们转识成智的有力保障（由定发慧）。外道气功也修禅定，有的则很可能是邪定（易走弯路或走火入魔）。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。
茶禅一味的境界 茶亦非禅，禅亦非茶
茶亦是禅而禅亦非茶
“茶”字由三部分组成，“人”处在“草”与“木”之间，对这样一个汉字的臆测，让我在无形之中由茶想到了禅，进而对“茶禅一味”有点儿朦胧的感觉了。
草木者，可以理解为大自然(古人也称之为天)，也可以理解为平凡的生命(因为容易想起“草木一秋”之说)。茶或生于深山，或生于幽谷，随遇而安；人或生于闹市，或生于僻壤，不一而足。嘉木灵草与肉身凡胎，形不同而神暗合；草木荣枯与人生宠辱，理相通而命不违。“天人合一”的境界，通过茶便可以徐徐体会了。登临舞榭歌台也好，置身寻常巷陌也罢，或携良友亲朋，或邀清风明月，沏一壶新茶，品几分闲适，凝视缭缭轻烟，放眼悠悠白云，胸有丘壑，心无尘埃，这种物我两忘的境界，不就是梦寐以求的禅境么？此时此刻，茶就是禅，禅就是茶，茶亦非禅，禅亦非茶，这不是茶禅一味的境界么？
据说最先种茶的是僧人。僧人种茶、制茶、饮茶，一来可以解决部分生计问题，二来可以借此修身养性。茶具有松身宁神及舒筋活气诸多功效，打坐修禅，可借茶破睡提神、渐入佳境。因此，茶逐渐成为连接世俗与宗教的中介。茶需细品，禅需渐悟；茶追求清新自然，禅讲究心无杂念……茶与禅之间有诸多神似的地方，因此茶的提纯便伴随着禅的升华。后来，茶流于民间，传入境外，茶与禅的结合更为紧密，不同的茶文化被赋于更为丰富的“禅”意了。例如英国的“下午茶”强调绅士风度，而日本的茶道则融入了民族精神。在中国，“禅”也不是单纯意义上的“禅”了，而是汲取了诸多流派的精华，如今的“禅”，早如释家堂前燕，“飞入寻常百姓家”了。
茶中有禅?茶中无禅?茶中是有禅的
茶中有禅更要茶禅
茶中有禅?茶中无禅?大约，茶中是有禅的。不然，何以有普陀佛茶?何以有安溪铁观音?或许，茶中是没有禅的。茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗?茶中何以有禅?根源在心中有禅!
饮茶使我不只感悟到茶文化在中国古代已融入先贤的“天地人和”的哲学思想，并被赋予“淡泊、朴素、节俭、清廉”的人格理念，形成中华民族的文化心理，还从中感悟到了禅意，即悟到佛家“禅茶一味”之说。饮茶的过程，也是认识自己、把握自己的过程，也是“苦静凡放”的修炼过程。
茶禅一味的核心是无分别心，如果用分别心，那已经是离开禅的精神了。我们的器官缘外境而产生认识，这是一个正常的认识过程，分别是一个正常的事情，但人的那些痛苦就是来源于这些分别上，就是这么一个分别心。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感悟。曾经见过许多人炫耀自己的茶曾在佛祖菩萨面前祈福过，而笔者却认为那不过是人心里的一点自我慰藉而已。