关于茶道。
日本茶道精神
中国是日本茶道的源头，然而日本人却将其发展成了具有本民族特色的文化和精神。日本茶道将“日常茶饭事”与宗教、哲学、伦理、美学融为一体，成为民族文化和精神的载体。日本茶道的鼻祖村田珠光提出，日本茶道的精神就是“谨敬清寂”四字。日本茶道的集大成者千利休对此十分赞同，仅改动一个字，变成“和敬清寂”，从此，这四个字成为公认的日本茶道精神，这四个字虽然简洁，可是却具有十分丰富的内涵。
“和”不是“和平”、“和谐”等意思，而是“大和民族”的“和”，如日本的民族服装叫“和服”，日本民族诗歌称“和歌”，日本器物称“和物”，因此，“和敬清寂”的“和”代表的是民族精神，日本茶道“四谛”以“和”为首是不忘民族精神之义。自镰仓幕府时期以来，大量来自中国唐朝和宋朝的物品，特别是茶具、艺术品为社会所推崇，形成了一股豪奢之风，而日本本国所出产的物品则受到轻视。醉心于茶道的村田珠光、武野绍鸥等人，向往清贫简朴的生活，对奢侈的社会风气自然很反感。他们认为，日本国产的黑色陶器，以其幽晴的色调自有一种朴素、清寂的美。
“敬”源自宗教信仰，是宗教信徒对神明须极尽虔诚之心的训诫，日本人的宗教是神道，就是崇拜天照大神及其子孙日本的最高统治者天皇。日本人十分讲究尊卑等级，什么事情都按照名望、地位、辈份、年龄和文化教养细分出差别来，这在日本茶道的体现就是十分烦琐的规程。这都是“敬”的体现。
“清”是“清规戒律”的“清”，“寂”是空无理念的表征，这两者既带有深邃的唯灵主义和神秘主义色彩，又是一种审美观。这种意识体现在日语“佗”字上。“佗”字本为“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。在平安时代，“佗人”是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到了平安末期，由于社会动荡，大批原有贵族被新兴的武士阶层所取代而失势，悲观厌世情绪蔓延。于是禅宗净土宗流传开来，在“厌离秽土，欣求净土”的口号下，很多贵族文人离家出走，隐居山林建造草庵，过起了隐逸生活。“佗”字因此就演变成“静寂”、“悠闲”之义，是一种冷竣、恬淡、闲寂，寻求心神上的安逸的审美情趣。村田珠光等人又把这种美意识引入茶道中，“清寂”之美得到广泛的传播。
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日本茶道 - 精神
日本的源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代精神，创立了日本正宗。他是的集大成者。剖析利休精神，可以了解日本之一斑。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓的“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。
室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，使 “清寂”之美得到广泛的传播。
之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。而热心于艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
日本的有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。
日本，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
和敬清寂
就是饮茶之道，作为日本文化的代表，它经过几百年的发展和创新，充分体现了日本人的审美情趣和处世哲学，集中反映了大和民族的智慧，是了解日本大众文化，深入日本人内心世界的一条捷径。
与音乐，绘画，舞蹈等艺术形式相比，有许多特出的地方：第一，艺术需要通过眼、耳、鼻、舌、身同时感受，才能在茶事过程中欣赏到多种艺术。可以从风声、雨点、点茶时的小声和主人出入茶室有节奏的脚步声中体会到茶的意境；可以伴着花香、茶香和香炉的薰香品尝精美的茶食，在把玩拙朴淡雅，有着悠久历史和浓厚文化色彩的茶具时，与古人展开一场跨越时空的心灵对话。第二，文化试图包罗万象，并使之艺术化。在四个小时的茶事中包容了书法、文物、插花、历史文化等多种艺术形式。第三，在仪式中没有纯粹的观众，不能由个人和单方独自完成，他要求参加茶事的客人一起配合主人表演，并且客人的举止、修养程度和对的理解直接关系到是否能表现出艺术的核心内容--和敬清寂的境界。和表现主人客人间的和睦；敬表现上下关系的分明，有礼有节；清表现茶室、茶具清洁，人心清净；寂所表现的是茶事上恬静的气氛和茶人们庄重的表情，这四点的结合展现出追求自然、无我、无为的根本思想。
正式的茶会以四小时为标准，拖长的话有可使茶事陷入世俗闲谈，冲淡了修行气氛，缩短时间又草草了事，礼节不周，破坏茶事的幽雅意境。而不足10平方米的茶室内的装饰因循古法，不能挂钟，又禁止配带手表。所以估计时间全凭修为高深的茶人们的知觉。时间大致分成初座、中立和后座三部分，初座时室内情调幽暗，后座时情调需明朗，主人再次入席前撤去竹帘。
为举行一次成功的茶会，主人要在多日前确定首席客人，在围绕首席客人选择陪客，并根据客人们的年龄、爱好、口味选购茶、水、茶食、茶点、插花、书法卷轴，还要将茶室、茶庭打扫的一尘不染。
在茶事当日，客人们到齐后，被主人请到茶庭的草棚中休息，欣赏茶庭的景观。随后移入茶室就座，称初座，主人表演添碳技法，整个茶事进程中要添三次碳，所以此次添碳叫初碳。之后，主人献上茶食，日语称怀史料理（相传源自禅宗，和尚坐禅时饥饿难耐，将烤热的石头揣在怀里以度难关）。用完茶食后，客人出茶室回到茶庭休息，这叫做中立。其后再次入茶室，即后座，这是茶事的主要部分，在严肃的气氛中主人为客人点浓茶，然后添后碳，接着为客人点薄茶，主人与客人互致离别之礼，茶事到此结束。
在各式礼仪中，主人客人间在欣赏一处景观或一件茶具后，客问主人的对话引起我的兴趣，这样的对话作为固定的模式贯穿与茶事的始终。例如在客人们逐一欣赏茶盒和茶勺后的情景：请问茶盒的形状？是利休（日本历史上集大成者）喜欢用的中型茶盒。那么漆匠是哪一位？中村宗哲。茶勺是谁制作的？鹏云齐家元制作的。茶勺的名字是什么？还没起呢。谢谢。--在这样的一次次进孚烦琐的对话中，客人通过精心准备的提问逐渐了解到主人为筹备茶事发费的一番苦心，恰到好处的夸奖主人在茶具搭配上的别巨匠心，会使茶事气氛更加融洽，同时也加深主客之间的感情交流。而且形式化的套话也固着与现代的日语中，成为人际交往中比不可少的润滑剂。
高中赴日交流期间，负责接待的日本学校为我们准备了一次简易的茶会，我有幸参加。第一次喝道所用的泡饮米茶。色泽清脆新鲜，我当既举杯牛饮一口，谁知茶汁苦涩难当，勉强咽下后随口说好苦！犯了茶事中客人不能妄语的大忌，幸好日方的老师早有准备，微笑着拿出可口的茶食为我们化解了一场尴尬。
近日再读介绍文化的书籍，眼前又浮起几年前的一幕，不觉哑然，随手敷衍成文，为院报补白。