茶文化概念。
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茶文化的概念(一)目前，许多有关的概念存在一些分歧，模糊甚至混乱的现象，如到底什么是问题，什么是问题，什么是问题，和的关系问题，都存在误区，没有统一的认识，需要加以探讨，以求得共识。在讨论问题之前，必须先弄清什么是文化。按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。因此，应该有广义和狭义之分。广义的是指整个发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把学加上考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”
按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西；价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。
那么，也应该有这样的四个层次。 1. 的四个层次物态文化——人们从事生产的活动方式和产品的总和，即有关的栽培、制造、加工、保存、化学成份及疗效研究……等等，也包括品茶时所使用的、水、以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。制度文化——人们在从事生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……等等。据《华阳国志.巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的“茶、蜜、灵龟……皆纳贡。”至唐以后贡茶的份额越来越大，名目繁多。从唐代建中元年开始，对征收赋税：“税天下茶、漆、竹、木
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中国茶道文化的概念
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：茶道大行，王公朝士无不饮者。这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......
南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。日本《本朝高僧传》也有：南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元１５３６～１５９８年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了茶道这面旗帜，并总结出茶道四规：和、敬、清、寂，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，道之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因道的多义，故对茶道的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
茶道是饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道的有机结合。饮茶之道是指饮茶的艺术，道在此作方法、技艺讲；饮茶修道是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；道在此作道德、真理、本源讲；饮茶即道是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。道在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释之。
茶道：饮茶之道
唐人封演的《封氏闻见记》卷六饮茶记载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。-陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人）。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说造茶具二十四式。五之煮、六之饮说煎茶炙茶之法，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的茶道就是指陆羽《茶经》倡导的饮茶之道。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。
中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的饮茶之道实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即饮茶之道，即是饮茶艺术。
中国的饮茶之道，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的工夫茶则是中国古代饮茶之道的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。
茶道：饮茶修道
陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的茶道是关于茶道的最早记录。
唐代诗人玉川子卢仝的走笔谢孟谏议寄新茶一诗脍炙人口，七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。这些诗是说饮茶能让人通仙灵，通杳冥，尘心洗尽，羽化登仙，胜于炼丹服药。
唐末刘贞亮倡茶有十德之说，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。
赵佶《大观茶论》说茶祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。朱权《茶谱》记：予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。
由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是饮茶修道。
茶道：饮茶即道
老子认为：道法自然。庄子认为道普遍地内化于一切物，无所不在，无逃乎物。马祖道一禅师主张平常心是道，其弟子庞蕴居士则说：神通并妙用，运水与搬柴，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于饥来吃饭，困来即眠。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。
《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到："曾到此间否?"曰："曾到。"师曰："吃茶去。，又问僧，僧曰："不曾到。"师曰："吃茶去。"后院主问曰："为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?"师召院主，主应诺，师曰："吃茶去。从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以吃茶去作为机锋、公案，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：空持百千偈，不如吃茶去。
《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，又问："和尚还持戒否?"师曰："不持戒。"曰："还坐禅否?"师曰："不坐禅。，公良久。师曰："会么?"曰："不会。"师曰："听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。
道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
茶道：艺、修、道的结合
综上所说，中国茶道有三义：饮茶之遭、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术！
茶道文化的概念和内涵
茶道文化的概念和内涵
中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对汉族精神素质的修养起了重要作用;同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，和中国的一些生活中的习惯与形式相融合，形成了各类中国特色的文化现象。如，饮茶待人而逐渐形成茶文化。有以茶代酒，或曰饮茶胜酒的，如陈祗时《客来》诗云：“客来正月九，庭迸鹅黄柳。对坐细论文，烹茶香胜酒。”用餐礼仪发展为食文化，玩玉赏玉而形成了玉文化，与区域习惯融合而形成各地民俗文化。所以茶文化是一种沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶长期以来不断完善的一种习惯，这种习惯慢慢地变成大家一种认可到信仰而形成了一种在中国文化范畴之内的文化现象。望溪会馆深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具等。
文化定义
茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种 文化，是茶与文化的有机融合 ，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。 茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶文化要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。“三不点”为茶不新、泉不甘、器不洁，是为一不;景色不好，为一不;品茶者缺乏教养举止粗鲁又为一不，共为三不。碰到这种情况，最好是不作艺术的品饮，以免败兴。
中国茶道的具体表现形式有三种： 1.煎茶：把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 2.斗茶：古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 3.功夫茶：清代至今某些地区流行的功夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。功夫茶讲究品饮功夫。
品茶内涵
茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技教育、文化艺术 、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻 出版等学科与行业，包含茶叶专著、茶叶期刊、茶与诗词、茶与歌舞 、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联 、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、饮茶习俗、茶艺表演、陶瓷茶具 、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等廿一个方面。
茶文化是一种懒文化
饭饱酒余喝茶，酒可以豪饮，茶却要细品，往往几泡茶下来，时间已过了一两个钟。因此，当地不少人认为，茶文化是一种懒文化，不适合低调守拙、深思求实的容桂人，喝茶的时间倒不如用来做“正经事”。
喝茶耗时间就是懒文化吗？恐怕说得有点偏激。品茶在中国毕竟已历经几千年，形成一种生生不息的文化传统，自然有其存在的理由和魅力。
不妨拿少喝茶的容桂人与爱喝茶的潮汕人做一下对比。容桂人做事踏实，将喝茶的时间用于创建实业，这种生活观念和工作态度成就了像科龙、格兰仕这些工业巨子。而肯花时间喝茶的潮汕人，也产生了像腾迅、国美等商业巨舰，这不是一种懒人所能取得的成就。潮汕人经商有道，这与他们以茶待客、广结良缘不无关系。这样看来，光凭喝不喝茶来判断茶文化是否为懒文化不尽合理。喝茶是花时间，但只要花得值就不是懒。
喝茶有益于身心健康，并非无聊的消遣。生活之道在于一张一弛，喝喝功夫茶畅叙心事，能在工作压力之余放松心情，缓解疲劳，使人保持在身心平衡的健康状态中。喝白水的人重在解渴，喝茶的人重在品尝。但所有这些，都道不出喝茶最大的益处，那就是，喝茶能使人宁静，少了几分躁气，平添了几分沉稳。喝茶，是一个叙旧聊天、增进感情的时候，特别是为商务活动创造出一种和谐氛围。
事实上，茶文化一直在攻城略地，喝茶的容桂人多了，卖茶的店家也多了，容桂居民在生活富裕之时，追求闲情逸致、享受生活乐趣。不难预测，容桂人也会慢慢变“懒”，喜欢上茶文化。
东方文化的一朵奇葩—茶文化
中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。中国茶的发现和利用已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，普及于明清之时。中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想，独成一体，是东方文化中的一朵奇葩!
中国茶区辽阔，茶区划分采取3个级别，即一级茶区(以西南、江南地区为表)，二级茶区(以西北、江北)，三级茶区(以华南地区为代表)。同时，茶也已成为全世界最大众化、最受欢迎、最有益于身心健康的绿色饮料。茶融天地人于一体，提倡“天下茶人是一家”。
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵的一种具体表现和中国汉文化而论之。中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。
在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对汉族精神素质的修养起了重要作用;同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，和中国的一些生活中的习惯与形式相融合，形成了各类中国特色的文化现象。茶文化是中国具有代表性的传统文化。中国不仅是茶叶的原产地之一，而且，在中国不同的民族，不同的地区，至今仍有着丰富多样的饮茶习惯和风俗。
种茶、饮茶不等于有了茶文化，仅是茶文化形成的前提条件，还必须有文人的参与和文化的内涵。唐代陆羽所著《茶经》系统的总结了唐代以及唐以前茶叶生产，饮用的经验，提出了精行俭德的茶道精神。陆羽和皎然等一批文化人非常重视茶的精神享受和道德规范，讲究饮茶用具、饮茶用水和煮茶艺术，并与儒、道、佛哲学思想交融，而逐渐使人们进入他们的精神领域。在一些士大夫和文人雅士的饮茶过程中，还创作了很多茶诗，仅在《全唐诗》中，流传至今的就有百余位诗人的四百余首，从而奠定汉族茶文化的基础。
中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将茶文化融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。。
唐代煮茶，多用姜盐添味，世称姜盐茶，诗人薛能《茶诗》云：“盐损添常戒，姜宜煮更黄。”宋初流行点茶法，把茶叶碾成细末，冲出来的茶汤要色白如乳，《观林诗话》载，北宋苏轼喜欢凤翔玉女洞的泉水，每次去，都要取两瓶携回烹茶。苏轼有《和蒋夔寄茶》一诗：“老妻稚子不知爱，一半已入姜盐煎。”。苏轼本人很注重茶的养生效果，吃完饭后用浓茶漱口，可解除烦腻。
有中国人落脚的地方，就带去饮茶的习惯;汉族人最先发现茶叶，是饮茶的古老民族。当你来到宝岛台湾，可能在一条老街中的寺庙内，看见叁叁两两的老者，悠闲地围坐在一个拳头大小而古可喜的茶壶旁，人手一杯，边谈边饮，那就是中国传统的老人茶。你也可能在台北大都会繁忙的街道上，看见挂有茶字招牌的茶艺馆，迎面一阵天然的茶香扑鼻而来，如果你有兴致驻足品一番，还会有专人为你示范如何泡一壶简单易学的功夫茶。
中国是茶的故乡，历史悠久。据《华阳国志?巴志》：“园有方翡，香茗”记载，中国人工栽培利用茶树已有三千多年历史。在这悠入久的历史发展进程中，茶已成为中国各族人民日常生活的一部分。人们常说：“早晨开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”可见茶在日常生活中的地位。茶在日常生活中的普遍应用，人们首先把其当成饮料，用茶的自然功能，用以清神益智、助消化等。
在中国古代，文人用茶以激发文思;道家用以修心养性;佛家用以解睡助禅等，物质与精神相结合，人们在精神层次上感受到了一种美的熏陶。在品茶过程中，人们与自然山水结为一体，接受大地的雨露;调和人间的纷解;求得明心见性回归自然的特殊情趣。
另外茶的又一重要功能是精神方面的。茶本身存在着一种从形式到内容，从物质到精神，从人与物的直接关系到成为人际关系的媒介，逐渐形成传统东方文化一朵奇葩——中国茶文化。茶的特殊自然功能使茶文化在中国传统优秀文化中占有其重要的一席之地。
茶诗解读茶文化的内涵_茶文化
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阳春三月，茶叶飘香。漫步茶园，于神思飘飞之际，几多历史的面孔又浮现眼前。西晋左思的《娇女》也许是中国最早的茶诗了：“心为茶chuǎn剧，吹嘘对鼎。”两位娇女，因急着要品香茗，就用嘴对着烧水的“鼎”吹气。与左思诗差不多年代的还有张载的《登成都楼》，用“芳茶冠六清，溢味播九区”的诗句赞美成都的茶；另一首是孙楚的《孙楚歌》，用“姜、桂、茶出巴蜀，椒、橘、木兰出高山”的诗句，点明了茶的原产地。
到唐宋以后，写茶的诗词骤然增多。细读唐宋诗词，和茶有关的佳作俯手可拾。李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》：“茗生此中石，玉泉流不歇”；白居易的《夜闻贾常州、崔湖州茶山境会亭欢宴》：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身”；杜甫曾写到：“落日平台上，春风啜茗时”。唐代诗人卢仝有一首《七碗歌》：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。”诗人把饮茶的妙处写到了极至，这是艺术的夸张。虽然是他个人的感受和遐想
很多爱好者
唐代另一位与茶有关的名人不可不提，他就是被后世尊称为“茶圣”的陆羽。他的一部《茶经》，不但使国人对茶叶刮目相看，也使这种民间饮品走向了世界。陆羽在他的诗作《六羡歌》里曾经这样轻唱：“不羡黄金，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，日从竟陵城下来。”对于茶圣陆羽的传奇身世，有人用“竟陵野老，诗茶一生”来概括。
宋代文人咏的诗词特别多，苏东坡有一首著名的《汲江煎》，很细致地描绘如何煎茶：“活水还须活水烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三wan，卧听山城长短更。”那种雅致，令人神往。宋代诗人杜小山的一首《寒食》我尤其喜爱：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一
元代，也有许多咏茶的诗文。以反映饮茶的意境和感受的居多。明代的咏茶诗最为著名的是高启的《采茶词》：“雷过溪山碧云暖，幽丛半吐枪旗短。银钗女儿相应歌，筐中采得谁最多？归来清香犹在手，高品先将呈太守。竹炉新焙未得尝，笼盛贩与湖南商。山家不解种禾黍，衣食年年在春雨。”诗中描写了茶农把茶叶供官后，其余全部卖给商人，自己却舍不得尝新的痛苦。
特别值得提出的是清代爱新觉罗·弘历，即乾隆皇帝，他有一首为后人传诵的《观采茶作歌》诗：“火前嫩，火后老，惟有骑火品最好。西湖龙井旧擅名，适来试一观其道……”皇帝写茶诗，这在中国茶叶文化史上是少见的。
茶圣”的陆羽。他的一部《茶经》，不但使国人对茶叶刮目相看，也使这种民间饮品走向了世界。陆羽在他的诗作《六羡歌》里曾经这样轻唱：“不羡黄金，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，日从竟陵城下来。”对于茶圣陆羽的传奇身世，有人用“竟陵野老，诗茶一生”来概括。宋代文人咏的诗词特别多，苏东坡有一首著名的《汲江煎》，很细致地描绘如何煎茶：“活水还须活水烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三wan，卧听山城长短更。”那种雅致，令人神往。宋代诗人杜小山的一首《寒食》我尤其喜爱：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”元代，也有许多咏茶的诗文。以反映饮茶的意境和感受的居多。明代的咏茶诗最为著名的是高启的《采茶词》：“雷过溪山碧云暖，幽丛半吐枪旗短。银钗女儿相应歌，筐中采得谁最多？归来清香犹在手，高品先将呈太守。千年古茶，千载流芳，啜饮不尽的是生生不息的文化馨香和精神余韵。
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茶文化：喝茶是一种懒文化？
喝饱吃足后，人们都喜欢享受几杯好茶来帮助消化，但是酒可以豪饮，茶却要细品，往往饮完几杯茶下来，时间已过一大半，因此，有不少人认为，茶文化是一种懒文化，有喝茶的时间倒不如拿来做“正经事”。
喝茶是一种懒文化吗？不是
喝茶有益于身心健康，并非无聊的消遣，所以说喝茶耗时间就是懒文化，这个说话恐怕有点过于偏激，品茶在中国毕竟已历经几千年，形成一种生生不息的文化传统，自然有其存在的理由和魅力。
喝茶是老一辈的喜好，他们可以喝喝功夫茶畅叙心事，能在生活压力之余放松心情，缓解疲劳，使人保持在身心平衡的健康状态中。喝白水的人重在解渴，喝茶的人重在品尝。
不妨拿少喝茶的容桂人与爱喝茶的潮汕人做一下对比，容桂人做事踏实，将喝茶的时间用于创建实业，这种生活观念和工作态度成就了像科龙、格兰仕这些工业巨子。而肯花时间喝茶的潮汕人，也产生了像腾迅、国美等商业巨舰，这不是一种懒人所能取得的成就。潮汕人经商有道，这与他们以茶待客、广结良缘不无关系。这样看来，光凭喝不喝茶来判断茶文化是否为懒文化不尽合理。喝茶是花时间，但只要花得值就不是懒。
从另一方面来说，饮茶也是一种“懒文化”，因为饮茶讲究的是追求闲情逸致，享受生活乐趣。
茶文化是一种懒文化吗
饭饱酒余喝茶，酒可以豪饮，茶却要细品，往往几泡茶下来，时间已过了一两个钟头。因此，不少容桂人(容桂位于广东佛山市顺德区)认为，茶文化是一种懒文化，不适合低调守拙、深思求实的容桂人，喝茶的时间倒不如用来做“正经事”。
喝茶耗时间就是懒文化吗?恐怕说得有点偏激。品茶在中国毕竟已历经几千年，形成一种生生不息的文化传统，自然有其存在的理由和魅力。
不妨拿少喝茶的容桂人与爱喝茶的潮汕人做一下对比。容桂人做事踏实，将喝茶的时间用于创建实业，这种生活观念和工作态度成就了像科龙、格兰仕这些工业巨子。而肯花时间喝茶的潮汕人，也产生了像腾讯、国美等商业巨舰，这不是一种懒人所能取得的成就。潮汕人经商有道，这与他们以茶待客、广结善缘不无关系。这样看来，光凭喝不喝茶来判断茶文化是否为懒文化不尽合理。喝茶是花时间，但只要花得值就不是懒。
喝茶有益于身心健康，并非无聊的消遣。生活之道在于一张一弛，喝喝功夫茶畅叙心事，能在工作压力之余放松心情，缓解疲劳，使人保持在身心平衡的健康状态中。喝白开水的人重在解渴，喝茶的人重在品尝。但所有这些，都道不出喝茶最大的益处，那就是，喝茶能使人宁静，少了几分躁气，平添了几分沉稳。喝茶，是一个叙旧聊天、增进感情的时候，特别是可以为商务活动创造出一种和谐氛围。
事实上，茶文化一直在攻城略地，喝茶的容桂人多了，卖茶的店家也多了，容桂居民在生活富裕之时，追求闲情逸致、享受生活乐趣。不难预测，容桂人也会慢慢“变懒”，喜欢上茶文化。
唐代茶文化研究| 茶道历史(一)
唐代茶文化研究| 茶道历史(一)
法门寺因地宫出土了一套唐僖宗曾经御用后又用以供奉佛祖的系列金银、玻璃具，为研究提供了珍贵的实物资料，而受到海内外人的敬仰。法门寺唐代成为近年来我国界的一大学术热点，总结法门寺研究有益于促进我国研究的深入。
1、饮形式
首开法门寺研究的是考古队韩伟副队长。其《从饮风尚看法门寺等地出土的唐代金银具》和《法门寺地宫的具》⑴是关于法门寺具研究的最早研究介绍文章。他提出”具配套成熟于盐阶段，亦即唐宋时期。元明以后的散阶段，饮法与具均发生了不小变化。鹾、簋、则、盐台、夹具为与盐直接有关的具已不复使用。”从其文章内容看，他说的盐阶段既包含了唐陆羽《经》的烹道和苏鹿《十六汤品》、蔡襄《录》的点道两种饮形式。实际上，韩伟教授该文是随地宮文物简报发表的第一篇研究出土文物的文章。同期发表了孙机先生的《法门寺出土文物中的具》，该文指出”总之，根据这批具，可知点法在唐代后期已较流行，具的种类已较完备，烹点技术已相当讲究。几此种种，均为末饮法至北宋时之臻于极盛奠定了基础。”此后，暨远志又发表了《论唐代的阶段性》，就饮形式言，认为以法门寺为代表的晚唐具应属点阶段代表性证明权料(2)。但王仓西不同意此说，其《法门寺塔地宫出土具与〈经四之器〉对比研究》的研究结论是：”晚唐皇宫道还是以烹之法为主。” (3)
2、地宫具出土的意义
朱自振教授等认为：这套具的出土，才真正全面揭示了唐宫廷道的存在及其程序和特征，它是《经》道发展的基础上与宫廷礼仪相结合，而达到唐代的最髙阶段。此外，它还向人们展示了唐代道主流在晚唐的变化。⑷韩金科研究员认为：这套具，“确凿无疑地证实了唐代宫廷道和存在的同时，也为研究唐代及唐宫廷道，以及乃至世界的形成和发展提供了极其珍贵的实物资料，并有助于研究宋代道、与唐代道的渊源。”⑸张高举先生说，这套具“是皇室宫廷的完美表现，也是唐宫廷饮风尚极其奢华的见证。”⑹王郁风先生认为它是唐代具的精华，林培民认为这套具不仅具有实用性，而且有着极髙的审美价值。⑺
3、唐代道
朱自振等说：“道，是一种对饮、方法的规范，通过联结友情，品味人生、观照人类社会自身，是文人道的特色；饮过程中超凡脱俗的宁静是寺院僧侣道的特色；体现表演性、等级性、亲和性是宫廷道的主要特色。因此在唐代社会中，道表现出阶段性、阶层性、地域性，从而成为社会文明的重要组成部分。”⑻沿此思路，梁子认为“道，就是以饮为契机的高度艺术化的综合形式。通过烹品饮来营造一种高雅和谐的人文气氛，交流思想，激扬文思，张扬个性和自由精神，提升生活格调，揉以琴棋书画，使道的内涵更为丰满。”⑼陈香白教授的道即人道说亦颇引人称是：“形成于唐代的道，究其实质，便是生命之美的一种延伸。”道就是引导自己走向完成品德修养实现全人类和谐安乐之道，就是人道，“已升华为一种全新的、全人类都能意会、理解、破译的语言。”⑽丁文先生说“道是一种艺能，是事与的完美结合，是修养和教化的手段。” (11) 李斌城教授说唐人道是唐代及传统重要组成部分。邹明华女士等认为道无非包括道思想、程式、规则和用具等。“我们说道形成于唐代，这是因为这几方面的因素在唐代已经基本定型。”由于陆羽的功绩，在唐代道已经基本形成。所谓道，“即中之道，既是法规，又是理念。” (12) 王玲女士认为：“讲道应当是精神与物质的统一理念，与优美艺术形式的和谐一致。” “倘若只有花枝招展，或富丽堂皇，只是摆弄几个瓶子、刷子，便称之为道，则便是舍本逐末，大道不复具 矣。(13)”